Постклассическая онтология права - стр. 104

. Они снимают дуализм структуры и функции понимания, поскольку «и-так-далее» означает, что все можно понимать заново и снова. В этом аспекте феноменологическая рефлексия – это процесс многомерно – объединяющей интенциональности.

Право как «интенциональный «предмет» – это полюс, к которому направлено сознание, где каждому восприятию принадлежит воспринимаемое; каждой мысли – то, о чем ты думаешь; каждому чувству – то, что чувствуется; каждому желанию-то, что желается и т. д. Любому из данных актов присуща неразрывная связь со своим предметом, со всем тем, что стоит напротив него», – подчеркивает феноменолог К. Хельд[380]. В этом контексте «быть – сознанием – о праве» означает не представление права в качестве предмета, а обращение к нему, когда мы его переживаем, демонстрируем к нему свое отношение, думаем о нем, делаем высказывания о нем или аргументируем, выражаем в действиях или мотивах, словом, понимаем. «Состояние понимания (убеждение или сомнение) имплицирует переход от одного (объекта) к другому, в то время как объект может оставаться одним и тем же, и этот переход подчинен определенным правилам, связывая мысли одним и тем же способом» – писал позже о интенциональности Ч. Пирс[381]. В феноменологии таким правилом выступает редукция.

Интенциональность процесса восприятия позволяет выделить тип сущности, когда воспринимается вещь или осознается какой-то предмет. Одна и та же вещь может быть наглядна разными способами, например, в образе фантазии, куска воспоминания, отражения в представлении, поэтому обращаясь ко всем интенциональным содержаниям восприятия, они соответствующим способом преобразуются[382]. Все это относится и к суждениям, ценностям, средствам, целям. Они конституируются в потоках интенциональности в соответствии с типом их сушности. То как доступна нам та или иная вещь или «предмет» – своим или чужим опытом, имеет принципиальное значение, поскольку нет одинакового опыта, и даже каждый собственный опыт всегда новый[383].

Вопрос о соединении разных представлений (как своих, так и чужих) в единое феноменологическое поле порождает проблему доступа к этому полю. Основная проблема заключается в том, что внешний опыт не принадлежит опыту интенционального. «Эпохе» как осознаваемый мир означает включенность в осознаваемое, что исключает просто мир из феноменологического поля, превращая его в осознаваемое, воспринимаемое, вспоминаемое или оцениваемое. Мир «как таковой» и мир «в скобках» представляют разные «предметы», поскольку там, где на место предметов и вещей заступают такие элементы сознания как «смысл воспринимаемого», «смысл вспоминаемого» и т. д. В отличие от естественной установки, где единство предметов и вещей предстает в законченной или обобщенно-абстрактной форме, появляется многообразие модусов сознания, в которых нам являются не просто вещь или предмет, а вещь или предмет в качестве феномена