ЗОАР - стр. 86
– А”К: 1 ГАЛЬГАЛЬТА, 2 АБ, 3 – САГ (нэкудот дэ САГ, Ц”Б), 4 – MA (олам аНэкудим, швират келим), 5 – БОН.
– АЦИЛУТ: 1 АТИК, 2 АРИХ АНПИН, 3 АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 ЗЭИР АНПИН, 5 НУКВА.
– БРИЯ: 1 АТИК, 2 АРИХ АНПИН, 3 АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 ЗЭИР АНПИН, 5 НУКВА.
– ЕЦИРА: 1 АТИК, 2 АРИХ АНПИН, 3 АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 ЗЭИР АНПИН, 5 НУКВА.
– АСИЯ: 1 АТИК, 2 АРИХ АНПИН, 3 АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 ЗЭИР АНПИН, 5 НУКВА.
Сердце человека является сосудом ощущения (сфира малхут) от всех 5 органов чувств, от 9 сфирот от кэтэр до есод. Разум, ум, мозг человека являются только вспомогательным орудием для поиска возможностей достижения тех желаний, которые человек ощущает в сердце.
Желания человек получает свыше и не в состоянии их изменить. Но, изучая и постигая цель творения, он может начать осознавать, что его желания ему во вред. Когда в сердце возникает осознание, человек автоматически отстраняется от них.
Части малхут Эйн Соф составляют 5 парцуфим, из которых состоит каждый из миров, части из малхут эйн соф – это населяющие миров, части ее – наш мир и его населяющие (неживая, растительная, живая природа, а самая последняя, эгоистически самая низкая часть – это человек).
Поэтому исправляя себя, человек духовно поднимается из нашего мира в состояние полного слияния с Творцом и достигает полного получения света ор хохма, как того желает Творец, как в малхут эйн соф до Ц”А. А получая этот свет ради Творца, он наслаждается также слиянием с самим Творцом (ор хасадим).
В итоге своего последовательного духовного огрубления нисхождением по ступеням от состояния «олам эйн соф» вниз творение достигает такого состояния, когда оно полностью противоположно по своей природе Творцу: ЖЕЛАЕТ ТОЛЬКО «ПОЛУЧАТЬ» И НЕ ПОНИМАЕТ ЖЕЛАНИЯ «ОТДАВАТЬ». И это состояние считается желательным для начала исправления и возвышения.
В таком состоянии находимся все мы, и называется оно «наш мир» или мир действия. Наши желания получить наслаждение диктуют наши действия. Действия могут быть «получать» или «давать», но исходят из желания «получить» и потому называются «получить ради получения (наслаждения)» или «давать ради получения (наслаждения)». Иного мы не только не можем желать, но и не в состоянии понять!
Материальным в Каббале называется не физический материал нашего мира, а абсолютно эгоистическое желание без какого-либо желания «отдавать». Также и нечистые миры АБЕ”А называются материальными ввиду отсутствия в них желания «отдавать». Человек находится в своем физическом теле: если его желание самонасладиться, то оно называется материальным, а он называется находящимся в нашем мире и таким себя ощущает.