Разоблаченная Изида. С комментариями. Том I - стр. 31
Гераклит, хотя некоторые критики не верят, что он строго придерживался первоначальной философии Платона,[69] учил той же самой этике. Зеллер представляет его нам как учителя, который, подобно Гицетасу и Экфанту, преподавал пифагорейскую доктрину суточного вращения Земли и неподвижности некоторых звезд, но он добавляет, что Гераклит не знал о годовом вращении Земли вокруг Солнца и о гелиоцентрической системе.[70] Но у нас имеются достоверные доказательства, что гелиоцентрическая система преподавалась в мистериях и что Сократ умер по обвинению в атеизме, то есть разглашении священных тайн. Гераклит полностью принял пифагорейские и платонические взгляды о человеческой душе и ее способностях. Он описывает ее как светящуюся, весьма эфирную сущность. Он подтверждает, что души обитают на «млечном пути», прежде чем спуститься в «зарождение», или подлунное существование. Его демоны, или духи, обладают воздушными или парообразными телами.
В «Эпиномисе» полностью изложена доктрина пифагорейских чисел и их соотношение с сотворенным. Как истинный платонист, его автор утверждает, что мудрость может быть достигнута только тщательным изучением оккультной природы творения, одно это только дает нам уверенность в блаженном существовании после смерти. В этом трактате много размышлений по поводу бессмертия, но автор этих размышлений добавляет, что мы можем достичь этого знания только через полное постижение значения чисел, ибо человек, неспособный отличить прямую линию от кривой, никогда не будет иметь достаточно мудрости, чтобы дойти до математической демонстрации незримого, то есть мы должны убедиться в объективном существовании нашей души (астрального тела), прежде чем мы узнаем, что мы обладаем божественным и бессмертным духом. Ямвлих говорит то же самое, добавляя, кроме того, что это является тайной высшего посвящения. Божественная сила, говорит он, всегда негодует на тех, «кто делает очевидным состав icostagonus», а именно кто передает способ вписания в сферу додекаэдра.[71]
Идея, что «числа», обладающие величайшей добродетелью, всегда производят добро и никогда не производят зла, имеет в виду справедливость, уравновешенный темперамент и все, что гармонично. Когда автор о каждой звезде говорит как об индивидуальной душе, он только подразумевает то, что индийские посвященные и герметисты учили до него и после него, а именно – что каждая звезда является самостоятельной планетой, которая, подобно нашей Земле, имеет свою собственную душу, причем каждый атом материи насыщен божественным приливом мировой души. Она дышит и живет, она чувствует, и страдает и радуется жизни по-своему. Какой естествоиспытатель в состоянии оспаривать это с достаточно убедительными доказательствами? Поэтому мы должны рассматривать небесные тела как образы богов, разделяющих силы своих субстанций, и хотя они не бессмертны в своем душевном существе, их роль во вселенской экономии заслуживает божественного почитания, такого, какое мы воздаем меньшим богам. Идея сказанного ясна, и, действительно, нужно быть злонамеренным, чтобы ее неправильно истолковывать. Если автор «Эпиномиса» помещает этих огненных богов выше, чем животных, растения и даже человечество, которым, как порождениям Земли, он отводит более низкое место, – кто может доказать, что он вовсе неправ? Тому, кто захотел бы понять различные воплощения концепций древних философов, которые, в конечном счете, основаны на идентичных понятиях о естестве Первопричины, ее атрибутах и методах, – тому следует погрузиться в самые глубины абстрактной метафизики старых философов.