Духовная нищета в суфизме - стр. 3

Те, кто ставит чистоту выше нищеты, говорят, что нищета – это существующее явление, которому можно дать определение; тогда как чистота это бытие, чистое (сафа) от всех существующих вещей и явлений; сафа это сущность исчезновения (фана), а нищета – сущность истинного существования (бака), и потому нищета это название одной из стоянок на пути, а чистота – одно из имен Совершенства».

1. Ходжа Абдаллах Ансари: «Нищета это симург^>1[10], от которого уцелело одно имя. Это то, что никому не подвластно. Факир это безумец, нищета – здравомыслие.

Нищета – дверь, а факир – дом. Нищета – стоянка на пути и Божественная тайна, туда нет путей, и никто не знает ее реальности».

2. Ансари: «Нищета – красная сера, зеленый эликсир[11],

который не получить никакими усилиями».

3. Ансари: «Знай, что есть две разновидности нищеты.

Против первой остерегал Пророк Бога, говоря: „В Тебе я ищу убежище от нищеты“. О другой он говорил: „Нищета – моя гордость“. Первая почти равна отсутствию благочестия, вторая близка Реальности. Нищета, имеющая сходство с отсутствием набожности, имеет отношение к сердцу; она постепенно освобождает сердце от всякого знания (илм), мудрости (хикмат), добродетельности (ахлак), терпения (сабр), довольства (риза), смирения (таслим) и упования (таввакул) на Бога, пока оно не лишится всех этих высших состояний… Та же нищета духа, которой Пророк воздавал хвалу, отдаляет человека от мирского и приближает к истинному благочестию и подлинной вере».

4. Шах Ниматулла: «В начале нищета – это отречение от мира и всего мирского; в конце это – исчезновение (фана) в сущности единства».

5. Абу Али Даккак: «Самое главное – упорствовать в нищете и полностью перестать метаться туда-сюда —

до тех пор, пока у тебя не останется ни дома, ни земли, ни денег, ни собственности».

Его спросили: «Есть ли какая-либо награда тому, кто приобретает эти свойства?»

«Что люди носят, то и он носит, – ответил он. – Что они едят, то и он ест, однако он не такой, как они, в своем глубинном сознании (сирр)».

6. В 1003 или 1004 г. к мастеру Абу Али из Зузана пришел один дервиш. Он был одет во власяницу и шерстяную шапку. Один из наших братьев, решив подшутить над ним, спросил: «И сколько ты отдал за эту дерюгу?» Тот ответил: «Платой был этот мир. Мне предлагали обменять ее на мир иной, но я отказался».