Истоки фольклора Русского Севера

Книга посвящена глубокому анализу связи между русским народным фольклором и древней индийской мифологией, особенно в контексте ведической литературы, такой как «Ригведа» и эпос «Махабхарата». Автор предлагает исследование, которое подчеркивает важность изучения архаичных элементов в русском фольклоре и их взаимодействие с мифами других народов, особенно индоевропейских. Первоначально в первой главе книги акцентируется внимание на важности анализа народной поэзии для понимания корней русской народности. Ф. И. Буслаев, упомянутый автор, выделяет необходимость обращения к живым народным традициям для выявления их исторической значимости. Он подчеркивает, что индийская ведическая литература, особенно гимны из «Ригведы» и «Махабхараты», служат важными источниками для сравнения, учитывая их мифологическую близость к славянским традициям. Продолжая, автор изучает русскую волшебную народную сказку, утверждая, что многие из них имеют корни в доисторических индоевропейских мифах. Например, в сказке «О Царе Салтане» можно найти элементы индоиранской мифологии, такие как борьба с небесными силами и изображение водной стихии. Эта сказка, как и многие другие, отображает сохраняемую народом память о древних мифологических образах, даже если их оригинальные значения были утрачены. Особое внимание уделяется символам, связанным с образом острова Буяна и деревом, произрастающим на нем. Эти символы не только создают волшебную атмосферу, но и опираются на древние мифологические культы, такие как культ небесного дерева, распространенный в ряде индоевропейских традиций. В заключении первой части, автор обращается к концепции ведических искателей мудрости, подчеркивая долговечность мифов, культурных обрядов и символов, связывающих прошлое и настоящее. Во второй части книги рассматриваются более конкретные мифологические и символические связи. Образ царя с "медовыми устами" и "железными зубами" становится символом жизни и бессмертия, характерным для индийской мифологии. Взаимосвязи между персонажами сказки и божественными силами подчеркивают общие темы, которые ведут к общей культурной и мифологической традиции. Дополнительно, автор анализирует образ царевны-лебеди, который служит многослойной метафорой с ассоциациями как с водной стихией, так и с небесными состояниями, символизируя высшие аспекты души. Здесь также рассматриваются идеи о загробной жизни, где остров Буян ассоциируется с местом, связанным с душами умерших – продолжение ведических представлений о божественном и загробном. Книга углубляется в традиции поморов, которые выявляют свои представления о небе и загробной жизни, упоминая множество небес и необычных ландшафтов, что согласуется с ведическими текстами. Подразумевается, что вера поморов в обряды и религии внутри их культурных практик имеет глубокие корни, продолжая влиять на существующие представления о мире и человеке. В третьей части, фокус перемещается на конкретные легенды, такие как о Крошечке-Хаврошечке, где матери, превращающейся в корову и яблоню, представлены как символы фертильности и женственности. Это перекликается с образами из ведической традиции, такими как Адити. Рассматривается связь между сюжетами и образами, например, между трёхдочерными сказками и образом Одноглазки, который имеет ритуально-символическое значение во многих культурах. Заключительные главы текста исследуют связь между гусей-лебедей как символом жизни и смерти, а также упоминается идея "огненной собаки" в контексте русских обрядов, где такие символы служат мостами между мирами. В заключении выделяется важность этих обрядов и символов, ссылаясь на новгородский храм, где изображения собак и лебедей акцентируют внимание на мифологическом и ритуальном контексте, закрепляя связь между жизнью и смертью. Таким образом, книга предлагает обширный анализ синкретических черт в мифологии, показывая, как архаичные элементы продолжают влиять как на русские, так и на ведические традиции, и как их символы и обряды связывают древние и современные представления о мире.