Иррациональное в русской культуре. Сборник статей

Книга представляет собой исследовательский проект, возникший из конференции, организованной Германским историческим институтом в Москве в апреле 2011 года. Предисловие к сборнику подчеркивает важность совместного труда и сотрудничества всех участников, выразив благодарность организаторам, рецензентам и всем, кто способствовал успешному завершению проекта. Это подчеркивает значимость коллективной работы в научном сообществе, демонстрируя, как важно объединение усилий для достижения общих целей. Основная часть текста посвящена изменениям в восприятии иррациональных состояний человеческого сознания, которые произошли под влиянием Просвещения. В Средние века иррациональное, включая видения и экстазы, воспринималось как часть реальности, однако с приходом рационализма начала XVIII века такие состояния стали рассматриваться как нечто низшее и второстепенное по сравнению с рациональными ценностями. Просвещение внесло бинарный подход в анализ сознания, разделяя его на рациональное и иррациональное. Рациональное стало ассоциироваться с предсказуемостью и воспроизводимостью, в то время как иррациональные переживания стали восприниматься как субъективные и непредсказуемые. Несмотря на попытки романтиков и художников бросить вызов принципам Просвещения, их творчество также оказалось подвержено этой бинарной парадигме. Книга исследует, как различные группы людей в российском обществе XIX–XXI веков оценивали иррациональные переживания, исключая при этом ситуации, вызванные химическими веществами. Авторы стремятся понять эволюцию восприятия безумия как культурного конструкта и проанализировать концепты "рационального", "иррационального" и "безумия" в контексте исторической динамики. Важной частью книги является обсуждение типов рациональности в христианской сотериологии, рассматривая, как действия человека могут находиться на грани рационального и иррационального в контексте стремления к спасению души. В этом контексте рассматриваются примеры, такие как прославление мучеников и сложные социальные связи, что приводит к обсуждению противоречий в религиозных концепциях. Далее идет более глубокий анализ работ Макса Вебера, который вводит различие между формальной и материальной рациональностью. Вебер подчеркивал, что религия может иметь иррациональные корни, но при этом подвержена процессам рационализации. Он утверждал, что религиозные практики могут демонстрировать как формальную рациональность, так и целерациональные аспекты, и что действия, ориентированные на внешние ценности, могут казаться иррациональными. Книга также обсуждает феномен юродивых в православной церкви как пример формально рациональных действий, которые вызывают недоумение в обществе. Здесь юродивые рассматриваются как люди, уже живущие в Царстве Небесном, что делает их действия одновременно экстремальными и значимыми в контексте христианства. Через агиографию и жития, юродивые становятся примерами нравственности, а их действия интерпретируются в контексте ценностно-рационального поведения. Конец текста посвящен трактату Павла Флоренского "Иконостас", где рассматривается встреча видимого и невидимого миров через призму человеческой души. Флоренский описывает сны как способ контакта с невидимым, подчеркивая их важность в различных культурах. Примером является история солдата Ануфрия Крайнева, который получил видение о заброшенном храме и, несмотря на испытания, был признан правдивым. Это свидетельствует о значимости восточнохристианских видений для церкви в XIX веке и их влиянии на общество. Таким образом, книга представляет собой глубокое исследование взаимосвязи рационального и иррационального, охватывая широкий спектр социокультурных явлений и подчеркивая важность этих концептов в процессе понимания религии, искусства и человеческого поведения.