Вечное сокровище. Заря Богоявления - стр. 76
Тьма – это жизнь без веры, духовное невежество, в котором пребывали и пребывают все, оторванные по незнанию или по злой воле своей от Бога – Его Света и Истины. Лишенность Божественного Света свойственна язычеству, а противоборство Ему и отрицание Его – современному атеизму. При этом люди отвергаются самого главного – Божественного общения, пребывая в прелести бесовской, далеко отстоя от Господа. Ибо по словам преподобного Иоанна Дамаскина, познание Бога есть жизнь души. Такой изначально Бог и сотворил ее, предназначив к богопознанию и вечной жизни со своим Творцом.
Бога не знают только те, кто не хотят Его знать и, подобно язычникам, устраивают из своей жизни ритуальные мистерии тьмы неверия и мракобесия.
Но и верные до своего обращения ко Христу заблуждались, и у них была некогда тьма, как пишет апостол Павел.
Святитель Иоанн Златоуст пояснял: «Смотри, как мудро сделал Павел увещание: сначала Христом, то есть, – любите друг друга и никого не обижайте; потом опять – наказанием и геенною. Вы были некогда тьма, говорит, теперь – свет в Господе.
Это же говорит Павел и в Послании к Римлянам: Какой же плод вы имели тогда? [Такие дела], каких ныне сами стыдитесь (Рим. 6,21). И напоминает им прежние пороки: то есть – поразмыслите, говорит, что вы были некогда и что – теперь; не обращайтесь к прежнему нечестию и не пренебрегайте Божией благодатью».
А разве нам, братья и сестры, не необходимо подобное размышление? Разве мы столь уж благополучны в духовной жизни своей? Разумеется, нет. И сомневаемся, и малодушничаем, и грешим постоянно – пренебрежением полученными знаниями Божественного учения, предательством Божией милости, явленной на нас в свете христианской веры. Как же все мы нередко бываем далеки-далеки еще от совершенства, от ревностного стяжания Божественной благодати, того самого плода Духа, состоящего во всякой благости, праведности и истине!
По слову Божиему, все праведные суть свет мира (Мф. 5, 14), видящие и осознающие себя в Свете Христовом. Но и в этом умном Свете Христовом, ярчайшим образом просвещающем души святых еще здесь на земле, святые не мнили себя праведниками, но еще более выпукло и отчетливо видели свои недостатки и мелкие страсти, а потому не осуждали даже великих грешников, а только самих себя. Преподобный авва Дорофей так объясняет это смиренномудрие: «святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными… Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из знатных [граждан] города Газы, слыша наши слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: как это может быть? и, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова? Я сказал ему: “именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе”? Он отвечал: “почитаю себя за великого и первого в городе”. Говорю ему: “если же ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там”? Он отвечал: “за последнего из тамошних вельмож”. “Если же, говорю ему опять, ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?” “Там, отвечал он, буду считать себя за одного из простолюдинов”. “Если же, говорю, пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?” И он отвечал: “почти за нищего”. Тогда я сказал ему: “вот так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными”».