Светоч уверенности. Краткие последовательные наставления по четырем, основным и непосредственным, предварительным практикам Великой печати - стр. 17
По сути, не остается ничего, кроме Дхармы. Негоже [думать]: «Пусть будет как будет, с этой Дхармой!», необходимо соединить с ней свое существование. Нужно медитировать, сплавляя ее со своим бытием. А обретя устойчивость, перед лицом смерти быть радостным, чтобы другие сказали: «Он – чистейший практик Дхармы, тот, кому следует делать подношения!»
Кричат: «Он умер! Какой ужас! Боже! Лама, вспомни!» – не чувствуя, что это же вскоре случится и с ними; знают, что однажды умрут, но думают: «Ну, я-то умру не скоро!»; и хотя понимают, что время смерти не известно, все равно не стремятся к стабильности [в практике]. Поэтому во время встречи с любым трудным обстоятельством, соблазнившись мирскими явлениями, люди совершают противоречащие Дхарме, бессмысленные поступки. И вот уже прошло больше половины жизни! Думай: «Смерть стоит на пороге, все кончено, уже нет времени думать о еде, богатстве, пище, одежде, славе и прочем, но следует телом, речью и умом предаться Дхарме».
Люди с рассеянным умом, которые относятся к этому легче – «раньше ли, позже…», – что у них на сердце? Они не страшатся смерти! Увы! [Но тебе] не следует отстраняться от сосредоточенных размышлений [о ней].
III. Карма, причина и результат
Поскольку [наставления] о карме, причине и результате являются коренной темой изреченного Победителем безграничного собрания Учений, они чрезвычайно глубоки и обширны. Поэтому только после постижения «одного вкуса»[41] можно обрести ясное понимание кармы, действия и результата; обычным людям это не доступно. Но суммировать основное можно так: хорошие причины в результате приводят к счастью, а плохие – к страданию.
Вначале описываются причины и результаты существования в сансаре, затем – причины и результаты освобождения от нее.
Корень страдания в сансаре – накопление плохой кармы; она вызвана омрачениями; те, в свою очередь, связаны с неведением – цеплянием за свое любимое «я».
Корень неведения, то есть всех омрачений, – это запутанность, из-за которой никто из нас не знает, откуда взялось обусловленное существование, какова природа сансары, какую пользу и вред приносит карма, то есть причина и результат, – мы в полном мраке. Если даже некий лама объяснит нам все, и, более того, обдумав, мы поймем услышанное, – у нас появится лишь смутная, ускользающая идея о несуществовании «этого»[42] – подобно тому, как можно иметь представление о стране, которой ты никогда не посещал.
Таким же образом несуществующее «я» принимается за [реальное] «я». Отсюда рождаются сомнения об истинной сути и множество ложных воззрений. На основе страстной привязанности к собственному телу, богатству и прочему развиваются гордость, зависть, жадность. В отношении других возникает злость, а ее следствием становятся жгучая злоба, ненависть и прочее.