Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – I - стр. 28
Иша Упанишада[24]
Вездесущая Реальность есть истина всей жизни и всего бытия, абсолютного и относительного, телесного и бестелесного, одушевленного и неодушевленного, разумного и неразумного. И во всех бесконечно разнообразных, а часто и полярных формах самовыражения, начиная с противоречий нашей повседневной жизни и кончая антиномиями на далеких рубежах Неизреченного, Реальность едина и целостна, она не есть нечто составное. Все многообразие изменчивых объектов и событий берет свое начало в этой Реальности, к ней все сводится, ею исчерпывается и в нее возвращается. И любые утверждения относительно этой Реальности недостаточны и будут всегда отвергаемы, но лишь для того, чтобы привести к более полному утверждению все той же Реальности. Антиномии всякого рода сталкиваются, так что становится очевидным присутствие одной и той же Истины в противоположных началах и сам их конфликт обнаруживает их общее Единство. Брахман – это Альфа и Омега. Есть один только Брахман и ничего кроме Брахмана.
Но это единство нельзя выразить словами. Когда мы пытаемся охватить его разумом, нам приходится пускаться в бесконечные отвлеченные рассуждения, чтобы в конце концов, пройдя через многочисленные опыты, признать, что Реальность выше любых слов, концепций и определений, на которые способен наш интеллект. Мы всего лишь приходим к старой формуле индийских мудрецов neti neti, «не то и не это». Реальность не исчерпывается никаким опытом, не укладывается ни в одну концепцию.
Все, что Разум в конечном итоге может сказать о воспринимаемом нашим мышлением и чувствами бытии, частью которого мы сами являемся, так это то, что оно есть Непознаваемое, предстающее перед нами в разных состояниях и свойствах сущего, являющее себя во множестве сознательных форм, проявлений сил и энергий. Именно через эти формы, эти проявления сил и энергий, состояния бытия мы должны обрести возможность приблизиться к Нему и постичь Его. Но если наш разум в своей настойчивости и поспешности постижения Единства отождествит Реальность с любым поддающимся определению состоянием бытия, сколь угодно чистым и вечным, с конкретным признаком бытия, пусть даже самым общим, всеобъемлющим, с любой даже самой широкой формулировкой интеллекта, с самой безграничной энергией или не знающим предела действием и при этом исключит все остальное, то наша мысль погрешит против непознаваемости Реальности и придет не к подлинному единству, а к разделению Неделимого.
В древние времена эта истина была настолько очевидна, что ведантистские провидцы даже после переживания опыта Сатчитананды, как высшего для нашего сознания позитивного выражения Реальности, выдвинули принцип запредельного Небытия, Асат; его нельзя путать с тем наивысшим из возможных для нашего опытного постижения состоянием бытия и бесконечного блаженства, отражением которого – хотя и искаженным – и является весь наш опыт. Если это Запредельное есть все-таки некое бытие, сознание, блаженство, то оно превосходит все самые высокие и чистые позитивные формы вещей, известных нам под этим названием и доступных нашему восприятию и осмыслению в этом мире. Буддизм, объявленный с легкой руки теологов антиведийской доктриной на том основании, что он отрицал авторитет священных Писаний, на самом деле берет свое начало в этой истинно ведантистской концепции. И только позитивное синтетическое учение Упанишад утверждало Сат и Асат не как взаимоисключающие противоположности, но как последнюю антиномию в нашем воззрении на Непознаваемое. В категориях нашего позитивного сознания даже Единство тесно связано с Множественностью, поскольку Множество есть тоже Брахман. Именно путем Знания Единства, Видьи, мы познаем Бога; без него ограниченное и раздробленное сознание, Авидья, было бы лишь мраком и хаосом Неведения. Однако если исключить сферу Незнания, если каким-то образом избавиться от Авидьи, как если бы это было нечто нереальное и несуществующее, то само Знание станет тогда в некотором роде мраком и источником несовершенства. Ослепленный светом человек уже не будет видеть того, что этот свет освещает.