Россия и мусульманский мир № 5 / 2014

Статья 6 в Конституции СССР в частности гласила: «Руководящей и направляющей силой советского общества, ядром его политической системы, государственных и общественных организаций является Коммунистическая партия Советского Союза. …Вооруженная марксистско-ленинским учением, Коммунистическая партия определяет генеральную перспективу развития общества, линию внутренней и внешней политики СССР, руководит великой созидательной деятельностью советского народа, придает планомерный, научно обоснованный характер его борьбе за победу коммунизма».

Оттепель: 1960–1962: Страницы русской советской литературы. – М., 1990. – С. 504.

См.: Москвина Т. Максим Кантор: «Возможен социализм не из-под палки!» // Аргументы недели. – 2013. – 8 августа. – №30 (372).

Дадаизм (от фр. dadaisme <«дада»> – деревянная лошадка) – модернистское течение в литературе, изобразительном и театральном искусстве, возникло в 1915–1916 гг. почти одновременно в США и Швейцарии. Идеологическое движение дадаистов носит характер нигилистического протеста против ужасов Первой мировой войны, социальных и эстетических ценностей, ее оправдывающих. Программой дадаистов было нарочито бессмысленное, хаотические восприятие действительности. Просуществовав до 1922 г., дадаизм послужил основой для развития сюрреализма.

Кропоткин П.А. Записки революционера. – С. 266.

Кокшенова К. Злоумышленное глумление // Литературная газета. – 2003. – 5–11 февр.

Gella A. The intelligentsia and intellectuals. – N.Y., 1976.

Роцинский С.Б. Социальная критика и ее воздействие на совершенствование современного советского социалистического общества. – М., 1987. – С. 38.

См.: Лавров П.Л. Исторические письма. – СПб., 1870; Философия и социология. Избр. произв. в 2 т. Т. 2. – М., 1965; Михайловский Н.К. Герой и толпа // Полн. собр. соч. – СПб., 1911. – Т. 16; Его же. Научные письма. (К вопросу о героях и толпе) // Полн. собр. соч. Т. 6.

http://magru.net/pubs/4043/Predvybornaya_programma_Navalnogo#18 (Дата обращения: 4 июля 2013 г.)

Акопов П. Точка возврата// Политический журнал. – 2004. – № 7 (10).

См.: Гурова Т. Либеральная оппозиция пробивает дорогу для фундаменталистов // Эксперт. – 2012. – № 10 (793). – 12 марта.

В суннитском исламе имеется четыре религиозно-правовые школы – мазхабы (толка), которые считаются одинаково правоверными: ханафитский, шафиитский, маликитский, ханбалитский. Во всемирно известном мусульманском образовательном центре – университете Аль-Азхар (Каир) преподается мусульманское право согласно всем четырем мазхабам, а в Каабе (Мекка) построены четыре макама (или мусалла) – специальные возвышения для имамов всех четырех направлений в суннизме. Наиболее либеральным из четырех считается ханафитский мазхаб.

См.: Первая Всеобщая перепись населения Российской империи, 1897 г. Т. XLV. – Уфимская губерния. – 1904. – Тетрадь 2. – С. VIII.

При вхождении в состав Русского государства башкиры, получив от царского правительства подтверждение своих вотчинных прав на принадлежащие им родовые земли, образовали самостоятельную сословную группу с регламентированным размером податей в пользу государства – ясаком. С отменой уплаты ясака в 1754 г. башкиры вошли в состав неподатного военно-служилого сословия. Военно-казачье состояние окончательно закрепилось за ними с введением в 1798 г. кантонной системы управления и образованием Башкиро-мещерякского войска, подчиненного ведомству военного управления иррегулярных войск при оренбургском военном губернаторе. После упразднения войска и отмены кантонной системы управления (1865) правительство уравняло башкир в гражданских правах с «прочими свободными сельскими обывателями», подчинило общим гражданским властям. При этом, согласно «Положению о башкирах» (14 мая 1863 г.), за ними было сохранено вотчинное право на принадлежавшие им ранее земли. Таким образом, башкиры имели особый юридический и экономический статус внутри крестьянского сословия.

Подробнее см.: Ямаева Л.А. Мусульманский либерализм начала XX в. как общественно-политическое движение (по материалам Уфимской и Оренбургской губерний). – Уфа, 2002. – С. 222–235.

На «духовном съезде представителей населения Башкирии» (июнь 1923 г.) было переименовано в Центральное духовное управление мусульман БАССР (ЦДУМ БАССР), в 1936 г. было ликвидировано по решению советских органов.

См.: Силантьев Р.А. Новейшая история исламского сообщества России (1989–2004 гг.). – М., 2006. – С. 19.

См.: Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. – М., 1998. – С. 15.

Яковенко И.Г. Познание России: Цивилизационный анализ. – М., 2008. – С. 275.

Крупным прорывом в восстановлении системы религиозного образования мусульман в России стало открытие в январе 1989 г. на основании постановления Совета по делам религий Кабинета Министров СССР в Уфе при ДУМЕС (с марта 1994 г. – Центральное духовное управление мусульман России и Европейских стран СНГ) первого высшего мусульманского образовательного учреждения – двухгодичного медресе по подготовке имамов и священнослужителей, которое в 1996–2003 гг. функционировало как Российский исламский институт ЦДУМ. В 2003 г. институт был преобразован в Российский исламский университет им. Ризаэтдина ибн Фахретдина. РИУ официально зарегистрирован в МЮ РФ и имеет государственную лицензию Минобразования РФ. Ежегодно в университете обучаются более 700 человек. Среди них региональный компонент студентов из РБ составляет около 65%. Ежегодно на ФПК повышают квалификацию более 200 имам-хатыбов из Республики Башкортостан и субъектов РФ.

Образованное в 1918 г. ЦДУМ РСФСР на IV Всероссийском съезде мусульманского духовенства (25 октября 1948 г., Уфа) было переименовано в Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). На VI чрезвычайном съезде мусульман Европейской части СНГ и Сибири, проходившем в Уфе 8–10 ноября 1992 г., был принят новый устав учреждения, согласно которому ДУМЕС переименовывалось в Центральное духовное управление мусульман России и Европейских стран СНГ (ЦДУМ). Однако официально это название вступило в силу только 6 марта 1994 г., когда новый устав ДУМЕС прошел регистрацию в Министерстве юстиции РФ.

См.: Силантьев Р.А. Указ. соч. – С. 41–42.

См.: Юнусова А.Б. Ислам в Башкортостане. – М., 2007. – С. 56.

В составе ЦДУМ в 1994 г. было создано Региональное духовное управление мусульман Республики Башкортостан (РДУМ РБ), которое прекратило свое существование в 1997 г. Однако в начале июня 2003 г. РДУМ РБ было восстановлено, под его началом были объединены около 160 мусульманских общин Башкортостана. Главное учебное заведение – филиал Российского исламского университета в г. Октябрьский. Главная мечеть – «Ляля-Тюльпан» в Уфе. На территории Татарстана практически не осталось мусульманских приходов, подконтрольных ЦДУМ, все они подчинены ДУМ РТ.

См.: Силантьев Р.А. Указ. соч. – С. 181–182.

Численность башкир на территории РСФСР по переписи 1989 г. – 1345 тыс. человек, численность татар – 5522 тыс. человек.

См.: Силантьев Р.А. Указ. соч. – С. 474.

См.: Мухарямов Н. Ислам в Поволжье: Политизация несостоявшаяся или отложенная? // Ислам от Каспия до Урала: Макрорегиональный подход: Сб. статей. – М., 2007. – С. 24.

См.: Галлямов Р. Исламское возрождение в Волго-Уральском макрорегионе: Сравнительный анализ моделей Башкортостана и Татарстана // Ислам от Каспия до Урала: Макрорегиональный подход: Сб. статей. – М., 2007. – С. 97.

См.: Пейруз С., Ларуэль М. Введение. Глобальные процессы трансформации идентичности и религиозности: Постсоветский ислам // Казанский федералист. 2005. № 1 (13). Спец. вып. – Казань, 2005. – С. 17.

См.: Национальный состав населения Республики Башкортостан по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.: Статистический бюллетень. – Уфа, 2012. – С. 30.

По данным опроса, который был проведен в 2007–2008 гг. среди жителей четырех городов (в том числе Уфы) и девяти районов республики в рамках гранта РГНФ, рук. проекта Л.А. Ямаева. См.: Аминев З.Г., Ямаева Л.А. Региональные особенности ислама у башкир. – Уфа, 2009. – С. 151, 153.

См.: Галлямов Р. Указ. соч. – С. 81, 82.

См.: Каримов А.Г. Современные социально-экономические аспекты уровня жизни народов Башкортостана // Ватандаш. – 2011. – № 1. – С. 148, 149, 151, 152.

См.: Юсупов Ю.М. Традиционные исламские течения в общественной жизни современного Башкортостана // Перспективы модернизации традиционного общества: Материалы Всероссийской научно-практической конференции. – Уфа, 2011. – С. 429.

История салафизма началась в XVIII в., когда ханбалитский проповедник Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб (отсюда «ваххабизм») провозгласил, что мусульманское вероучение после смерти Пророка Мухаммеда было извращено, и поэтому необходимо вернуться к истокам «чистого» ислама (отсюда «салафизм» – от выражения «ас-салиф ас-салих» («праведные предки»), т.е. его сторонники должны во всех своих действиях, нормах и правилах следовать догматам первоначального ислама). Главной чертой нового течения стало буквалистское и примитивное толкование Корана, породившее отрицание значительной части мусульманской вероучительной литературы, а также целого ряда догматов и обрядов, определенных как «бида» – запрещенные нововведения. Ваххабиты объявили целый ряд направлений ислама еретическим, приравняв их последователей к язычникам. Отдельные приверженцы салафизма пытаются позиционировать его как безмазхабный ислам. Однако появление и развитие этого течения в исламе связано с ханбалитским мазхабом суннизма, наиболее консервативным из всех четырех. Особое неприятие у ваххабитов вызывали шииты и суфии, практиковавшие почитание святых мест, полумистические формы богослужения (зикр и др.) и аскетизм. В 1925 г. ваххабизм был признан официальной религией в Королевстве Саудовская Аравия. К началу XXI в. это направление ислама в той или иной форме распространилось по всему миру и стало доминировать в Объединенных Арабских Эмиратах, Кувейте, Катаре, Судане и Афганистане. Новые реалии жизни привели к формированию политической доктрины салафизма. Ее отличительными особенностями стали непримиримость к гражданскому светскому обществу и стремление к замене его исламским, устроенным по законам шариата, недопустимость раздельного существования религии и государства, противопоставление исламского мира остальным цивилизационным моделям, отрицание всех неисламских законов.

См.: Силантьев Р.А. Указ. соч. – С. 530, 531.

См.: Галлямов Р. Указ. соч. – С. 99, 100.

См.: Якупов В. Роль традиционного ислама в религиозном возрождении // Казанский федералист. 2005. № 1 (13). Спец. вып. С. 37.

См.: Аминев З.Г., Ямаева Л.А. Указ. соч. – С. 155, 156.

В советский период ДУМЕС издало фетву, в которой говорилось, что «женщина-мусульманка не только имеет право, но и обязана участвовать в богослужениях в мечети». В то же время Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМСК), которому подчинялись в основном сунниты шафиитского толка, строго придерживалось правила, что «женщины-мусульманки не должны вообще посещать мечеть» (см.: Аширов Н. Эволюция ислама в СССР. – М., 1972. – С. 20).

О государственной поддержке российского ислама говорят следующие факты: дни главных мусульманских праздников (Ураза-байрам и Курбан-байрам) в Республике Башкортостан являются нерабочими; на главном республиканском телеканале (БСТ) имеется ряд программ, которые посвящены исламской тематике. Кроме того, мечеть «Ляля-Тюльпан» в Уфе была построена практически полностью на средства из республиканского бюджета, строительство новой Уфимской соборной мечети на проспекте Салавата Юлаева также финансируется Правительством РБ.

См.: Аминев З.Г., Ямаева Л.А. Указ. соч. – С. 156, 157.

См.: Галлямов Р. Указ. соч. – С. 105.

См.: Галлямов Р. Указ. соч. – С. 100.

Ленин В.И. Что делать? Полн. собр. соч., изд. 5-е. Т. 6. С. 3; Маркс К. Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта / Маркс К., Энгельс Ф. Соч., изд. 2-е. Т. 8. С. 208.

Дорожкин Ю., Быстриковский А. Теневые политико-элитные группы в постсоветской России // Власть. – 2011. – № 6.

Крупнов В. Инвестиции, дотации и «этнизация» Северного Кавказа // http://skfonews.info/article/28

Атлас социально-политических проблем, угроз и рисков Юга России. Под ред. акад. Г.Г. Maтишова. – Ростов н/Д.: Изд-во ЮНЦ РАН, 2006. – С. 27.

Конституция Республики Дагестан. – Махачкала, 1994.

Закон «О выборах депутатов Народного собрания Республики Дагестан» // Дагестанская правда. 04.11.2006.

Абдуллаев М.-З.Н. Межнациональный вопрос в Республике Дагестан: Политико-правовой аспект. – Махачкала, 2004. – С. 68.

Гельман В., Рыженков С. Политическая регионалистика России: История и современное развитие // Политическая наука. – М.: ИНИОН, 1999. – № 3. – С. 172, 255.