Путь. Духовная практика суфизма - стр. 9
Может возникнуть вопрос, почему образцом совершенного человека следует считать не самого Пророка, а его ученика 'Али. Разумеется, суфии убеждены, что Пророк является олицетворением совершенства. Но совершенство Пророка было божественным даром, тогда как 'Али достиг совершенства и стал наставником, поскольку был учеником Пророка. Он является образцом для суфиев именно в силу своего ученичества.
Совершенным является человек, освободившийся от владычества «приказывающего «я» (ан-нафс ал-аммара). И внутренне, и внешне такие люди являются проявлением Божественных Атрибутов. Став едиными с Реальностью, они освобождаются от относительности «я» и «мы». Они – зеркала, в совершенстве отражающие Бога. Если посмотреть на них, то не видно ничего, кроме Истины.
Поиск
Влечение к Богу и, поистине, всякое продвижение по Пути есть результат Божественной Воли. В Коране Бог говорит Пророку: «Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет» (2:274(272). Такое стремление к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб – это сила, которая помогает ученикам и поддерживает их на пути к совершенству. Она порождает в них ощущение неудовлетворенности своим нынешним положением и заставляет их искать состояние покоя.
Хотя этот толчок к поиску есть результат созидательной работы Бога внутри ученика, совершенно необходимо иметь наставника, который является внешним проявлением Божественной Воли.
Ученик
Возникновение отношений между учеником и наставником относится к среднему этапу духовного пути. Цель духовного пути состоит в том, чтобы подвергнуть личность путника преображению, трансформировать «приказывающее «я»
(ан-нафс ал-аммара) в «осуждающее «я» (аи-иафс ал-лаввама) и в конце концов в «умиротворенное «я» (аи-иафс ал-мутма'иина). Главное побуждение «приказывающего «я» состоит в том, чтобы удовлетворить животные инстинкты и желания. «Осуждающее «я» обвиняет в этом «приказывающее «я» и стремится к совершенству. «Умиротворенное «я» находит покой и обретает совершенство. На этом этапе ученик становится достойным того, чтобы присутствовать на празднестве Единения. Он находится в Божественном Присутствии, как об этом сказано в Коране: «О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!» (89:27–28).
Продвигаясь по Пути и соблюдая его правила и обычаи (адаб[4]), ученики избавляются от внутренних психологических конфликтов. Они очищаются от эгоистических качеств, и та энергия, которая ранее растрачивалась в мирских заботах, теперь используется для «полировки» сердца и ума. В конце Пути у учеников не остается личностных атрибутов, они украшены Божественными Атрибутами. Такие люди на практике осуществили изречение Пророка: «Приведи себя в гармонию с Божественной Природой».