Личность в Лабиринте - стр. 21

Дискуссии в отечественной логике, шедшие уже с середины 50-х годов XX века между школами, условно говоря, Ильенкова – Батищева и Зиновьева – Щедровицкого  привели к пониманию того, что в понятии отражается не так противоречивость реальности, как противоречивость нашего познания. Если говорить прямо, то реальность не противоречива, а, напротив, весьма гармонична и едина. Неогегельянство (Ильенков – Батищев) исходит из принципиальной соотнесенности наших представлений о предмете с самим предметом, следовательно, противоречивость нашего понятия есть отражение противоречивости самого предмета, и как раз в этом пункте происходит отход от реального предмета к предмету нашего мышления, идее предмета. Предельным завершением этого отхода становится абсолютная идея Гегеля. Предложенная Марксом – Энгельсом попытка «перевернуть логику Гегеля с головы на ноги» при всей своей привлекательности не устранила, а, напротив, затемнила базовую проблему: каким образом соотносятся наше мышление и реальность? Или, как об этом говорилось выше, – каким образом перейти от человеческого мышления и человеческой деятельности к человеку. Проблема коренится не в первичности бытия или сознания, а в их определениях. В необходимости каждый раз заново их переопределять.

Но как только предметом философского рассмотрения становится мышление (человек), сразу же возникают принципиальные сложности. «Гегелевская логика работает только на условиях абсолютного тождества мышления и бытия и в «Логике» Гегеля логика мышления в полном своем развороте должна была «съесть» самоё мышление. Если в процессе развертывания абсолютной идеи мысль оставалась мыслью, т.е. была мыслью о чем-то, т.е. имела предмет, которым была сама мысль как объект самопознания, то в заключительной точке, когда мысль познала  себя полностью, всеобщее (идея) уже не могла противопоставляться особенному, одному из моментов своего развертывания как своему предмету. Как раз в этой точке уже и субъекта-то быть не могло. Поскольку исчезал объект мышления и деятельности, то и субъект оказывался пустышкой, ему нечего было познавать, не на что действовать».

Таким образом, как только мы пытаемся заговорить о человеке, нам приходится либо значительную часть предмета (человека) вынести за пределы рассмотрения, тем самым метафизируя теорию человека, либо каким-то образом редуцировать ее, например, «биологизируя», «социологизируя» или «культорологизируя», либо, наконец, попытаться обнаружить какой-то иной способ рассмотрения нашего предмета, который позволил бы обойти описанные трудности. Это есть, применительно к нашему предмету обнаружившееся, проявление следствия теоремы Геделя о неполноте. Невозможно описать систему, оставаясь в рамках этой системы. Именно поэтому, говоря о предмете философской антропологии, необходимо рассматривать его определение с позиций общей методологии, логики в широком понимании. Опять же, если говорить о философской антропологии, то надо обратиться к современному пониманию философии как таковой. Суть философского подхода к миру и к человеку в том, что: «Все дисциплины определяются через предмет и метод. В философии они совпадают. К тому же философия является предметом самой себя».  Таким образом, философская антропология есть именно философская дисциплина – в ней совпадают предмет исследования, исследователь и метод.