Китайское искусство войны. Постижение стратегии - стр. 15

Алчные и жадные до соперничества люди, находящиеся на вершине власти, привыкшие слушать только самих себя, страдают не только когда терпят неудачу; даже в успехе их подстерегает опасность, ибо сам успех становится яблоком раздора и продолжает подпитывать агрессивные устремления всех тех, кто находится на этом уровне. Комментарий «И цзина» гласит: «Быть может, будешь пожалован парадным поясом, но до конца утреннего приема тебе трижды порвут его».

Согласно Чэн И, в военной ли, гражданской или какой-либо еще сфере, «даже если люди соперничают до конца и в конце концов получают награду, награда эта сама становится объектом соперничества – разве ее удастся сохранить?» Лю Цзи в своем сочинении дает великолепный совет, который традиция приписывает величайшим полководцам: «Когда победил, веди себя так, как если бы не одерживал победы».

Когда раздор достигает своего апогея, он перерастает в конфликт, а доведенный до крайности конфликт оборачивается собиранием армии и войной. Поэтому вполне естественно, что в условном порядке «И цзина» гексаграмма «Армия» идет сразу же после гексаграммы «Раздор». Седьмая гексаграмма называется ши, и слово это имеет целый ряд значений, в том числе «войско», «военный поход», «полководец», «главнокомандующий». От последнего значения идет и другое весьма распространенное значение данного иероглифа: «учитель», «наставник», «знаток» наук или искусств.

Значение «учитель» вполне соответствует нуждам военного командования или общего управления в период кризиса; а образ войны и в буддизме, и в даосизме используется в качестве метафоры противостояния любым трудностям, лишениям, проблемам, вне зависимости от того, имеет место конфликт между людьми или нет. Понятие это вошло и в словарь фольклора и поговорок.

Комментарий ко всей седьмой гексаграмме гласит: «Стойкость. Возмужалому человеку – счастье. Хулы не будет». Подразумевается, что есть должный способ использования армии, восходящий к основополагающему принципу морально оправданной войны, выраженному и в даосизме, и в конфуцианстве, и в буддизме: к войне можно прибегать только в крайнем случае, и она обязательно должна быть справедливой. Как правило, это означает войну оборонительную, но допустим и карательный поход, если он направлен на то, чтобы воспрепятствовать подавлению слабых сильными. В любом случае руководство армией требует и нравственных, и технических оснований. В сочинении Чжугэ Ляна, тоже представленном в настоящей книге, особенно тщательно рассматривается вопрос о том, какими чертами и способностями должны обладать «возмужалые люди», способные вершить справедливость и устанавливать порядок в военных делах.