Азбука духовной жизни - стр. 1

Об АНГЕЛАХ. Ангелы – духи бесплотные, а потому телесными очами нашими невидимые, одарены умом, волею, могуществом, совершеннейшими и превосходнейшими, чем человек; обитают на небе, но когда нужно, то с быстротою молнии слетают на землю. Хотя Ангелы являлись нередко людям в чувственных образах, например в виде юноши или мужа совершенна, но они принимали этот чувственный вид на время, для удобнейшего откровения людям воли Божией. В сущности же Ангелы суть духи беcтелесные, не облеченные плотью. Ангелы входят в общение только с людьми, подражающими их деятельности. Как пчелы удаляются оттуда, где распространяется смрад, так и Ангелы удаляются оттуда, где умножается грех. «Кто через свою худую жизнь, – говорил некогда Ангел Божий святому Пахомию Великому, – сделался мертвым для Бога и добродетели, тот смердит в тысячу раз хуже мертвого тела, так что мы никоим образом ни стоять, ни пройти около не можем»[1].

Почитание cвятых АНГЕЛОВ мы должны выражать в призывании их на помощь во дни скорбей и напастей наших, в часы искушений и соблазнов, нас окружающих.

Мы должны быть друг для друга АНГЕЛАМИ ХРАНИТЕЛЯМИ: родители, учителя и воспитатели – для детей; господа – для слуг; муж – для жены, брат и сестра – для брата и сестры, друг для друга; мы все – для беззащитных, угнетенных, несчастных. Мы должны принять их под свой кров, утешить и ободрить. Быть Ангелами Хранителями для заблуждающихся, грешников: обратим заблудшего, не оттолкнем грешника.

«Кто разумно служит БОЛЬНОМУ, тот освобождается и от страстей, и от браней»[2].

В БОГОМЫСЛИИ – всякое веселие и всякая радость и блаженство. Та душа, которая думает только о божественных предметах, живет как бы в раю, окружена Божественным невещественным светом, разливающим блаженство, и, входя в общение с Богом всеблаженным, блаженствует.

БЕРЕЖЛИВОСТЬЮ питается благочестие и уважение к Богу. Благочестивый и религиозный человек не пренебрегает ни одною крохой, не оставляет без внимания невидимых остатков, не бросает ничего, что может пригодиться на что-нибудь, не издерживает ни копейки на излишнее и на вредные вещи, не наслаждается ничем без меры. Почему? Он не может и не хочет злоупотреблять дарами Божиими. – Но кто слишком бережлив, тот не может быть благотворительным.

Жизнь есть БОРЬБА с самими собою, с нашими чувственными наклонностями, пожеланиями и страстями. Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти (Гал. 5: 17), так что мы не можем делать того, чего желаем; наш враг живет в нас самих, – дух и чувственность, долг и пожелание, мужество и малодушие, вера и неверие непрестанно борются в нас. Уклоняются от этой

духовной борьбы, во-первых, ленивцы и малодушные – они пугаются ее и ропщут; во-вторых, – преданные чувственности, которые думают только о наслаждениях; в-третьих, – привязанные к миру, которые желают сражаться только из-за земных благ. Малодушие и ропот, страсть к беспрерывным наслаждениям, стремление к покою, чтобы нас ничто не тревожило, – вот цель нашей жизни, сводящая ее к ничтожеству.

О БЛАГОГОВЕНИИ к храму. Некогда Моисей, узрев чудесную купину (куст), горящую и несгорающую, и, желая приблизиться, чтобы рассмотреть чудо, услышал голос Бога, говорящего ему из среды куста: Не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх. 3: 5). И после, восхотев возвестить закон Свой на Синае, Господь запретил, под страхом смерти, прикасаться к горе (см. Исх. 19: 12). Если Бог требовал такого почтения и благоговения к местам, на которых являл Свое присутствие только временно, то не большего ли Он требует почтения и благоговения к нашим храмам, в которых утверждает постоянное жилище Свое?

Преподобный Марк спросил преподобного Арсения Великого, по какой причине тот избегает БЕСЕДЫ с ними (подвижниками египетской пустыни – Прим. Ред.). Арсений Великий ответил: «Знает Бог, что я люблю вас, но не могу быть вместе с Богом и человеком»[3].

О БЛАГОГОВЕНИИ