Аннотация
Книга обращается к методологии исследования культуры, акцентируя внимание на значении исторического метода в социальной антропологии. Автор рассматривает эволюционистский подход, который предполагает изучение различных институтов и их эволюционного развития. В частности, подчеркивается, что для глубокого анализа культурных реалий необходимо расширять методологическую базу гуманитарных наук, адаптируя теории и методы к разнообразным культурным контекстам.
Критика исторического метода, особенно в отношении изучения религии первобытных обществ, возникает как призыв к объединению индуктивного и дедуктивного методов. Таким образом, автор стремится продемонстрировать, как совместное применение исторических и антропологических подходов может более полно освятить общественные системы и процессы. Этнология и история, несмотря на свои различия в подходах – одна сосредоточена на сознательных проявлениях, другая на подсознательных аспектах жизни – имеют общую цель: понимание человеческой природы и социальной жизни.
Первая половина ХХ века ознаменовалась критикой исторического метода, особенно в рамках функционализма, который предпочел синхронный анализ, отказываясь от диахронного. Несмотря на такие критические настроения, сохранилась идея синтеза между социальной антропологией и историей, что вдохновляет на совместные исследования, способные глубже исследовать динамику социальных систем и их историческое развитие.
Книга связывает основные оппозиции, такие как "сакральное-профанное" и "культура-природа", с мифологией и семиотикой. Здесь рассматривается, как различные процедуры означивания формируют понимание мира через культурные и природные аспекты. Автор акцентирует внимание на том, как человек взаимодействует с природой в условиях хаоса и бессмыслицы, что достигается через разные процедуры медиации. Сакральное и профанное, культурное и природное не просто противоположности, но взаимодействующие элементы, которые находят свое выражение в ритуалах и повседневной жизни.
Важным моментом является обсуждение сакральности как элемента, связанного с биологическими и космическими измерениями, которое освещается через мифы и религиозные практики. В книге подчеркивается, что сакральное обогащает жизнь человека, определяя ключевые моменты и события его существования. Шаманское мировоззрение выделяется как особая форма жизни, где шаман выступает медиатором между различными семиотическими зонами и помогает глубже понять систему представлений о времени, пространстве и связи человека с окружающим миром.
Далее, книга представляет обзор теорий, посвященных изучению сибирского шаманизма, классифицируя различные подходы к его исследованию. Рассматриваются взгляды, начиная от религиозных до критических и культурных аспектов, акцентируя внимание на историко-религиозных, историко-культурных и религиозно-феноменологических направлениях. Обнаруживается критика устаревших теорий, таких как теория культурных кругов и теория арктической истерии.
В русской и советской науке шаманизм рассматривался в контексте социально-исторического анализа и конкретных этнографических данных. Применение эволюционистской парадигмы было распространено, однако сегодня научное общество сталкивается с неопределенностью и неясностью шаманизма как явления, несмотря на широкий спектр достигнутых результатах исследовательских усилий. Подводя итог, книга подчеркивает многообразие подходов к изучению шаманизма и указывает на несоответствия и неясности, которые всё еще требуют дальнейшего научного изучения.
