Живая этика и наука. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2007 - стр. 6

У нас в Академии наук есть очень много воинствующих атеистов, среди них – мой друг академик В.Л.Гинзбург, который очень часто начинает свои выступления так: «Хоть я и атеист, но я скажу…» Как-то я ему сказал: «Вы уже много раз говорили, что Вы атеист. Послушайте, что Гёте говорил об этом: “Каждый из нас чувствует, что за этой жизнью есть еще что-то, но никто не знает что”. Это из “Фауста”». Гинзбург заинтересовался: «Это очень интересное высказывание, я, пожалуй, его запишу». Я заметил, что, раз он записывает, значит, он не атеист, так как он тоже чувствует, что «за этой жизнью есть еще что-то, но никто не знает что». Я вспомнил это в связи с тем, что сейчас отношение и к буддизму, и к индуизму, и к восточной философии коренным образом меняется, хотя и раньше были ученые, которые изучали буддизм и потом стали буддистами, например, немецкий ученый начала XX века Гельмут фон Глазенап. А Юрий Николаевич Рерих был буддистом: когда в 1960 году он скончался (ему было всего 58 лет), я нес его гроб и видел, что его тело завернуто в буддистскую оранжевую тогу – его хоронили как буддиста. Не как буддолога, а как правоверного буддиста.

Что еще мне запомнилось… Однажды Юрий Николаевич сказал: «Мне придется выступать завтра в Музее имени А.С.Пушкина. Там будет развернута выставка картин моего покойного батюшки, и Екатерина Алексеевна Фурцева просила меня произнести речь, а я никогда не выступал перед советской аудиторией». Он спросил у меня, какими должны быть форма и стиль обращения. Размышлял он так: «На мне лежит большая ответственность. Завтра я впервые буду выступать перед советской аудиторией, и я должен достойно представить своего отца как великого художника, мыслителя и друга России, я должен тщательно подобрать каждое слово в своем выступлении. Я обязан рассказать о нем как о человеке, который всю жизнь поддерживал идею о единых корнях индийской и русской культуры». Эта идея о единстве индоарийцев и славян – языковом, этническом и историко-культурном – увлекательна, она широко распространена в России, ее выдвигал еще В.В.Стасов, и в конце XIX века она имела много приверженцев. Об этом Ю.Н.Рерих читал лекции у нас в институте, завещая продолжать исследования в этом направлении.

Дорогие друзья, двадцать два года назад издательство «Радуга» специально для Индии выпустило на английском языке и хинди книгу «Традиции великой дружбы». Это была массовая серия для распространения российской культуры в Индии и в других странах. Ее авторы, Евгений Челышев и Алексей Литман, на примере пяти известных индийских деятелей и пяти из России решили рассказать о великих деятелях политики и культуры, стоявших у истоков русско-индийской дружбы, – тех, кто способствовал сближению наших стран. Книга вышла в 1985 году, поэтому, естественно, в ней имеется политический налет – начинается она с Ленина. Владимир Ленин, Лев Толстой, Максим Горький, академик Федор Щербатской, Николай Рерих – русские деятели, индийские: Махатма Ганди, Джавахарлал Неру, Рабиндранат Тагор, Премчанд, Сарвапалли Радхакришнан. Очерк о Николае Константиновиче Рерихе написан мной, и ни от одного слова я и сейчас не отказываюсь, хотя тогда, 22 года назад, была другая власть, но и народ остался тот же, и культурные ценности. Я передам эту книгу для вашей библиотеки. Думаю, что обязательно надо переиздать такую книгу, потому что это очень важно: Николай Рерих включен в нее наряду с Толстым, наряду с Тагором. С Тагором они были большие друзья, и то, о чем говорил в приветствии господин Каран Сингх, – это идеи в том числе и Тагора. Например, его песнь «Душа народа». Что такое душа народа? Это то, что определяет судьбу каждого человека и всей страны, всего народа, своего рода верховное божество, которое не персонализировано.