Зарождение права

См., например: История государства и права зарубежных стран: В 2 т. Т. 1: Древний мир и Средние века / Отв. ред. Н.А. Крашенинникова, О.А. Жидков. М.: Норма, 2010. С. 17–29.

См., например: Шершеневич Г.Ф. Социология: Лекции. М.: Тип. Т-ва И.Д. Сытина, 1910. С. 106–123.

См., например: Сорокин Питирим. Социальная и культурная динамика: Исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений / Пер. с англ. и вступ. ст. В.В. Сапова. СПб.: Изд-во Рус. Христиан. гуманитар. ин-та, 2000.

См., например: Пивоев В.М. Культурология: введение в историю и теорию культуры: Учеб. пособие. М.: КноРус, 2011. С. 25–39.

См.: Сапронов П.А. Культурология: Курс лекций по теории и истории культуры. 2-е изд., доп. СПб.: Лениздат; Союз, 2001. С. 75.

Сорокин Питирим. Указ. соч. С. 19.

Сорокин Питирим. Указ. соч. С. 93.

Мэмфорд Л. Миф машины // Утопия и утопическое мышление: Антология зарубежной литературы / Сост., предисл. И общ. ред. В.А. Чаликовой. М.: Прогресс, 1991. С. 87.

Гуревич П.С. Культурология: Элементар. курс. М.: Гардарики, 2001. С. 84.

Гуревич П.С. Культурология: Элементар. курс. М.: Гардарики, 2001. С. 88.

История Древнего Востока: Учебник / Под ред. В.И. Кузищина. М.: Академия, 2007. С. 63–64.

История государства и права зарубежных стран. Т. 1: Древний мир и Средние века. С. 34.

ПивоевВ.М.Указ. соч. С. 40.

Foster B.R. Social Reform in Mesopotamia // Social Justice in the Ancient World / K. Irani and M. Silver (eds.). Westport, Conn.: Greenwood, 1995. P. 169.

См.: История политических и правовых учений. Древний мир / Отв. ред. В.С. Нерсесянц. М.: Наука,, 1985. С. 86.

См.: Трикоз Е.Н. История кодификации права. Вып. 1. Клинописные своды законов: «Кодекс Ур-Наммы». М.: РУДН, 2013. С. 21–28.

См.: Трикоз Е.Н. История кодификации права. Вып. 1. С. 73–84.

Трикоз Е.Н. «Кодекс Ур-Наммы»: особенности шумерской правовой традиции // Правоведение. 2013. № 1. С. 230.

См.: Кабрияк Р. Кодификации / Пер. и вступ. ст. Л.В. Головко. М.: Статут, 2007. С. 31.

См.: История Древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч. 1:Месопотамия / Под ред. И.М. Дьяконова. М.: Наука,1983.

BryceT. The Routledge Handbook of the Peoples and Places of Ancient Western Asia. Routledge, 2009. P. 235–237.

См.: Якобсон В.А. Законы Хаммурапи // История Древнего мира / Под ред. И.М. Дьяконова и др. [Кн.] 1: Ранняя древность. М.: Наука,1982. С. 103–108.

См.: Омельченко О.А. Всеобщая история государства и права: Учебник. 4-е изд. Т. 1. М.: Эксмо, 2005. С. 85.

См.: История Древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч. 1: Месопотамия.

См.: История государства и права зарубежных стран. Т. 1: Древний мир и Средние века. С. 125.

Driver G.R., Miles J.C. The Babylonian Laws. Oxford, 1956. P. 41–45; Lemche N.P. Justice in Western Asia in Antiquity, or: Why no Laws Were Needed // Chicago Kent Law Review. 1995. Vol. 70. P. 1706; Steele F.R. The Code of Lipit-Ishtar // American Journal of Archaeology. 1948. Vol. 50. P. 430; Westbrook R. Biblical and Cuneiform Law Codes // Revue-Biblique. 1985. Vol. 92/2. Р. 247–264.

Bottero J. Mesopotamia Writing, Reasoning, and the Gods. Chicago, 1992. P. 50, 160, 184; Sassoon J. Ancient Laws and Modern Problems: The Balance between Justice and a Legal System. London, 2001.

Roth M.T. Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor. 2nd ed. Atlanta: Scholars Press, 1997. P. 2; Rubio G. From Sumer to Babylon: Topics in the History of Southern Mesopotamian // Current Issues in the Study of the Ancient Near East / Еd. by M. Chavalas. Claremont, CA. 2009. Р. 34; Westbrook R. Cuneiform Law Codes and the Origins of Legislation // ZA. 1989. Vol. 79/2. P. 201–222.

Culbertson L.E. Dispute Resolution inthe Provincial Courts of the Third Dynasty of Ur: PhD Dissertation. University of Michigan, 2009. Р. 155–156.

Yoffee N. Context and Authority in Early Mesopotamian Law // State Formation and Political Legitimacy. New Brunswick, 1988; Roth M. Op. cit. P. 4.

Трикоз Е.Н. «Кодекс Ур-Наммы»: особенности шумерской правовой традиции // Правоведение. 2013. № 1. С. 229.

Подробнее см.: Fortner J.D. Adjudicating Entities and Levels of Legal Authority in Lawsuit Records of the Old Babylonian Era: Dissertation. Cincinnati, 1996.

Kramer S.N. Schooldays: A Sumerian Composition Relating to the Education of a Scribe. Philadelphia, 1949; Перлов Б.И. Шумеро-вавилонские школы III–II тысячелетия до н.э.: Дис. … к.и.н. М., 1995.

Черниловский З.М. Всеобщая история государства и права: Учеб. пособие. М.: Высшая школа, 1973. С. 43.

См.: Трикоз Е.Н. История кодификации права. Вып. 1. С. 51.

См.: Якобсон В.А. Возникновение писаного права в древней Месопотамии // Вестник древней истории. 1981. № 4. С. 9.

Розин В.М. Культурология: Учебник. М.: Гардарики, 2002. С. 125.

См.: Трикоз Е.Н. История кодификации права. Вып. 1. С. 44.

См.: Розин В.М. Указ. соч. С. 7.

См.: Розин В.М. Указ. соч. С. 8.

Платон. Федр // Соч.: В 3 т. Т. 2. М.: Мысль, 1970. С. 216–217.

См.: Сапронов В.А. Указ. соч. С. 122.

См. там же. С. 127.

Подробнее см.: Розин В.М. Указ. соч. С. 6–21.

Поэзия и проза древнего Востока. М.: Худож. лит., 1973. С. 71 (сер. «Библиотека всемирной литературы». Т. 1).

См.: Сапронов В.А. Указ. соч. С. 146.

См.: История государства и права зарубежных стран. Т. 1: Древний мир и Средние века. С. 111–112.

См. там же. С. 121.

Erman A. Die Literaturder Ägypter. Leipzig, 1923. S. 98.

Žaba Z. Les maximes de Ptahhotep. Prague, 1956. P. 169–170.

См.: Поучение гераклеопольского царя своему сыну // Вести древней истории. 1950. № 2. С. 126–127.

См.: История политических и правовых учений. Древний мир. С. 78.

Fecht G. Der Vorwurf an Gott in den «Mahnworten des Ipu-wer» (Pap. Leiden I 344 recto 11,11–13,8; 15,13–17,3): Zur geistigen Krise der ersten Zwischenzeit und ihrer Bewältigung. Heidelberg, 1972.

См.: Речение Ипувера. Лейденский папирус № 344. Социальный переворот в Египте в конце Среднего царства (около 1750 г. до н.э.) / Ввод. ст. В.В. Струве. М.; Л., 1935. С. 3–39.

См.: История государства и права зарубежных стран. Т. 1: Древний мир и Средние века. С. 113.

См.: Кабрияк Р. Указ. соч. С. 32.

См.: История Древнего Востока: Учебник / Под ред. В.И. Кузищина. С. 243.

См.: Пивоев В.М. Указ. соч. С. 88.

См.: История государства и права зарубежных стран. Т. 1: Древний мир и Средние века. С. 163.

См.: Переломов Л.С. Конфуций. Жизнь, учение, судьба. М.: Наука, 1993. С. 5–10.

См. там же. С. 184–185.

См.: История государства и права зарубежных стран. Т. 1: Древний мир и Средние века. С. 162.

Переломов Л.С. Указ. соч. С. 65.

Переломов Л.С. Указ. соч. С. 263.

Васильев Л.С. Древний Китай. Т. 3. Период Чжаньго (V–III вв. до н.э.). М., 2006. Глава 6, разд. «Идеи и реформы Шан Яна» (www.oldevrasia.ru).

Переломов Л.С. Указ. соч. С. 269.

См.: История политических и правовых учений. Древний мир. С. 185.

История политических и правовых учений. Древний мир. С. 186.

См.: Переломов Л.С. Указ. соч. С. 333.

См.: Крашенинникова Н.А. История права Востока: Курс лекций. М.: РОУ, 1994. С. 51.

См.: Всемирная история: Энциклопедия. Т. 2. М., 1956. Китай в V–III вв. до н.э.

См.: История государства и права зарубежных стран. Т. 1: Древний мир и Средние века. С. 165–166.

См. там же. С. 100.

См.: История государства и права зарубежных стран. Т. 1: Древний мир и Средние века. С. 79, 140.

См. там же. С. 81.

См.: Крашенинникова Н.А. Индусское право: история и современность. М.: Изд-во МГУ, 1982.

См.: История Древнего Востока: Учебник / Под ред. В.И. Кузищина. С. 187–190.

Jha L.K., Jha K.N. Chanakya: the Pioneer Economist of the World // International Journal of Social Economic.1998. № 25 (2–4). P. 267–282.

См.: История государства и права зарубежных стран: Избранные памятники права: древность и средневековье: Учеб. пособие / Под науч. ред. Н.А. Крашенинниковой. М.: Норма; ИНФРА-М, 2015. С. 54.

См. там же. С. 46.

См.: История государства и права зарубежных стран: Избранные памятники права: древность и средневековье. С. 51.

См.: История политических и правовых учений. Древний мир. С. 122–123.

См.: История государства и права зарубежных стран: избранные памятники права: древность и средневековье. С. 52.

См. там же. С. 53.

См. там же. С. 65–67.

Неру Дж. Взгляд на всемирную историю: Пер. с англ.: В 3 т. Т. 1. М.: Прогресс, 1975. С. 52.

Jawaharlal Neru’s Speeches. Vol. 5. Delhi, 1968. P. 153.

Трикоз Е.Н. История кодификации права. Вып. 1: (Древний Шумер). Клинописные своды законов: «Кодекс Ур-Наммы»: Учеб.-метод. пособие. М.: РУДН, 2013. Перевод и примечания Е.А. Трикоз. – Примеч. ред.

В ряде текстов боги Ан или Энлиль носят титул «хозяина всех земель» (шум. lugalkur-kur-(r)a(k)), в то время как остальные местные боги являлись в представлении шумеров фактическими «хозяевами» своих городов (например, бог Нингирсу именовался титулом «хозяин-господин города Лагаш» (шум. lugal Lagaš^>ki).

Гур (шум. gur; аккад. kôr) – в неошумерский период это величина измерения объема, равная 300 сила, или 30 бан, что составляло 250–300 л зерна (по другим данным – ок. 150 л); прожиточный минимум в год на одну семью был равен примерно 6 гур.

Сила (шум. sila_>3) – это величина измерения объема в неошумерский период размером в 1 литр, что эквивалентно 0,842 современного литра (почти^{> 1}/_>5 галлона). Масло, а также вино, мед, вода и др. использовались в религиозном ритуале либации (возлиянии), «бескровном» жертвоприношении, характерном для многих древних религий. В шумерском мифе о первом царе-жреце города Эриду Адапе повествуется: «(Масло) он (Энки) приказал принести для него, и он (Адапа) был помазан». См. также: Емельянов В.В. Шумерские заклинания консекрации в связи с представлениями о святости у шумеров // Палестинский сборник. 1998. Вып. 35. С. 39–60.

Речь идет об особой концепции царской власти – «священное царство, сошедшее с небес», когда боги даровали земному царю в управление ту или иную область-ном для наведения там справедливого порядка. При этом царь-лугаль оставался в роли правителя своего города, отправлявшего культовые функции по отношению к богу-покровителю и защищавшего свободы городской общины. Шумерское слово «nam» в данном случае имело функцию понятия-концепта («судьба») и было прямо связано, по мнению В.В. Емельянова, с «на-и-ам» («то, что воистину есть в своем облике»), своего рода материальным оформлением и проявлением законов ме – божественных сущностей во времени и пространстве, отражавших «конкретное индивидуальное бытие вещи на протяжении всего отпущенного ей срока». В этом ключе понятие «nam» охватывало все сопутствующие данному предмету обстоятельства: его статус, возраст, атрибуты, место и пр. См. подробнее: Емельянов В.В. Древний Шумер: Очерки культуры. СПб., 2003.

Шум. dumu, хотя в шумерском, как и в аккадском, языке словом «сын» (аккад. мару) обозначался также возлюбленный.

Нинсун («Госпожа диких коров»; другое имя – Бау) – богиня-покровительница пастухов и стад, в ряде источников мать Думузи, божественного пастуха и возлюбленного богини Инанны/Иштар; также считалась матерью легендарного правителя Урука и мифического героя Гильгамеша в шумеро-аккадском эпосе. Главное святилище Нинсуны – храм Эгальмах в городе Уруке.

Шумерское выражение ni_>3-gi-na («постоянство, истина») служило также для обозначения абстрактных категорий «законность» и «правосудие»; оно происходит, вероятно, от ni_>3 («вещь») + gina (аккад. kên; «постоянная»). И хотя в шумерском языке есть другое слово – «zid» для передачи прилагательного «правильный», или «верный» (от шум. šu-zid – «правая рука»), оно тем не менее не может обозначать истинность некоего порядка в стране. По мнению В.В. Емельянова, это позволяет сделать только семитизм «gina», связывающий между собой две категории – «постоянство» и «истину» в единую категорию.

Это неуверенное прочтение основано на предположении о завоевании Ур-Наммой семи враждебных городов, с целью уподобления его легендарному завоевателю Лугальаннемунду, правившему 90 лет в Адабе и державшему под контролем весь Плодородный полумесяц от Средиземного моря до гор Загроса. Это был первый «царь четырех четвертей (вселенной)», правивший народами семи стран: «Кедровая гора» (видимо, Ливан); Элам; Гутиум и Мархаши (на востоке); Субиру (хурриты); Марту и Сутиум (амореи, возможно, и Эбла), а также Урук. См.: Крамер С.Н. Шумеры. М., 2002. С. 63.

Дж. Финкельштейн, вслед за версией перевода С.Н. Крамера 1954 г., переводил эту строчку как «Наммахани, энси Лагаша, действительно он убил». Спустя многие годы Крамер признал сомнительность своей первоначальной реконструкции знака ug_>5 – «убить» в поврежденной строчке с именем Наммахани (Kramer S.N. The Ur-Nammu Law Code: Who Was Its Author? // OrNS. 1983. Vol. 52. Р. 455, n. 12). Современные переводчики (например, М. Рот и К. Вилке) восстанавливают здесь скорее знак il_>2 – «поднимать, упрочивать позиции» в смысле возвышения Наммахани по указу Ур-Наммы в должности губернатора Гирсу.

В.А. Якобсон переводил эту фразу как «он возвратил корабль Магана Нанны… дабы он стал славен в Уре». Точное местонахождение Магана неизвестно, но, несомненно, он был частью современного Омана, источником меди и диорита для Месопотамии.

К. Вилке восстанавливает здесь шумерский термин i_>7 («канал»), в то время как М. Рот читает в этом месте шум. a-šà («поле»).

Шумерский аккадизм niskum («избранный, лучший»; например, mūr-niskum – «отборный жеребенок») происходит от аккад. nisqu/nasāqu – «выбирать»; вероятно, так обозначали категорию переселенцев или депортированных лиц с особым правовым статусом или привилегиями, в отличие от остального населения, в частности от работников-гурушей. Ими управляли чиновники-инспекторы (nu-banda) и надсмотрщики (ugula). См.: Wilcke C. Early Ancient Near Eastern Law: A History of Its Beginnings. The Early Dynastic and Sargonic Periods. Eisenbrauns, 2007. P. 50. По мнению же Дж. Финкельштейна и В.А. Якобсона, под ниску понимается не категория служилых людей, а денежная подать или налог, о котором не сохранилось каких-либо точных сведений: «В те времена поля были обложены податью нискум». И.М. Дьяконов переводил это слово как «поле поборное-?».

Либо же старший корабельщик, капитан судна (шум. má-lah_>4); ср. с текстом на конусе BC Урукагины, строки 5–6.

Букв. «человек топтания снопов». В Шумере для пахоты и молотьбы зерна использовали рабочий скот (волов, быков, ослов). В царских «домах помола» трудились более 300 наемных работников. Согласно «Альманаху фермера» молотьба, следующая сразу за жатвой, проходила в несколько этапов: сначала снопы ячменя давили телегами, гоняя их вперед-назад в течение пяти дней, затем использовали молотильный цеп, представляющий собой лучи с зазубринами, стянутые кожаными ремнями и схваченные смолой, чтобы «открыть ячмень». Цит. по: Крамер С.Н. Шумеры. Первая цивилизация на Земле. М., 2010.

Нужно заметить, что культ Уту (Шамаша) как бога, устанавливающего законы и наблюдающего за их исполнением, получил широкое распространение уже после падения Шумера.

Акшак (или Укушук) – древний номовый город семитов, расположенный южнее города Эшнунны, на берегах Тигра, против впадения в него притока Диялы; Марад – город на канале Ме-Энлила (ныне городище Ванна ва-ас-Садун); Казаллу – город на одном из восточных каналов реки Евфрат (к северо-востоку от Ура и юго-востоку от Вавилона).

Аншан – древний эламский город на юго-западе Ирана, в Загросских горах. Ранее, когда в Месопотамию вторглись племена гутиев, и гарнизоны аккадцев были выдворены с территории Элама, местный царь Кутик-Иншушинак из Авалонской династии завоевал Аншан и объединил вокруг него большую часть Элама в одно государство (ок. 2190 г. до н.э.). Спустя много лет, в 2003 г. до н.э., эламиты ворвались в осажденную шумерскую столицу: «Ур был поражен оружием; его царство в Иссин было перенесено», а последний царь Шумера Ибби-Суэн «в путах удалился в Аншан». См.: Хинц В. Государство Элам / Пер. с нем. Л.Л. Шохиной. М., 1977.

Шум. bariga – это величина измерения объема зерна и других сыпучих продуктов, равная в старошумерский период 36 сила (или литрам), а в староаккадский и неошумерский периоды – 60 сила, или 6 бан.

Шум. bán (ba – «часть, порция» + na – «человек») – это величина измерения объема для хлеба, муки и других сыпучих продуктов, равная в неошумерский период 10 л, а в досаргонский период – 6 л.

Шум. gín (giñ_>4) – это величина измерения объtма, равная 0,3 куб. м (300 л); но также денежная единица – сикль серебра (ок. 8,3 г) либо же величина измерения площади, равная^{> 1}/_>60 квадратных ниндан (или сар).

Шум. ma-na (от аккад. manû – «считать, подсчитывать») – это и денежная единица, равная 60 сиклям серебра, и единица объема весом в 500 г зерна или других сыпучих продуктов, что составляло примерно стоимость одного мула.

Эту должность (аккад. sandanakku) следует отличать от собственно садовника-работника (шум. nu-^>giskiri_>6 (b); аккад. nukaribbum), т.е. «человека, возделывающего финики и другие садовые культуры», или краткосрочного арендатора (аккад. erresum). О разбивке нового сада, посвященного богу Ану (шум. kiri_>6 DU), также упоминается в одной царской надписи Ур-Наммы («Urnamma 5», строки 5–6).

Возможно, в этом абзаце описывается административная реформа городов, а именно выделение и обустройство наряду с собственно территорией «внутреннего города» также второго района города – пристани (шум. kalam), которую царь вывел за городскую черту и даровал ей особый, автономный статус «торговой зоны», а также обустройство территории «внешнего города», т.е. мелких пригородов (шум. ku, аккад. àlum) с полями и садами финиковых пальм вдоль рек, пастбищами и жилищами крестьян, обеспечивавших город припасами.

Ср. с текстами цилиндра Гудеа В, XVIII, 6–7; конусом ВС Урукагины, XII, 23–25. Эта идея социальной справедливости в похожих выражениях присутствует в книге «Исход»: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте» (22: 22).

Сикль (или шекель; шум. giĝ_>4) – это серебряная денежная единица, равная^{> 1}/_>60 мины (или весом примерно в 8,4 г серебра), что составляло стоимость 225 л ячменя, или среднемесячную плату наемного работника. Серебро было основным платежно-обменным средством на протяжении всей истории Шумера, кроме двух коротких период применения слитков из золота и олова. Предположительно в старошумерский период топоры играли роль валюты (наряду с серебром, золотом, медью, ячменем), о чем косвенно свидетельствует само слово шекель, которое можно перевести и как «топор».

Мина (шум. ma-na) – это серебряная денежная единица, равная 60 гин (или сиклей), по весу соответствует приблизительно 500 г (примерно 1 фунту). Как поясняет эту строку В.А. Якобсон, «бедняк не был отдаваем во власть богачу».

См. на эту тему: Katz Dina. Appeals to Utu in Sumerian Narratives // Approaches to Sumerian Literature. Studies in Honour of Stip (H.L.J. Vanstiphout) / Ed. by P. Michalowski, N. Veldhuis. Leiden; Boston, 2006. Р. 105–122.

Шум. ud-ba, с использованием понятия «dari» («вечность»), которое, возможно, происходит от аккад. dārû (dawāru – «быть круглым»), что объясняется господствовавшим у шумеров представлением о цикличности времени. По мнению В.В. Емельянова, в связи с отсутствием в шумерском языке слова «вечность», прибегали к сложной конструкции «ud ul-li_>2-a-še_>3» («на те далекие дни, что уже были») для того, чтобы сказать «навеки» или «отныне».

От шум. sag-giš…ra; аккад. nêru; лат. homicidium – это сугубо юридический термин, означающий умышленное лишение жизни другого человека.

Здесь и в следующих аналогичных санкциях используется шумерское понятие «í- gaz-e» (букв. «оскорбительно расчленить на части», «сокрушить» или «размолоть»). М. Сивил отмечает, что в шумерских юридических текстах использовались два термина: ug_>5/7 – для обозначения естественной смерти и gaz – для насильственного лишения жизни и смертной казни. В.В. Емельянов замечает, что в шумерских текстах пока не найдены сведения о видах и практике смертной казни. Понятие смертного приговора – «KA-garaš2» не зафиксировано ранее I династии Исина, во времена которой цари начали практиковать издание указов о помиловании приговоренных к смерти преступников. Также косвенные сведения о практике смертных приговоров можно получить из мифа «Нисхождение Инанны в нижний мир», где описан суд ее сестры Эрешкигаль, владычицы царства мертвых, и семи судей-ануннаков, которые выносили только смертные приговоры. В итоге Инанна была умерщвлена по их решению (взглядом смерти и проклятием Эрешкигаль), а труп ее был вздернут на крюк. См.: Szlechter E. La Peine Capitale en Droit Babylonien // Festschrift Emilie Belli. 1962. Vol. 4. P. 147–148.

От шум. sa-gaz-šè…aka – в переводе М. Рот этот состав выражен менее точно и буквально звучит как «совершает беззаконие» (англ. If a man acts lawlessly), у К. Вилке уже прямо указывается на преступление в форме грабежа (нем. raubt), а Ф. Илдиц переводит с помощью англ. robbery, подразумевая более опасную форму насилия, сопряженную с угрозой жизни ограбляемого, в сравнении с обычной кражей (шум. zuh). В литературных текстах шум. sa-gaz-ak применяется для обозначения «разбойников с большой дороги» (англ. highway robbers; bandits in the woods). В «Поучениях Шуруппака» встречаем такое наставление ([sa]-gaz na-ak): «Не кради – себя не губи. В дом не врывайся, на сито чужое не зарься» (пер. В.К. Афанасьевой). Сходная норма встречается в более позднем § 22 «Кодекса Хамму-раби»: «Если человек совершит ограбление (аккад. hubtam ihbut – «добудет добычу») и будет пойман, то этот человек должен быть убит». См. подробнее: Якобсон В.А. «Кража» и «грабеж» в Законах Хаммурапи // Палестинский сборник. 1978. Вып. 26.

Шум. hes_>5-še (в переводе Ф. Илдиц: sila_{> x}-šè…aka; аккад. habālu) – «сковывать человека», когда «один человек противоправно удерживает кого-либо как заключенного, незаконно лишая его свободы»; при этом вряд ли здесь имелось в виду «похищение человека», но, возможно, злоупотребление властью чиновниками. В частности, читаемый здесь знак LÚ×GÁN–t. может быть интерпретирован в значении «военнопленный» (англ. prisoner of war). Цит. по: Yildiz F. A Tablet of Codex Ur-Nammu from Sippar // Orientalia. 1981. Vol. 50. P. 95.

Шум. ^>lúen-nu(-un)(-gá) – –«заключение; тюрьма; смотритель, надзиратель; дозор в ночное время. В связи с этим нельзя согласиться с распространенным мнением, что в Месопотамии не было ни пыток, ни тюремного заключения, тесно связанного с идеей «исправления страданием», которую жители Месопотамии не знали, ибо полагали в качестве главной цели уголовной кары лишь возмещение ущерба потерпевшему и пример прочим (А.А. Немировский). В ряде текстов III династии Ура даже дается продолжительность заключения – от семи до 450 дней (например, BPOA I 786; NATN 32; TENS 259). По мнению М. Сивила, в Кодексе тюремное заключение применяется в порядке зеркального талиона за насильственное лишение свободы другого человека (Civil M. The Law Collection of Ur-Namma…P. 254). В «Гимне Нунгаль», покровительнице тюремных узников, богине тюрьмы, заточения и ареста, есть такая строчка: «Тюрьма, дом уголовного преступления, ищущий обвиняемых» (шум. en-nu-ug_>3 e_>2-NIR-da lu_>2-nam-tag-ga kig_>2-kig_>2), в переводе В.В. Емельянова: «Дом Великий, Тюрьма, Дом Греха, алчущий грешника». Сложилась даже соответствующая шумерская поговорка: «Большой Дом – лес, царь – лев, Нунгаль большой сетью человека накрывает! О Уту, прими мою мольбу!» См.: Емельянов В.В. Миры несвободы в шумерском «Гимне Нунгаль» // Традиционные и новые религии в изменяющейся Евразии и Африке: история и современность. СПб., 2011. С. 100; Civil M. On Mesopotamian Jails and Their Lady Warden // «The Tablet and the Scroll»: Near Eastern Studies in Honor of William W. Hallo / Ed. by M.E. Cohen et al. Bethesda , 1993. P. 72–78; Frymer T.S. The Nungal-hymn and the Ekur-prison // JESHO. 1977. 20. P. 78–89; Idem. The Judicial Ordeal in the Ancient Near East: Unpubl. Ph. D. Diss. Yale University, 1977. P. 103–129.

Шумерское понятие «arad» (или ere_>3; IR_>11) произошло, вероятно, от аккад. wardum – «раб» (аккад. warádu «низводить»; см.: Steiner. 2003. Р. 634).

В нашей интерпретации подразумевается норма о защите прав женщины в этом браке, которая, не будучи освобожденной, может быть разлучена со своим любимым мужем – бывшим рабом. В переводе К. Вилке речь идет о браке «по собственному желанию», после которого «(господин) предоставляет этому рабу свободу, если он не покинет его дом». По мнению М. Сивила, норма адресована замужней рабыне, которая, несмотря на новый, свободный статус своего супруга, «не будет отпущена из дома господина».

В переводе Ф. Илдиц описана несколько иная ситуация: «с сыном, который был передан в услужение рабовладельцу, движимым имуществом в доме его отца, половиной его в стенах домовладения отца, (они должны поделиться-?)».

Так же в переводах К. Вилке и Ф. Илдиц; а М. Рот переводит это предложение несколько иначе: «Ребенок свободнорожденной женщины не будет находиться в собственности господина, если его принудительно обратят в рабство»; у М. Сивила «ни один сын освобожденной рабыни не будет обращен в рабство без разрешения его господина». Сходную норму о браке раба со свободной женщиной мы видим в § 175 «Кодекса Хамму-раби»: «Если дворцовый раб или раб мушкенума взял в жены дочь полноправного человека и она родила сыновей, то хозяин раба не может предъявить иска к сыновьям дочери полноправного человека относительно рабства». А.А. Немировский полагает, что здесь речь идет либо о привилегии рабов царя и мушкенумов либо же аналогичными правами могли пользоваться также рабы авилумов, а ЗХ просто не упоминают об этой норме обычного права.В целом традиция получения санкции правителя в случае продажи свободного человека в рабство существовала в ряде городов Шумера. Без утверждения энси не приводились в исполнение судебные приговоры. На одной из табличек судебного архива Лагаша описан казус, в котором раб Харнабубу предстал перед судом города Умма и,

М. Сивил предлагает такую интерпретацию действий совратителя: «обольстит с применением хитрости обрученную женщину, но пока не включенную в домовладение ее будущего тестя». По его мнению, фраза «níg-á-gar-še-ak» необязательно переводится с акцентом на применение насилия, в том числе в контексте изнасилования, а просто имеет в виду ситуации неправомерного захвата или завладения чужой собственностью с применением обмана (англ. seduction by deceit). Похожая норма впоследствии была воспроизведена в § 130 «Кодекса Хамму-раби»: «Если человек насильно овладел женою другого человека, которая еще не познала мужчину и которая еще проживала в доме своего отца, и возлежал на ее лоне, и его схватили, то этот человек должен быть убит, а женщина должна быть оправдана».

В интерпретации В.А. Якобсона перевод звучит так: «Если жена человека завлекла другого человека»; а у К. Вилке менее категорично: «Если жена мужчины добровольно последует за другим мужчиной». Здесь также используется идиома «úr-ra-ná» (букв. «прилечь на чью-то грудь»), которая обычно выступает в качестве эвфемизма для добровольного полового сношения, или сексуального соития. В принципе в шумерской традиции особую роль имела половая свобода девушки до вступления в брак, которая могла, как и юноша, свободно выбирать себе партнеров. В то же время неверность замужней девушки, под влиянием семитских народов, стала расцениваться как преступление, влекущее смертную казнь путем утопления (ср. § 129 «Кодекса Хамму-раби»). В шумерском эпосе о походе урукского правителя Гильгамеша «Жрец к «Горе бессмертного»…» упоминаются камни, на которых писали проклятия и которые предназначались для того, чтобы закидывать ими прелюбодеек (ср. похожий обычай у древних евреев, Втор. 22: 21–24). Однако у шумеров была особая категория женщин – божественных невест «ну-гиг» (шум. nu(-u_>8)-gig; аккад. qadištum, ištarītum), высшая категория храмовых жриц иеродул, в чьи обязанности входила священная проституция под покровительством самой богини Инанны-Иштар, выступавшей в данном случае «священной жрицей небес».

В данном случае у Ф. Илдиц и В.А. Якобсона предлагается иная концовка параграфа, со смещением акцента в сторону участи мужчины-любовника: «В прелюбодеянии этом он (т.е. прелюбодей) будет свободен (от наказания)». В этом же направлении сформулирована санкция похожего § 129 «Кодекса Хамму-раби»: «Если жена человека была схвачена лежащей с другим мужчиной, то их дóлжно связать и бросить в воду. Если хозяин жены пощадит свою жену, то и царь пощадит своего раба». Предположительно еще в правление лугаля Урукагины (2319–2311 гг. до н.э.) был законодательно запрещен бытовавший у шумеров обычай полиандрии (многомужества): «Прежде жены жили с двумя мужьями, теперь за это бросают женщин (в воду?)…» Также было отменено право на расторжение брака со стороны женщины. См.: Lipinsky E. The Wife’s Right to Divorce in the Light of an Ancient Near Eastern Tradition // The Jewish L. Ann. 1981. Vol. 4. P. 9–27.

Возможно, эту меру стоит трактовать как штрафную санкцию, что логически вытекает из перевода В.А. Якобсона: «Если человек оставил свою жену, не бывшую прежде замужем, то…» Скорее всего в данном случае речь также идет о бездетной паре, по аналогии с более точными постановлениями § 138 и 139 «Кодекса Хамму-раби»: «Если человек захочет оставить свою супругу, которая не родила ему детей, то он должен дать серебро, равное ее выкупу, а также восстановить ей приданое, которое она принесла из дома своего отца, а затем он сможет ее оставить. Если выкупа не было, то он должен дать ей 1 мину серебра за оставление».

Здесь мы впервые видим правовое закрепление принципа «нет брака без договора», который впоследствии найдет более лаконичное отражение в § 128 «Кодекса Хамму-раби»: «Если человек взял жену и не заключил с ней договора, то эта женщина – не жена». Шумерское «dub KA-KÉŠ», как описывает М. Сивил, – это глиняная таблетка с текстом брачного соглашения (англ. marital pact). См. также: Owen D. An Ur III “Marriage Document” // NABU (Nouvelles Assyriologiques Breves et Utilitaires). 1992. Vol. 4. P. 121.

Имеется в виду категория жриц ereš-dingir (аккад. ēntu(m)), которые занимали высокие позиции в жреческой иерархии, отправляли культ различных богов (в частности, богини Бау в Гирсу), владели большими домами, полями и садами и могли принимать участие в различных торговых операциях. М. Сивил полагает, что в этом параграфе речь скорее всего могла идти о статусе детей, появившихся во время сожительства с такой жрицей, и их наследственных правах (ср. § 22 «Кодекса Липит-Иштара»).

С.Н. Крамер в 1954 г. впервые предложил восполнить имеющуюся здесь лакуну «nam-x-x», оставленную без перевода у Дж. Финкельштейна и М. Рот, на основании шумерского слова «nam-uš_>9-zu» (колдовство). Понятие ушзу происходит от шум. lu_>2-uš_>7-zu («человек, разбирающийся в искусстве ядовитого плевка»), где uš_>7 (шум. ah…uš_>7 [KA × LI] – «слюна» + «плевок») обозначает также понятия «imtu», «rutu», «rupustu» (слюна, плевок, ядовитая пена змеи) и тесно связано с «kispu» (родственное аккад. kassapu – «колдун»). Следовательно, здесь речь могла идти об обвинении в колдовстве посредством приворотных зелий и ядовитых жидкостей, в которых используется слюна людей и животных. См. подробнее: Фоссе Ш. Ассирийская магия / [Пер. с фр. В.Л. Санина; пер. с аккад. и шум. В.В. Емельянова]. СПб., 2001. Напомним, что в XXII в. до н.э. правитель Лагаша Гудеа заявлял в своей царской надписи, что «опасных колдунов… женщин, произносящих заговоры, из города он (Гудеа) вывел…». К слову, Закон Моисеев также был беспощаден к колдовству: «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22:18), хотя и не предполагал процедуры выяснения виновности, дабы избежать возможных злоупотреблений: «Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого, ибо Я не оправдаю беззаконника» (Исх. 23: 7).

Речь идет о «суде божьем» в форме водной ордалии, когда ложно обвиненного опускали в реку, ожидая либо его всплытия и очищения, либо же в случае виновности утопления. Аналогичное испытание перед богом Реки находим позднее в § 2 «Кодекса Хамму-раби»: «Если человек бросил на человека обвинение в колдовстве и не доказал этого, то тот, на которого было брошено обвинение в колдовстве, должен пойти к Божеству Реки и в Реку погрузиться; если Река схватит его, его обвинитель сможет забрать его дом. Если же Река очистит этого человека и он останется невредим, тогда тот, кто бросил на него обвинение в колдовстве, должен быть убит, а тот, кто погружался в Реку, может забрать дом его обвинителя». В шумерском «Гимне Нунгаль есть такие важные строки: «В месте допроса, у Реки Ордалий, становятся боги, праведника от грешника отделяют, благочестивого возрождают» (пер. В.В. Емельянова). Интерпретация переводчика следующая: по итогам испытания обвиняемого в Реке Ордалий если определено, что он праведен, то его имя заносится богиней Нунгаль на «Таблицу жизни», а если установлено, что он грешен, то об этом сообщают богине ее подчиненные Игалима и Нинхарранна и он попадает после ряда допросов, возможно с применением пыток (символ «жаровни») демонами-утукку, в «Большой дом», т.е. тюремное заточение, назначаемое, как правило, за тяжкое преступление. Ибо в гимне далее сказано: «В пыли Дома моего в чистых одеждах никто не ходит», т.е. очистившиеся от вины посредством водной ордалии надевают белые одежды и в тюрьму («Дом Нунгаль») уже не попадут. М. Сивил пишет о том, что эпоха III династии Ура почти не оставила, в отличие от периода Саргонидов, документов об основаниях и порядке применения ордалий, но встречаются упоминания об обряде.Также, согласно Ниппурскому календарю, в Реке Ордалий омывали в VI месяце (август–сентябрь) статуэтки богини Инанны, вернувшейся из подземного мира, а VII месяц (сентябрь–октябрь) называли «Священный Холм» и посвящали богу суда и справедливости Уту/Шамашу, проводя многочисленные обряды очищения и приношения ануннакам, подземным богам-судьям. См.: Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб., 1999. С. 91–104; Он же. Миры несвободы в шумерском «Гимне Нунгаль» // Традиционные и новые религии в изменяющейся Евразии и Африке: история и современность. СПб., 2011. С. 104, 113; Frymer-Kensky T. The Judicial Ordeal in the Ancient Near East: Diss., Yale University. Ann Arbor, 1977. P. 138–144.

Этот минимальный штраф был впервые восстановлен Дж. Финкельштейном (1969), но К. Вилке полагает, что при дополнении строкой из источника B ii-1 здесь восстанавливается шум. ^>2/_>3-ša, и поэтому вполне могла быть санкция в размере^{> 2}/_>3 мины (т.е. 40 сиклей) серебра.

С вручения будущему тестю подарков невесте формально начиналось все свадебное празднование (англ. the wedding feast), и у шумеров они назывались níg-mí-ús-sa, состояли из подношений еды к свадебному столу и передачи в дар дорогой одежды, ювелирных украшений и других ценностей (шум. níñ-ba или kadra_>2). Полученный от отца после заключения брака свадебный подарок жениха становился частью ее личной собственности. Есть определенное сходство с предварительным брачным даром (аккад. библум), так называемым задатком жениха по случаю обручения – сговора с отцом невесты и в подтверждение серьезности его брачных намерений, сумма которого всегда была меньше «выкупа невесты» (аккад. терхатум). Нарушение брачного договора со стороны жениха влекло за собой потерю им и задатка, и выкупной платы, а со стороны тестя – двойную выплату того и другого («Кодекс Хамму-раби»). В то же время «Среднеассирийские законы» не знали брачного обряда обручения, и здесь термин библум обозначал выкуп за жену и был связан с фактическим началом брака.

Похожая норма, но с более уточненными обстоятельствами дела будет впоследствии воспроизведена в § 29 «Кодекса Липит-Иштара», § 25 «Кодекса Эшнунны» и § 160 и 161 «Кодекса Хамму-раби»: «Если человек послал в дом своего тестя брачное приношение и отдал выкуп, а затем равный ему по положению превзошел его дарами, и тесть сказал хозяину жены (т.е. тому, кому она была обещана): «Ты не бери мою дочь», то все, сколько ему было принесено, он должен удвоить и вернуть хозяину жены, а равный ему не должен брать в супруги его жену».

В переводе М. Рот этот параграф восстановлен только в части своей санкции, а у К. Вилке (2002) восполняются уже строки с гипотезой и предполагаются равные юридические последствия двух соседних норм о бегстве рабов от хозяев в пределах города и в открытой степи.

Шум. ki-sur-ra – это границы района города, на пересечение которых был установлен юридический запрет. Такой пример приводит М. Сивил применительно к городу Ниппуру, где действовало правило о запрете покидать пределы городской территории на протяжении 10 дана (108 км).

Спустя 350 лет аналогичная норма о поимке беглых рабов и их обязательном возвращении хозяевам будет воспроизведена в «Кодексе Хамму-раби», в § 17: «Если человек поймал в степи беглого раба или рабыню и привел его к его хозяину, то хозяин раба должен дать ему 2 сикля серебра». В отличие от древневавилонского Судебника, в неошумерских кодексах (царств Исины, Эшнунны и Ларсы) кража или укрывательство раба карались не казнью, а лишь денежным штрафом. При таких условиях крупные рабовладельцы вполне могли рисковать, похищая рабов у мелких рабовладельцев.

Здесь скорее следует восстанавливать шумерское слово «gìri» («нога», или «ступня»), нежели родственное шум. «gíri», означающее «нож» или «кинжал».

В § 18–24 содержался перечень санкций за членовредительство (так называемые «штрафы поранений»), основным принципом которых, в отличие от «Кодекса Хамму-раби» с его буквальным пониманием талиона («око за око, зуб за зуб»), был принцип денежной компенсации (общая идея «мера за меру»), требующий по гуманным соображениям свести жестокость и унижение к минимуму. При этом денежное наказание принимает характер выплаты штрафа, учитывающего как нанесенный ущерб, так и перенесенные потерпевшим унижение и боль. Единственные случаи архаичного талиона здесь (принцип «голова за голову») – это убийство, причем не только умышленное (§ 1, частично § 23 и 24), и насильственное задержание человека (§ 3). В «Кодексе Хамму-раби» насчитывается 14 случаев применения древнего талионного права (§ 1, 4, 196–197, 200, 210, 230 и др.).

В этих параграфах различаются определенные формы членовредительства, наступившие в результате использования оружия или драки голыми руками, на что, по мнению М. Сивила, указывают такие шумерские названия, как «^>ĝištukul» (булава, деревянный молот или клюшка) и «gešpú-ta».

Прежние переводы имели в виду некое тяжелое или холодное оружие. Так, Дж. Финкельштейн восстанавливает здесь шумерское слово «urudu gir?-ta» («медный серп»); М. Рот указывает вообще на лакуну «x-x-ta»; у В.А. Якобсона речь идет о возможном использовании ножа; наконец, К. Вилке переводит этот термин с помощью нем. Ringer-Haken («боевой крюк»). Благодаря реконструкции М. Сивила мы узнаем о ситуации причинения вреда в ходе особого атлетического сражения на кулаках (шум. gešba, gešp/bu). Этот популярный у шумеров вид спорта проходил как публичный спектакль, разыгрываемый на площадях (шум. kisa1), и даже некоторые цари (Шульги) и герои (Гильгамеш и Лугальбанда) принимали, вероятно, участие в подобных кулачных сражениях против людей и чудовищ. В таком соревновании противники использовали боевую стойку с выброшенной вперед рукой и согнутыми пальцами, так как если боец-гештур разжимал пальцы рук и показывал открытую ладонь, это означало окончание боя или признание поражения.

Аналогичный состав преступления описан в § 42 «Кодекса Липит-Иштара» и § 196, 198, 199 «Кодекса Хамму-раби», хотя уголовный тариф уже удвоился и достиг 60 сиклей.

Аналогичного наказания с обритием половины головы и публичным прохождением через город удостаивались прелюбодейки (см. Ana ittišu VII 3, стр. 31–32). В одном судебном деле периода династии Исина, цитируемом М. Сивилом, буквально описано следующее наказание: «Половина ее головы (и) ее волосы внизу живота да будут сбриты, и дóлжно продеть через ее нос металлический стержень; затем провести ее по всему городу по приказу царя» (IM 28051: 24–26).

М. Рот и К. Вилке переводят здесь «наслать проклятие» (от шум. áš), Дж. Финкельштейн и М. Сивил переводят это понятие со значением «говорить нагло или бранно; оскорблять кого-то». См. также перевод В.А. Якобсона: «Если чья-либо рабыня сочла себя равной своей госпоже и бранила ее, она (госпожа) натрет ей рот 1 ка соли» (1 ка = ок. 0,8 л). Таким образом, в отличие от времен Хамму-раби, где было наказание за бездоказательное обвинение в колдовстве (§ 2), но не было специального наказания за само колдовство, мы видим у шумеров распространенную практику и юридические запреты на магические ритуалы, в том числе колдовские заговоры со стороны рабыни. По мнению В.В. Емельянова, в Вавилонии «процессов над колдунами мы не знаем, как не знаем и примера жертв наступательного ритуала, вероятно, потому, что явных колдунов убивали на месте по законам обычного права, а тайных изводили ритуалами и заговорами наступательной магии». Вероятно, еще и потому, что «верховная власть Вавилона и в особенности Ассирии с удовольствием пользовалась приемами самой архаичной магии и поощряла к этому население своих стран». Цит. по: Емельянов В.В. Ритуал в древней Месопотамии. М., 2003.

Здесь строка шум. nin-a-ni-gin_>7 dím-ma-ar переводится по-разному: у Дж. Финкельштейна – англ. comparing herselfto her mistress, М. Рот переводит как acting with the authority of her mistress, а К. Вилке – нем. wie ihre Herrin gemachten и выражает сомнение в альтернативном варианте – нем. Stellvertretung der Herrin («представитель хозяйки»). По мнению М. Сивила, используемая в этих двух параграфах – § 30 и 31 конструкция «Х-gin_>7-dím» («действовать как/словно Х»), т.е. по уполномочиванию Х или в свойственной ему манере, также повторяется в § 80. И поэтому он считает неверным перевод Финкельштейна (1968. Р. 47) как «выдавать себя за равную с госпожой», навеянный конструкциями § 145 и 146 «Кодекса Хамму-раби».

М. Сивил предположил, что здесь в разрушенной части параграфа могла бы быть санкция в виде телесного наказания (битье плетью).

Ранее Дж. Финкельштейн и вслед за ним М. Рот указывали после этих слов на лакуну в 30 строк, которые могли содержать положения примерно трех параграфов. Позднее восстановление текста было предпринято К. Вилке и М. Сивилом на основании источников Е и Х соответственно. В наиболее полном источнике Х сохраняется лакуна в восемь строк.

В § 209 и 210 «Кодекса Хамму-раби» приводятся несколько иные юридические последствия: «Если человек побил дочь человека и причинил ей выкидыш, то он должен отвесить 10 сиклей серебра за ее плод. Если эта женщина умерла, то должны убить его дочь». Таким образом, использовался принцип зеркального талиона и объективного вменения. По мнению А.А. Немировского, дети в древневавилонском обществе рассматривались прежде всего как собственность или даже как часть отца и в этом качестве подлежали в рамках талиона уничтожению в отместку за смерть чужих детей (по модели «часть тела за часть тела»).

Эта формула «saĝ saĝ-gim» (человека за человека; раба за раба) известна благодаря шумерской мифологии; она встречается, например, в мифе «Нисхождение Инанны в нижний мир», когда боги-судьи ануннаки провозглашают свой приговор и одновременно закон подземного царства: «Инанна из подземного мира выходит. Ануннаки ее хватают: «Кто из спустившихся в мир подземный выходил невредимо из мира подземного? Если Инанна покинет «Страну без возврата», за голову голову пусть оставит!»». Во исполнение этого закона «равновесия жизни и смерти» богиня находит себе замену (шум. ки-гар-би-ше) и передает этого человека неумолимым демонам подземного мира. См.: Афанасьева В.К. Представления о смерти и мифологема смерти у шумеров // Тема смерти в духовном опыте человечества: Мат-лы межд. конф. (г. Санкт- Петербург, 2–4 ноября 1993 г.). СПб., 1993. С. 34.

Наиболее полная реконструкция предложена К. Вилке. В переводе В.А. Якобсона есть интересный комментарий к строчке «он может уплатить любым имуществом» о том, что в текст закралась очевидная ошибка и потому следует переводить как «может не платить».

В судопроизводстве могли принимать участие два типа свидетелей: «1u_>2 inim-ma» и «1u_>2 ki inim-ma». Первые давали пояснения о каких-либо доказательствах по делу, включая «фактические обстоятельства» и прошедшие события (заключенные сделки, выплаченные долги и др.), либо просто подтверждали правдивость притязаний истца (как правило, члены его семьи, соседи, зависимые люди или даже рабы), сопровождая свои слова принесением особой клятвы «nam-erim_>2». Вторая категория свидетелей – 1u_>2 ki inim-та» призывалась обычно для фиксации факта состоявшейся дитиллы, оформлявшей завершенный судебный процесс по данному делу. Они были по сути очевидцами и их имена перечислялись в конце текста дитиллы, предваряя перечисление царских чиновников и судей. См.: Oh’e S. On the Distinction between Lú-inim-ma and Lú-ki-inim-ma // ASJ. 1979. № 1. Р. 69–84.

М. Сивил подчеркивает именно воровское поведение свидетеля (англ. thief), дающего ложные показания по поводу права собственности на похищенную вещь. Причем это не просто лжец или лжесвидетель как таковой, а именно вор (шум. lú ní-zuh; аккад. šarrāqu), чье поведение детально описывается в § 40 «Кодекса Эшнунны» и § 7, 9 и 10 «Кодекса Хамму-раби». Могло также подразумеваться шумерское понятие «zašda», заимствованное из аккадского языка (za-aš_>2-da, «вина» < sartu, saštu < sarāru – «лгать, поступать нечестно»). Как пишет В.В. Емельянов, до появления этого слова в шумерском языке было только выражение «ni_>3-gig» («вещь черная»), означающее табу или нарушение табу, и это понятие было связано с общинными представлениями о колдовстве и порче. Кроме того, было слово «lul» («ложь, вероломство»), но оно относилось не ко всякой вине, а только к такой, которая основана на нарушении данного обета. См.: Емельянов В.В. Поэтапная реконструкция шумерской этимологии (шумерский интегрированный тезаурус) // Индоевропейское языкознание и классическая филология: Мат-лы Десятых чтений памяти И.М. Тронского. СПб., 2006. С. 78–84.

М. Сивил уточняет, что здесь имеется в виду декларативная присяга. Yoda Izumi. Oaths in Sumerian Archival Texts: A Case Study in Ur III Nippur: Ph. D. Dissertation, Yale University, 1993; Malul M. Touching the Sexual Organs as an Oath Ceremony in an Akkadian Letter // VT. 1987. Vol. 37/4. P. 491–492.

К. Вилке переводит с помощью нем. eigenmächtig («самовольное»), дословно скорее «насильственное»; М. Сивил по аналогии с § 6 переводит шум. á-gar = á-dar как «достичь чего-то ошибочными средствами».

Здесь использовано толкование К. Вилке. М. Рот перевела этот фрагмент не вполне логично: «…и он предъявляет иск (в обеспечение своего права на сбор урожая, утверждая, что) он (т.е. собственник) пренебрегал (своим полем), и в таком случае этот человек должен быть лишен всех своих расходов». Дж. Финкельштейн и В.А. Якобсон видят в этой ситуации противоправное поведение самовольного переселенца, который после начала против него судопроизводства отреагировал «с презрением» или «пренебрег» иском, за что также «утрачивает свои расходы» по обработке земли. Наконец, в изложении М. Сивила ситуация выглядит таким образом, что арендатор обманом захватывает поле другого человека и возделывает его, в результате проигрывает судебный процесс, собранный урожай присуждается кому-то другому, а захватчик теряет свое право на аренду (или свои арендные платежи).

По мнению М. Сивила, здесь речь идет именно о субъективной виновной линии поведения – о неосторожности ирригационного работника (шум. a-da gub-ba) и полностью исключена ситуация типа «Адад затопил поле, или наводнение унесло жатву, или вследствие засухи в поле не выросло хлеба» (см. § 48 «Кодекса Хамму-раби»).

Ику (шум. iku) – это величина измерения площади квадратами, каждый по 3600 м^>2, что также равнялось 100 сар (6 тыс. поверхностных сиклей), 1 длине «измерительной веревки» или^{> 1}/_>18 бур (1 бур = ок. 6,2 га). Ячмень был главной сельскохозяйственной культурой (пшеницу и кунжут сеяли редко), его средний урожай составлял примерно 12 ц с гектара.

Намного более казуистичное регулирование случаев неумышленного подтопления соседей видим позднее в § 53–56 «Кодекса Хамму-раби», в которых речь идет о нерадивости в отношении укрепления плотины (или обваловки своего поля), следствием чего стало затопление поля соседей (или общинной земли) через образовавшуюся брешь, и о неосторожном обращении с собственным арыком для орошения поля, и просто о случае, когда человек открыл воду на своем участке, которая в итоге затопила работу, произведенную на соседском поле. В последнем случае предусмотрена похожая с шумерским законом санкция: «за каждый бур поля 10 гур зерна он должен отмерить».

Такой правовой режим землевладения – шум. apin-lá предполагает передачу другому человеку земельной собственности для ее культивирования в обмен на получение распорядительных прав относительно собранного в итоге урожая. См.: Steinkeller P. The Renting of Fields in Early Mesopotamia and the Development of the Concept of «Interest» in Sumerian // Journal of the Economic and Social History of the Orient. 1981. Vol. 24. P. 113–145.

У шумеров даже была соответствующая поговорка: «Воин без командира что поле без пахаря!» Более детальный подход к санкции и условное определение размера выплат появляются позднее, в § 42 и 43 «Кодекса Хамму-раби»: «Если человек арендовал поле для обработки и не вырастил на поле зерна, то его следует уличить в невыполнении необходимой работы на поле, а затем он должен будет отдать хозяину поля зерно в соответствии с урожаем его соседей. Если он вовсе не обработал поле, а забросил его, то он должен отдать владельцу поля зерно в соответствии с урожаем его соседей, а поле, которое он забросил, он должен вспахать, разбить комья, взборонить и затем хозяину поля вернуть». См. также: Stol M. A Cultivation Contract // BSA. 1990. Vol. 5. P. 197–200.

В источнике В здесь большая лакуна примерно в 44 строчки. Далее мы предлагаем ранее не переводившуюся на русский язык реконструкцию текста (и транслитерацию) по источникам Е и D на основе немецкого перевода К. Вилке (2002), а также источника Х в английском переводе М. Сивила (2011).

Во времена III династии Ура использовался тяжелый плуг с воловьей упряжкой и воронкой, в которую засыпалось зерно для посева. Лошадь была также уже известна в числе домашних животных, но редко использовалась. Основные агрикультурные сведения дает нам шумерский «Земледельческий альманах» (ок. 2400 г. до н.э.), который среди прочего подчеркивает особую ценность рабочего скота для земледельца и содержит указанияи на то, как сохранить плодородие почвы и не допустить ее засоления. К моменту принятия «Кодекса Ур-Наммы» это был уже довольно известный технический регламент для полевых работ. И поэтому мы находим в этом блоке «агротехнических положений» Кодекса целый ряд реплик и текстовых параллелей с Альманахом, как, например: «Приведя еще одного быка в помощь пахотному быку и пристегнув упряжью одного к другому, и плуг их будет больше (обычного) плуга – пусть они… один бур; они выполнят тебе… как вихрь, так что три гура зерна будут посеяны на этот один бур. Все дело в плуге!» (строки 22–23). См. текст в приложении к кн.: Kramer S.N. The Sumerians. Chicago, 1963. Р. 340–342; Roth M.T. The Scholastic Exercise «Laws about a Rented Oxen» // JCS. 1980. Vol. 32/3. P. 127–146; Yaron R. The Goring Ox in Near Eastern Laws // Israel Law Review. 1966. Vol. 3. P. 396–406.

Как верно замечает М. Сивил, эта норма эхом напоминает пассаж из цилиндра Гудеа: «в доме без сына, он сделал свою дочь его наследницей» (Cyl. B xviii 8–9).

Возможно, этот порядок распределения наследства среди дочерей, при отсутствии нисходящих мужского пола, служил исключению женщин из владельцев сельскохозяйственных угодий (М. Сивил).

В новом, реконструируемом по источнику Х тексте перевод М. Сивила звучит по-иному: «…если дом будет взломан (и разграблен), то после принесения владельцем ячменя доказательной клятвы домовладелец должен выдать ему реституцию». То есть речь идет о проникновении в дом, где ссыпано на хранение зерно, и его частичной пропаже, которая связана не с виновным поведением домовладельца, а с внешними обстоятельствами – фактами взлома и хищения. Такие случаи были частыми, когда грабители проделывали лаз (шум bùr(u); аккад. palāšu) в стене саманных домов (см. также § 11 «Кодекса Липит-Иштара»).

Аналогичная этим трем параграфам ситуация складывалась в соответствии с § 120 и 121 «Кодекса Хамму-раби»: «Если человек ссыпал свое зерно в доме другого человека для хранения, а в амбаре произошла пропажа, или же хозяин дома открыл амбар и взял зерно, или же он совсем отрицал, что зерно было ссыпано в его доме, то хозяин зерна может перед богом поклясться относительно своего зерна, и хозяин дома должен будет удвоить количество зерна, которое он взял, и отдать хозяину зерна. Если человек ссыпал зерно в доме другого человека, то за каждый гур зерна он должен платить 5 ка зерна в год как арендную плату за ссыпку». То есть годовая рента составляла примерно 1,6%.

Согласно глоссе М. Сивила правило шестимесячного запрета на новый брак было направлено на защиту интересов бывшего мужа в том случае, когда разведенная с ним жена была беременна и носила под сердцем его сына-наследника. Другая важная деталь связана с активной ролью женщины, которая проявляет свою инициативу в разводе и затем самостоятельно выбирает нового супруга.

Эти подарки-«сагриг» имели особый статус в составе супружеского имущества, наподобие шериктум в праве древнего Вавилона (аккад. širiktu). Они могли включать дом, поле, сад, рабов, овец и пр., подаренные отцом (а также иными членами семьи-?) его замужней дочери по случаю свадьбы. Это очень похоже на приданое, но с одним отличием: приданое отец невесты традиционно вручает жениху, и тот может распоряжаться или управлять им более или менее свободно; имущество же сагриг остается собственностью жены (англ. paraphernal/extradotal property), которая распоряжалась этими дарами и могла их также отчуждать другим людям.

Как поясняет М. Сивил, этим шумерским глаголом (аккад. ḫalāqu) описывались случаи исчезновения различных животных, поголовья домашнего скота (в том числе его падеж, угон или кража, либо когда животное заблудилось и отстало от сада, а также иные формы исчезновения), в отличие от шум. zàḫ – «исчезновение людей».

Похожую норму находим в § 6 «Законов об арендованных волах» (ок. 1800 г. до н.э., Ниппур), где говорится, что «если вол погибнет, пересекая реку, то его (арендатор) должен уплатить серебро, равное его полной стоимости» (М. Рот, 1997. С. 41).

В отличие от этой строгой санкции в виде смертной казни за ложное заявление по поводу пропажи вещей (шум. níg) мы видим в некоторых документах более гуманный подход, например назначение тюремного заключения на один месяц и пять дней (BPOA I 786).

Следует выделить здесь особого субъекта – шум. da-gi_>4-a (англ. ward), возможно, коллективное лицо, какое-то территориально-общинное подразделение – «приход» или «комитет наблюдателей», контролировавших пастбища и общинные земли для выгона скота. М. Сивил пишет, что «это неожиданное социальное образование в царстве III династии Ура и его состав, квазисудебные полномочия, права и обязанности нуждаются в более пристальном изучении» (Civil M. Op. cit. P. 275). Сходные положения находим в § 37 «Кодекса Эшнунны», а также § 126 «Кодекса Хамму-раби»: «Если человек, у которого ничего не пропало, сказал: «Нечто мое пропало» и заставит собраться свой квартал, то его квартал должен его уличить перед богом в том, что ничего его не пропало, и все, что он требовал, он должен удвоить и отдать своему кварталу».

Речь идет о процессуальном правиле повторного возбуждения иска, если дело было однажды прекращено или проиграно; есть возможность еще дважды инициировать судебные слушания, которые в этой норме метонимически обозначены шум. è, означающим, как поясняет М. Сивил, решающий технический момент всего судебного заседания – «выступление свидетелей». После троекратного наступления такого момента дело автоматически закрывается и пишется финальная дитилла. Временной промежуток между повторным и последним, третьим, судебными слушаниями неясен, встречается указание как на три года, так и на три различных дня. См.: Molina M. New Ur III Court Records Concerning Slavery // On the Third Dynasty of Ur: Studies in Honor of Marcel Sigrist / Ed. by P. Michalowski. Boston, Mass., 2008. Р. 136.

Здесь упоминается особое место заключения договора аренды лодки средней емкости в 60 гур (или 18 тыс. сила) – это водная станция на канале или реке со складами, стоянками лодок, иногда мельницей, центр всего речного движения; иногда тут заключали свои контракты на перевозки грузов на баржах чиновники царско-храмовых хозяйств, и в таком случае взимался особый сбор или пошлина – níg-diri. По уточнению М. Сивила, средняя арендная плата за нанятую лодку составляла 15–20 сила в день. Почти в каждом шумеро-вавилонском своде законов можно найти блоки статей, посвященных речной навигации и ответственности лодочника и арендатора перед владельцем судна (см., например, § 4 и 5 «Кодекса Липит-Иштара», § 4–6 «Кодекса Эшнунны», § 234–240, 275–277 «Кодекса Хамму-раби» и др.).

Строки разрушены, но по гипотетической реконструкции М. Сивила в потерянном фрагменте и в следующем уцелевшем параграфе описывались сезонные выплаты зимним и летним наемным работникам и мастерам-ремесленникам, конкретизировавшиеся в форме ежедневных денежных выдач. В административных текстах III династии Ура календарный год подразделялся обычно на два рабочих сезона: зимний период, или «холодный сезон» (шум. en-te-en), и летний период, или «время урожая» (шум. buru_>14; é-me-š). До нас дошел один литературный текст в форме диалога-спора между двумя сезонами и одновременно скотоводческими богами –Эмеш и Энтен («Лето и Зима»).

Очевидно, что здесь и далее имелись в виду правила оплаты услуг лекарей, тарифы на врачебные операции и санкции за врачебные ошибки, по аналогии с блоком норм в «Кодексе Хамму-раби» (§ 215–225); см., например, § 221: «Если лекарь срастил сломанную кость у человека или же вылечил больной сустав, то больной должен заплатить лекарю 5 сикля серебра».

О нападениях льва на людей и, особенно, на домашний скот упоминается также в § 244 «Кодекса Хамму-раби», § 7 и 8 «Законов об арендованных волах» и др.

К. Вилке предлагает перевод «дракон», поясняя при этом, что пока не понял значения данного слова в контексте этой юридической нормы. Можно предположить, что речь шла о врачебной манипуляции с помощью заклинания против укуса какой-то «большой ядовитой змеи» или магического «василиска». Именно в заклинаниях новошумерского периода наряду с демонами и враждебными богами, вызывающими болезни, появляются эсхатологические чудовища: ушумгаль, самана, шег-бар. «Так, устрашающее описание змееподобного демона Ушумгаль переходит в обычные заклинания против змей, в которых в одном ряду можно встретить названия как реальных змей, так и мифических». Цит. по: Рудик Н.Г. О месопотамской заклинательной традиции // Заговорный текст: генезис и структура. М., 2005.

Имеется в виду такая характеристика ручного ткачества (шум. dun-dun), как плотность тканевой основы из овечьей и козьей шерсти, а также из льна, т.е. количество нитей (концов) на единицу длины (например, 10 нитей/см), как это понимает К. Вилке. В этом месте М. Сивил видит другой технический термин (шум. tan_>4-tan_>4), обозначающий не характеристику продукции ткачихи, а один из видов ее работы – отмывание и отбеливание текстильных волокон (англ. washing and blanching) с использованием мыла – «mga-(si-è)» и гипсового порошка – «im-babbar». В храмовых мастерских Шумера ткачество стало развиваться лишь во второй половине III тыс. до н.э., хотя Г.М. Кроуфорд («Textiles, Bakery and Mats in Antiquity») выражает мнение, что технология ткачества была изобретена в Месопотамии примерно в 3800 г. до н.э. В ткацких мастерских храма бога Энки в Эреду трудились 593 ткачихи, в Лагаше имелись четыре группы ткачих, в которых работало 816 женщин, в царских мастерских Ибби-Суэна ткали более 3 тыс. женщин.

Из древнешумерских отчетов о выдачах продовольствия рабыням-ткачихам можно заключить, что месячный рацион одной ткачихи составлял 25 сила фиников. Известно, что работникам трудовых отрядов эпохи III династии Ура выдавалась на руки (или вешалась на грудь) табличка с записью их рационов. Согласно § 144 «Кодекса Хаммураби» «если человек нанимает… то плата изготовителя тканей (?) 5 ше серебра, плата изготовителя тонких тканей (?) […] серебра…». См. подробнее в кн.: Белицкий М. Шумеры. Забытый мир: Пер. с польск. М., 2000; Waetzold H. Compensation of Craft Workers and Officials in the Ur III Period // Labor in the Ancient Near East / Ed. by M. Powell. 1987.

Речь идет уже не о ткацком производстве, а о войлоковалянии – технике изготовления одежды, обуви, ковров и пр. из непряденой шерсти – очеса (короткие шерстяные волокна). Хотя также могла подразумеваться особая стадия текстильного производства, когда сотканное полотно передавалось суконщикам, которые вымачивали его в щелочном растворе в больших чанах и затем «валяли, вытаптывая ногами». Одна шумерская легенда гласит, что секрет создания войлока был найден именно царем Ур-Наммой, который для большего удобства выстелил в своих сандалиях пучки овечьей шерсти, зацепившиеся на ветках кустов, и через некоторое время заметил, что она свалялась благодаря давлению, поту и влаге земли. Эта история частично может быть отклонена, если учесть, что при раскопках в Уре были найдены остатки материи, похожей на войлок, которой был подбит знаменитый золотой шлем лугаля Мескаламдуга, правившего еще в XXVI в. до н.э.

Как поясняет К. Вилке, в этой норме шла речь о рационах отдельных категорий работниц в царско-храмовых хозяйствах. Так, экономические тексты периода III династии Ура свидетельствуют о рационе размером в 20 сила в основном для пожилых работниц (шум. géme šиgi_>4) и рабынь-девочек, в то время как для новорожденных и грудных детей работниц минимальный рацион – это 10 сила (см.: Wilcke, 1998. Р. 25–34; Waetzoldt, 1987. Р. 132–133). В одном хозяйственном документе из города Уммы зафиксированы выдачи продуктов питания рабыням и их детям, которые содержались в особом лагере под контролем надзирателей, а также сообщается печальное известие, что в течение месяца умерли 57 из 185 человек от эпидемий, голода и злоупотреблений чиновников при распределении продуктов.

К. Вилке полагает, что речь шла об особенной категории рабынь, которые предположительно работали на искусственных водоемах или водохранилищах. По мнению же М. Сивила, здесь имелись в виду привратники храмовых помещений и их помощники, получавшие по 6 и 1 сила зерна соответственно.

Шум. KAŠ.DIN-ke_>4, или же ^>munusLÚ.KURUN.NA (аккад. sabīlu) – «возливательница пива», хозяйка пивного трактира, продававшая изысканное (черное или белое) пиво, которое называлось «kurun», в отличие от домашних сортов обычного пива «kaš» (аккад. šikāru). В Шумере и Вавилонии содержание пивных трактиров было женским занятием, а покровительницей пивоварения считалась богиня Нинкаси, имя которой буквально означает «ты, которая так щедро напоила меня». Известна история пивнойкабатчицы, или шинкарки, Кубабы, чья торговля была настолько успешной, что вокруг ее питейного заведения вырос целый город Киш, правителем которого она сама и стала. В эпосе о Гильгамеше также упоминается хозяйка корчмы («женщина-виночерпий»), которая вслед за богом правосудия Шамашем сообщила легендарному урукскому царю о недостижимости цели его путешествия за бессмертием.

Дошедшие до нас клинописные тексты свидетельствуют о наличии у шумеров 16 различных сортов пива, половина из которых были ячменными. Так как пиво содержало большое количество осадка, то пили его через трубочку из специальных кувшинов по трактирам. А когда запасы кустарного пива заканчивались, покупали хорошее черное пиво в храмовых пивоварнях. Поэтому и сложилась шумерская поговорка: «Хорошее дело – пиво; плохое дело – поездка за пивом» (шум. nam-sag_>9-ga kaš-am_>3 nam-ḫul kaskal-am_>3), имея в виду поездку в храм за дорогостоящим пивом. О технике шумерского пивоварения довольно подробно изложено у Лео Оппенхейма в его монографии «О пиве и пивоварении в древней Месопотамии». См. также: Michalowski Р. The Drinking Gods: Alcohol in Early Mesopotamian Ritual and Mythology // Drinking in Ancient Societies: History and Culture of Drinks in the Ancient Near East / Ed. by L. Milano. Padua, 1994. P. 27–44; Neumann H. Beer as a Means of Compensation for Work in Mesopotamia During the Ur III Period // Ibid. P. 321–331; Damerow P. Sumerian Beer: The Origins of Brewing Technology in Ancient Mesopotamia // Cuneiform Digital Library Journal. 2012. Vol. 2. Р. 1–20.

Источник Х в переводе М. Сивила содержит пробел в части определения размера выплаты по этому кредиту: «…то плата-нигдири за это составит в зимний период…» По сути в этой норме речь шла о разновидности зернового займа под проценты, ведь производство добротного пива предполагало соотношение между количеством сырья и объемом сваренного пива примерно 6:5. Такую пропорцию мы получаем на основе одного лагашского хозяйственного отчета, где говорится, что для приготовления 80 ка (64 л) первоклассного пива пивовару было поставлено 24 ка зерна эммера, 24 ка пивных хлебцов и 24 ка ячменного солода.

Сходное положение было закреплено в § 111 «Кодекса Хамму-раби»: «Если корчемница один кувшин пива в кредит дала, то во время жатвы она может взять 50 сила зерна». К слову, владелице корчмы (E.KAS.TIN.NA – аккад. «дом сикеры и вина») посвящены еще три нормы старовавилонского судебника, связанные с возможной преступной деятельностью: мошенничество в форме обмеривания и обвешивания (недолив при отпуске товара и произвольное увеличение цены), за которыми следует ее утопление (§ 108); недоносительство на «злодеев, которые в ее заведении собираются», за что корчемница должна быть убита (§ 109) и доступ в корчму жриц-надитум и угбабтум, которые подвергаются сожжению (§ 110). Согласно комментарию В.А. Якобсона постоялые дворы нередко превращались в притоны преступных группировок, а цены на основные товары (сикеру, зерно, серебро) и их соотношение подлежали строгому государственному регулированию и предполагали за отступление от них ужасную кару.

В переводе К. Вилке: «1 сикль и 4 ше ячменя»; у М. Сивила, М. Рот и П. Мичаловски (Michalowski P., Walker C.A. A New Sumerian «Law Code» // Dumu-e_>2-dub-ba-a: Studies in Honor of Åke W. Sjöberg. Philadelphia, 1989. Р. 387) в этом и следующем параграфах приведены стандартные для периода III династии Ура процентные ставки для займа ячменя – в 33% и для займа серебра – в 20%. Поэтому перевод выглядит так: «Если человек даст другому человеку 300 сила ячменя в качестве процентного займа, то процент за год составит [100 сила зерна (=33%)]». В «Кодексе Хамму-раби» договору займа посвящено несколько норм, в частности сходный случай регулируется § 48–51: «Если за человеком процентный долг имеется, …(и) серебра для возвращения (у него) нет, зерно или кунжут соответственно его серебру и росту на него, что он у тамкара взял, согласно указу царя тамкару он должен отдать». Известно, что царь Хамму-раби ограничил своим распоряжением долговой процент в размере 20% годовых на серебро и 33,5% годовых на зерно. По мнению А.А. Немировского, здесь предполагается, что хозяин заложенного поля должен был полученный им урожай продать, а вырученное серебро вернуть в счет денежного займа и только в случае невозможности продажи расплатиться натурой – передачей тамкару соответствующей части урожая. О максимальном размере законных ставок по займам, разрешенных государством, говорится в более общем виде в § 88 и 89: «Если тамкар зерно в рост дал, за каждый гур зерна он может взять 100 сила роста (т.е.^{> 1}/_>5 зерна как проценты), а если он серебро дал в рост, то за каждый сикль серебра он может взять^{> 1}/_>6 сикля и 6 ше роста». По мнению В.А. Якобсона, в связи с тем, что этот параграф был частично выскоблен на стеле, его расчеты не очень верны, так как за зерно брали не 20% (или^{> 1}/_>5), а в соответствии с царским максимумом в 33,5%.

В серии учебных табличек под заголовком «Харра-хубуллу», т.е. «Процентный заем», были собраны шумерские правовые термины с параллельным аккадским переводом, касавшиеся среди прочего договоров ссуды и займа (например, «долговое обязательство», «процентный заем», «беспроцентный заем», «дар» и др.). См. подробнее о денежных займах и практике кредитования в кн.: Garfinkle S. Shepherds, Merchants, and Credit: Some Observations on Lending Practices in Ur III Mesopotamia // JESHO. 2004. Vol. 47/1. Р. 1–30; Steinkeller P. Money-Lending Practices in Ur III Babylonia: the Issue of Motivation // Debt and Economic Renewal in the Ancient Near East / Ed. by Hudson and van de Mieroop, 2002. Р. 109–137.

Эта статья дошла до нас только благодаря источнику Х в переводе М. Сивила (см. сходную норму в § 32 «Кодекса Эшнунны»). В этой норме он выделил три категории женщин – семейных служанок: а) женщина-акушерка, профессиональная жрица-иеродула, которым покровительствовала богиня врачебного дела Нин-инсина, – «nu-gig» (аккад. кадиштум, см. § 181 «Кодекса Хамму-раби»), б) няня – «um-me-da» и в) кормилица – «um-me-ga-lá». О последней упоминает § 194 «Кодекса Хамму-раби»: «Если человек отдал своего сына кормилице, а этот сын умер на руках у кормилицы и кормилица без согласия его отца и его матери подменила его другим, то ее должны уличить, и, так как она без согласия его отца и его матери подменила ребенка, ей должны отрезать груди».

Этот перевод ранее предложил в данном месте Кодекса немецкий шумеролог К. Вилке. В этой норме речь могла идти об особой жрице – «лу-кур» (шум. lukur; аккад. nadītu[m]), которая, имея формальное право вступить в брак с мужчиной, не могла рожать собственных детей в силу «обета бесплодия». Смысл этой нормы становится понятным в свете параллельного § 144 «Кодекса Хамму-раби»: «Если человек взял в жены бесплодную жрицу (аккад. надитум) и эта бесплодная жрица дала своему мужу рабыню и дала ему иметь сыновей, а этот человек захочет взять себе наложницу (аккад. шугетум), то этому человеку не должны разрешить, он не может взять себе наложницу». Сын-наследник в шумерской семье был абсолютно необходим, и не только для продолжения рода и сохранения семейной собственности, но более всего для поддержания культа предков. Ведь именно сыну отец передавал заботу о семейных божествах (ilānū) наряду с обязанностью поклонения духам (etemmū) мертвых предков (mītū). О роли потомства в загробной жизни можно узнать из «Сказания о Гильгамеше, Энкиду и подземном царстве». Так, весьма незавидна участь бездетного человека, кто наследника не имеет (дворцового евнуха, нерожавшей женщины, юноши и девушки, не знавших любви): «Хлеб, кирпичу, разбитому ветром, подобный, он ест». См.: Greengus S. Legal and Social Institutions of Ancient Mesopotamia // CANE / Ed. by J.M. Sasson. New York, 1995. Р. 478; Афанасьева В.К. Сказание о Гильгамеше, Энкиду и подземном царстве в свете космогонических представлений шумерийцев // ВДИ. 2000. № 2. С. 63; Козырева Н.В.

Спор из-за наследства жрицы из старовавилонского города Ларсы // ВДИ. 1982. № 2. С. 101–105.

Этот и следующий параграфы описывают неожиданный сюжет – реформу царя Ур-Наммы относительно продажи рабов. По подсчетам М. Сивила, около 89 судебных дел, описанных в знаменитом трехтомном сборнике шумерских дитилл А. Фалькенштейна в 1956–1957 гг., посвящено спорам по поводу продажи рабов. Они возникали обычно в ситуации «удержания» (шум. im-ma-dù) кем-либо раба как объекта сделки купли-продажи, которая таким образом оспаривалась вследствие сомнений о наличии права собственности у продавца раба.

Здесь у М. Сивила возникли затруднения по поводу точной передачи этого необычного титула шумерского царя – «lugal nig-SI.A»: либо следует реконструировать традиционный эпитет Ур-Наммы как «справедливого царя» (шум. níg-si--a) по аналогии с гимнами «Ur-Namma С» (строка 38) и «Ur-Namma F» (строка 33), а также «Šulgi A» (строка 23), либо же вести речь о не очень популярной налоговой реформе царя, по которой в стране были введены различные сборы и пошлины: плата-«нигдири» (шум. lugal níg-diri).

Суть реформы Ур-Наммы по продаже рабов состояла в установлении более строгой процедуры заключения сделки: обязательное присутствие при этом «lú gi-na-ab-tum» («поручителя титула»), чиновника, чьей функцией было установление и подтверждение того факта, что продавец является законным (титульным) собственником отчуждаемого раба, либо же, в противном случае, – объявление его вором от имени царя. См. также: Steinkeller P. Sale Documents of the Ur-III Period // Freiburger altorientalische Studien 17. Stuttgart, 1989. P. 80–92.

По мнению М. Сивила, здесь можно усмотреть аналогию с § 228 «Кодекса Хамму-раби»: «Если строитель построил дом человеку и завершил его, то за один cap дома домовладелец должен ему дать в подарок 2 сикля серебра».

Эта фраза имеет параллель со строками 29–30 в царской надписи «Ur-Namma 28» и строках 40–41 гимна «Ur-Namma А», где также идет речь о «тростниковых хижинах». См.: Civil M. Note lexicographique sur SUḪUR/KA // Revue d’Assyriologie. 1967. Vol. 61. P. 63–88.

Написанный торжественным и архаичным языком «Эпилог» напоминает аналогичные формулы заклятия на статуях Гудеа, в надписях самого Ур-Наммы № 26, 28 и 47, на «стеле Ур-Наммы», а также в надписях статуй его внука, царя Шу-Сина (HS 2009+2985+BT 4). Так, например, в надписи Гудеа на Статуе C формула сакральной кары и религиозного наказания выглядит так (пер. В.В. Емельянова): «(Если) кто-либо из Эанны ее вынесет, разобьет, надпись на ней сотрет, то пусть Инанна, госпожа стран, голову его прилюдно проклянет, основание поставленного для него трона непрочным сделает, семя его прекратит, правление его прервет!» А в плохо сохранившейся надписи Ур-Наммы на оборотной стороне его статуи различимы похожие формулировки: «Мой господин Нанна, правитель Ура, и Нингаль, мать Ура, пошлите проклятия на того, (кто посягнет на статую). Сделайте так, чтобы он не смог произвести своего потомства!» Цит. по: Canby J.V. A Monumental Puzzle Reconstructing the Ur-Nammu Stela // Expedition. 1987. Vol. 29. № 1. P. 63.

История Древнего Востока: Тексты и документы: Учеб. пособие / Под ред. В.И. Кузищина. М.: Высшая школа, 2002. С. 169–190. Перевод и комментарии В.А. Якобсона. – Примеч. ред.

Согласно пояснениям к публикации «Законов Хамурами», имеющимся в издании, по которому воспроизводится данный текст, здесь и далее цифрами обозначены номера абзацев, строк и параграфов, внесенные в текст современными учеными; недостающие статьи, частично восстановленные на основе фрагментов глиняных табличек, найденных в Сузах и других местах, обозначены в тексте латинскими буквами (см.: История Древнего Востока: Тексты и документы: Учеб. пособие. С. 167). – Примеч. ред.

Черноголовые – семиты.

В тексте с детерминативом бога.

Букв. «заставил выпустить».

То есть публично; возможно, речь идет о народном собрании.

То есть храмовое или государственное, но не царское.

В данном случае речь безусловно идет о малолетнем сыне.

Неполноправный гражданин вавилонского общества.

Букв. «ушел к своей судьбе».

Букв. «поднятие», имеется в виду поднятие рук при клятве.

То есть было совершенно убийство.

Редум – воин, получивший от царя недвижимое и движимое имущество в пожизненное пользование без права отчуждения и обязанный отправиться на войну по первому зову; баирум (букв. «ловец») – примерно то же, что и редум.

То есть ильк – термин от вавилонского слова «алакум» (ходить), обозначавший права и обязанности воина или другого зависимого, а также имущество, полученное от государства за царскую службу.

Тамкар – торговый агент, состоявший на царской службе и производивший также различного рода торговые и ростовщические операции на свой страх и риск.

Декум и лапуттум – командные чины в армии.

Букв. «война исторжения», т.е. человека из хозяйства воина, которого нельзя привлекать к исполнению повинностей.

Букв. «он поднимается на своем серебре»; ср. русское: его деньги вылетели в трубу.

Надитум – жрица; букв. «брошенная» или «покинутая».

Букв. «за доход».

Документ составлялся на необожженной глине; при смачивании глиняного документа можно было легко уничтожить прежнюю надпись и сделать другую.

То есть кредитор (ростовщик).

То есть должник.

То есть эквивалентно всей сумме договора в серебре. Проценты за один год капитализировались с самого начала, поэтому они либо включались в сумму займа, либо прибавлялись к ней.

Царский тариф – 20% годовых за серебро и 33 ^>1/_>2% за зерно. Что имеется в виду в данном случае, трудно сказать, хотя можно предположить, что поскольку возвращается не серебро, а зерно, то, вероятно, выплачивается 33^{> 1}/_>2%, а не 20%.

Букв. «сыновья полей».

То есть сверх того зерна, которое было собрано с потравленного поля.

По-видимому, на время, когда созревал урожай, скот не выпускали за городские ворота, опасаясь потрав.

Возможно, имеется в виду не только дом, но и земля (ср. русское «двор»). Ильковый дом, т.е. хозяйство, полученное за царскую службу. Ср. § 27.

Этот параграф дошел только во фрагментах, на стеле он выскоблен. Текст не совсем ясен, так как за зерно брали 33 ^>1/_>2%, а не 20% (^>1/_>5), как здесь сказано.

Шамаллум – помощник торгового агента, тамкара; мелкий торговец, торгующий вразнос.

Очевидно, нужно сосчитать число дней, потраченных шамаллумом в дороге.

Такой высокий процент обусловлен длительностью путешествия и большим риском. Ср. § 103.

Букв. «голову серебра».

То есть клятвой.

Угбабтум – одна из категорий жриц.

Речь идет о том, что ростовщик захватил в долговую кабалу человека, глава семьи которого ничего ему не должен.

Сын человека – социальный термин (если речь не идет о малолетнем), обозначающий представителя наиболее привилегированных вавилонских граждан.

Простирать палец – указывать на дурное поведение женщин.

Энтум – одна из категорий жриц.

То есть ему следует сделать прическу раба, выбрить рабский знак.

То есть доказать свою невиновность путем испытания водой.

Обычный перевод: наложница, но, возможно, жрица.

Надитум не могла сама рожать детей, но она могла для этой цели предоставить своему мужу рабыню; дети от этой рабыни считались детьми самой надитум.

То есть изгнан из дома и лишен наследства.

То есть жениху.

То есть умерла (или умер – как в § 165).

Речь, очевидно, идет о движимом имуществе, а недвижимое было полностью подарено любимому сыну.

To есть независимо от того, первая или вторая жена была их матерью.

То есть дети обоих мужей.

Секретум – одна из категорий жриц.

Кадиштум («святая») и кульмашитум («забытое семя») – жрицы, точное значение неизвестно.

То есть по поводу него нельзя предъявлять судебные претензии.