Восточный экодизайн. Индия и Китай (сборник) - стр. 27

Дом служит «третьей кожей», защищающей жителей от нежелательных внешних воздействий, и в пространстве дома энергия движется по определенным законам. Васту помогает правильно использовать направления по сторонам света и сочетание пяти элементов, чтобы энергии внутри дома были сбалансированы с энергиями окружающего пространства. Васту рекомендует оставлять в домах максимум открытого пространства в северной и восточной частях, чтобы дом вмещал в себя как можно больше позитивной энергии. Все тяжелые предметы должны занимать южную и западную части дома, где следует проявлять минимум активности. Лучше даже делать с южной стороны толстые стены без окон, чтобы обеспечить защиту дома от проникновения нежелательных энергий. Напротив, северная и восточная части дома и участка не должны быть загружены, чтобы благоприятная энергия могла поступать беспрепятственно.

Еще один подход к рассмотрению жилого пространства основан на теории пада, или «участков», согласно которой любое пространство рассматривается в связи с основными энергиями. Развитие человека в этом пространстве зависит от энергий восьми направлений, а также влияния неба сверху и земли – снизу. Первым этапом в выборе или обустройстве участка является его ориентация по основным направлениям. Затем участок разбивают на зоны, и эта процедура называется пада-винъяса.

1. Брахмастан – центр участка, буквально центральная точка или очень небольшая зона вокруг него. В индийской архитектуре очень важно определить центр здания, ибо само здание разрастается именно от центра.

2. Драхмапада – центральная зона исследуемой формы, включающая также и точку центра – Брахмастан. Согласно Васту, она должна концентрировать в себе энергию всей формы, поэтому на участке здесь традиционно находилась открытая площадка с фонтаном или садом, а в доме – общий холл.

3. Девикапада – первая концентрическая зона вокруг Драхмапада. В этой зоне энергетика достаточно сильна, поэтому в ней рекомендуется располагать комнаты, которые используются совместно всеми членами семьи, например столовую и гостиную.

4. Манушапада – вторая концентрическая зона, энергетика которой благоприятна для человеческой деятельности. Здесь рекомендуют располагать комнаты для осуществления какой-либо активности, например кухню и кабинет.

5. Пайсачапада – последняя, внешняя концентрическая зона, где располагают сарай, внешнюю веранду, дорожки для гуляния. Часто зоны 4 и 5 объединяют и отводят под комнаты для любого вида деятельности.

Идея васту о создании единого энергетического пространства вокруг центра гораздо важнее, чем может показаться поначалу, ведь в доме проживает много людей, а в Индии и несколько семей. Энергетика каждой семьи разная, и люди занимаются разнообразной деятельностью, поэтому все пространство разбивают на несколько жилых пространств, каждое из которых обладает своим центром и своей особой энергией. В центре дома располагаются комнаты для отдыха, а на периферии – для какой-либо специфической деятельности.