Великий путь пробуждения. Комментарий к поучениям Махаяны о семи пунктах тренировки ума - стр. 1
By arrangement with Shambhala Publications, 300 Massachusetts Avenue, Boston, MA 02115
Публикуется по согласованию с издательством Шамбала Пабликейшенс (Бостон, США)
Махаяна: «Жить для других»
Созданный в XII веке небольшой труд «Семь пунктов тренировки ума» затрагивает тему Просветленного настроя, центральную для Махаяны, или Великой колесницы. Цикл наставлений Махаяны изначально предназначался для зрелых людей, которые стремились быть полезными, искали способы научиться помогать другим. Обращаясь к ним, Будда Шакьямуни «повернул Колесо Дхармы» во второй раз (после Хинаяны, первого «поворота») и объяснил, что принести существам настоящую пользу сможет лишь тот, кто разовьет беспристрастное сочувствие и интуитивную мудрость. От силы и глубины этих двух качеств зависит движение к Просветлению в Великой колеснице.
Основу для взращивания сочувствия, или сострадания, дает осознание того, что в обусловленном мире все существа страдают и отчаянно ищут счастья. Помня об этом, нужно желать им всего самого лучшего и стараться делать все возможное для того, чтобы облегчить их боль и защитить их от трудностей.
Идею сочувствия выражают в буддизме знаменитые «Четыре неизмеримых»:
Любовь: «Пусть у всех существ будет счастье и причины счастья».
Сочувствие: «Пусть все существа будут свободны от страданий и причины страданий».
Радость: «Пусть все существа будут неотделимы от истинного счастья, в котором нет страданий».
Равностность: «Пусть все существа покоятся в великой равностности, без привязанности к одним и неприязни к другим».
В тибетском буддизме эти четыре пожелания входят в состав некоторых медитационных практик; кроме того, их рекомендуется мысленно произносить в любых обстоятельствах между медитациями, начинать и заканчивать ими свой день. Вдумываясь в их значение, можно представить себе весь масштаб помощи, которую хотел бы оказывать всем буддист Махаяны. Поскольку причиной счастья являются полезные действия, а причиной страдания – вредные, первые два пожелания означают, что любящий помощник не только старается давать другим все приятное и полезное, а также защищать их от боли прямо сейчас, но и заботится об их будущем, о том, какие кармические семена они накапливают. Поэтому он вдохновляет существ на то, чтобы те отказались от вредных поступков и сами делали в мире что-то доброе. Только тогда помощь будет долговременной: если люди сознательно предпочитают позитивные действия негативным и потому работают над собой, их будущее больше не вызывает опасений. Есть все основания для радости: ведь они смогут обрести то необусловленное счастье, о котором говорится в третьем пожелании, и уже не потеряют его под влиянием привязанности или неприязни.
Важно, что буддийское понятие сострадания не содержит в себе идею «совместного страдания». Поэтому во многих современных переводах вместо термина «сострадание» используется «сочувствие». Существам нужно сопереживать и стремиться помогать, но если сам помощник станет погружаться в трудные состояния ума, его возможности будут весьма ограничены. Когда кто-либо из учеников спрашивал Будду, как можно радоваться, когда все живущие страдают, Будда отвечал: «Представь себе, что ты идешь по лесу и видишь яму, в которую провалились два человека. Ты ведь не прыгнешь в яму третьим, чтобы страдать вместе с ними? Вместо этого, как разумный человек, ты найдешь длинную палку, опустишь ее в яму и поможешь им вылезти. Чтобы помочь, не нужно страдать вместе».
Как видно из сказанного, радость является необходимым компонентом буддийского сочувствия. Шантидэва в VIII веке писал в поэме «Вступая на путь Бодхисаттвы»:
Не стоит путать сочувствие с жалостью или сентиментальностью. Конечно, чаще всего оно выражается в мягкости и заботе, но иногда требует и жестких действий. Будда не настаивал, например, чтобы его ученики отказывались от воинской службы. Защита жизни, покоя и свободы людей – это отличное проявление сострадания; главное – нельзя становиться агрессором, нужно чувствовать себя защитником. Воевать следует без гнева, без ненависти к врагу. Подлинные враги каждого человека – не вооруженные завоеватели, а внутренние мешающие чувства: гнев, ревность, гордость, привязанность и глупость. Лишь тот, кто покорил этих сильных противников, может считаться настоящим победителем.