Ты – святой Господь Бог - стр. 4
Итак, Бог, Который создавал Мироздание, это не одиночка и не троица (Отец, Сын и Дух Святой), как ложно учат христианские церкви и другие религиозные течения, а многие миллиарды Богов и Богинь. Соответственно, христианские церкви и другие религиозные течения утверждают ложно, что у нас есть только одна возможность получить Божественные благодатные силы и энергии – это выпрашивать их у Всевышнего Бога, Святого Духа, Иисуса Христа, различных святых и Божественных Ангелов, и конечно же на Земле только церковнослужители и другие религиозные деятели могут дать людям эти Божественные благодатные силы и энергии – за определённую плату, разумеется. На самом же деле у каждого имеется свой собственный источник Божественного доброго, мудрого и совершенного могущества, различных благодатных сил, знаний и энергий, примерно такой же, как у Всевышнего Бога или у Иисуса Христа, поскольку Духовное Тело каждого является совершенными Богом или Богиней! О чём Иисус Христос и сказал: «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и (каждому) Сыну (Дочери) дал иметь жизнь в Самом Себе» (от Иоанна 5, 26). Наверное, уже стало понятно, что Иисус Христос рассказывал, как Всевышний Бог Его любит и как к Нему относится, не для того, чтобы все восхищались величием Иисуса Христа и равенством Его с Всевышним Богом и рабски поклонялись Иисусу Христу, а для того, чтобы разумные люди поняли, что Всевышний Бог, будучи всеблагим и совершенным во всём, относится к каждому Своему Ребёнку так же совершенно, как Он относится к первому Сыну – Духовному Телу Иисуса Христа. Ограничением же нашего Божественного могущества является то, что оно по своей природе доброе, мудрое и совершенное во всём. То есть делать что-то злое, вредное, глупое и несовершенное для него является противоестественным и крайне неприятным. О чём опять же написано в Новом Завете: «Какое богатство славного наследия Бога для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас» (к Ефесянам, 1, 18–19). И ещё: «Тела ваши – это храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога» (1-е к Коринфянам, 6, 19). О том, как использовать своё Божественное могущество мы подробно поговорим в главе «Религиозная жизнь».
Что ещё, кроме слепой фанатичной веры в различные религиозные учения, мешает поверить в вышеописанное положение вещей? Дело в том, что каждый в полной мере распоряжается только своим сознанием, поэтому обычно каждый судит о других (о Боге, в частности) либо по себе, либо по тому что он наблюдал в окружающем мире. Следовательно, в нашей порочной цивилизации эгоистичным и злым личностям, как правило, ошибочно кажется, что и Всевышний Бог, Который изначально всех создал или породил, тоже злой порочный эгоист. Порочные злые личности привыкли получать удовольствие от своей порочности и злобы, поэтому они не могут представить и поверить, что Всевышний Бог и остальные Божественные Силы максимально милосердные, благородные, щедрые и совершенные во всём и что для Их Божественной природы быть такими милосердными, благородными, щедрыми и совершенными во всём очень приятно. Также личностям, которые привыкли наслаждаться порочностью и злобой, не хочется признавать что Духовные Тела всех окружающих являются совершенными Богами и Богинями, поскольку таким личностям тогда придётся признать, что они сильно ошибаются и их порочные злые привычки и их порочное ожесточённое мировоззрение, которые им приносят своеобразное удовольствие, являются глупым заблуждением. Соответственно, для этих личностей, которые привыкли себя считать здравомыслящими и нормальными, очень неприятно признавать, что на самом деле они долгое время заблуждались и их злое отношение к окружающему миру было безумным и порочным. Поэтому злые, порочные личности не желают принимать реальное описанное положение вещей, а продолжают услаждаться своими пороками и заблуждениями. Кроме того, вышеописанное устройство Мироздания подталкивает исправляться, поскольку часть мировоззрения и часть привычек будут казаться абсурдными, а изменять себя бывает лень, да и не хочется отказываться от привычных порочных и злых удовольствий.