Размер шрифта
-
+

Талисманы и амулеты - стр. 25

Камни – это не единственный тип оберегов. Наши предки знали, как сделать оберегом практически любую вещь – от одежды до женского украшения.

Фигуры-обереги

Другие славянские обереги были двух типов: в виде фигурок и специальных символов, имеющих магическое значение.

Фигурки, призванные защищать своего хозяина, обычно включались в украшение целыми наборами. Такой набор фигурок-оберегов выражал собой целую фразу. Амулеты-обереги, входившие в набор, который носили на груди или у сердца, скреплялись металлическими цепочками и подвешивались к полукруглой дужке, которая объединяла весь комплекс.

Наиболее полный комплект состоял из пяти предметов, крепившихся к полукруглой дужке: птицы, ложки или двух, пилообразного предмета (упрощенного изображения челюсти хищника) и ключа.

Сама полукруглая дужка имеет устойчивое значение: форма полумесяца рогами вниз была схематичным изображением небосвода. Выбитые на ней колечки обозначали несколько положений солнца: восход, закат и полдень (известно, что наши предки чтили полдень, а полдневная пора занимала важное место в магических обрядах).

Птица является символом семьи (до наших дней бытуют выражения «семейное гнездо», «свить гнездо» и т. п.). Иногда вместо птиц на оберегах встречаются фигурки рыб. Рыба как символ семейного благополучия в дошедших до нас оберегах встречается редко. К IX–X вв. этот образ был уже настолько старым, что его значение было почти забыто. Возможно, рыба – наследие верований наших отдаленных предков.

Объяснить значение этого образа помогают волшебные сказки весьма архаичного происхождения, ведь известно, что фольклор сохраняет события и обычаи далеких, доисторических эпох. Уже в каменном веке были свои предания и истории – аналоги наших сказок. В них отражались воззрения и реалии тех далеких времен. Устная передача через поколения донесла эти приметы древности и до нас, хотя и в значительно искаженном виде.

Внимательный анализ известных сказок помогает вычленить в них наиболее древние мотивы, реконструировать представления предков. Свои сказки с подобным мотивом были у украинцев, русских, белорусов. Это еще одно доказательство почтенного возраста символа, берущего начало в праславянской общности.

Тот факт, что тот же мотив известен в Индии, отодвигает время распространения образа рыбы к допотопным временам. В сказках о рыбе дети рождаются у бездетных героев, съевших рыбку «золото-перо». Образ золотой (волшебной) рыбы дошел до нас и в сказке А. С. Пушкина, обработавшего народный мотив.

Включение фигурки рыбы в семейный оберег объясняется ее сходством с фаллосом, и выбор рыбы тут не случаен: обтекаемое упругое существо, живущее в воде (в женской стихии), неизбежно должно было ассоциироваться у наших предков с половым членом. Немаловажную роль здесь сыграло, вероятно, и огромное количество икринок, которые мечет рыба. Плодовитость существа-символа соотносилась с идеей плодородия. Культ лингама как символа плодородия был распространен на заре человеческой истории практически у всех народов. Свое начало он берет еще в полузвериных сообществах человеческих предков. Русские обереги донесли эхо этого культа до нашего времени. Таким образом, фигура рыбы призвана была обеспечить потомство. Как символ, более древний, чем птица (обеспечение семейного гнезда), рыба указывала непосредственно на воспроизводство.

Страница 25