Сын Человеческий. Истоки религии

А. С. Пушкин. Полное собрание сочинений. М.; Л., 1949, т. VII, с. 443.

Э. Прессансе. Иисус Христос и Его время. Пер. с фр. СПб., 1869, с. II.

Известный русский богослов М. Муретов дал в начале нашего века высокую оценку мастерству Ренана, хотя основные идеи его книги подверг резкой и справедливой критике. «С поразительной живостью, – говорил он, – Ренан рисует историческую и географическую обстановку евангельских событий. С неменьшим искусством воспроизводит среди этой обстановки хотя вымышленные и ложные, но живые, полные выразительности и движения великие образы священной истории» (М. Д. Муретов. Эрнест Ренан и его «Жизнь Иисуса». СПб., 1907, с. 13).

А. Гарнак. Сущность христианства, с. 40.

Скудость биографических данных о Будде или Спартаке, Рублеве или Шекспире не исключила попыток обрисовать их жизнь на фоне соответствующей эпохи.

Основным нашим источником являются, конечно, книги Нового Завета, особенно – Евангелия. Русские переводы аграф и апокрифических текстов Нового Завета указаны в библиографии. Основные ветхозаветные апокрифы изданы по-русски прот. А. Смирновым (Книга Еноха. Казань, 1888; Книга Юбилеев. Казань, 1895; Псалмы Соломона. Казань, 1896; Заветы XII патриархов. Казань, 1911). Полный свод этих апокрифов издан по-английски Р. Х. Чарлзом (R. H. Charles. The Apocrypha and the Pseudepigrapha of the Old Testament. Oxford, 1973, v. II). Русские переводы текстов Кумрана указаны на с. 444. Для воссоздания евангельской эпохи неоценимы сочинения иудейского историка Иосифа Флавия (русские их переводы: О древности иудейского народа. Пер. с греч. СПб., 1895; Иудейская война. Пер. с греч. СПб., 1900; Иудейские древности. Пер. с греч. СПб., 1900, т. 1–2). Талмуд, хотя и писался со II по VI в. н. э., проливает свет на иудаизм периода Второго храма. Он вышел по-русски не полностью, однако переведены важнейшие его части (Талмуд. Мишна и Тосефта. Пер. Н. Переферковича. СПб., 1900–1904, т. 1–6; Вавилонский Талмуд. Вильна, 1861, 1902, 1903, 1911, 1912; Иерусалимский Талмуд. Берлин, 1925). Ряд ценных материалов собран в книге: А. Б. Ранович. Первоисточники по истории раннего христианства. М., 1933. Произведения христианских писателей первых веков изданы в русском переводе прот. П. Преображенским (Писания Мужей Апостольских. СПб., 1895; Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1895). Некоторые данные по новозаветному времени содержатся у Тацита (Сочинения в двух томах. Пер. с лат. Л., 1969) и Светония (Жизнь двенадцати цезарей. Пер. с лат. М., 1964). Святоотеческие и позднейшие комментарии к Евангелиям указаны в библиографии.

Ввиду этого в конце книги дается словарь терминов.

Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Новый перевод с греческого подлинника, с параллельными местами. Лондон, 1970. Епископ Кассиан (Безобразов), возглавлявший комиссию по переводу, был в то время ректором Православного богословского института в Париже. Этот перевод, к сожалению, далек от совершенства, но его преимущество в том, что в нем учтены достижения современной текстуальной критики. При цитировании по этому переводу некоторых речей Спасителя текст расположен в соответствии с правилами священной библейской поэзии.

Римляне называли «Иудеей» всю Палестину.

Быт. 17: 1; 12: 3.

Начиная с IV в. до н. э. имя Ягве из благоговения запрещалось произносить (кроме исключительных случаев). Его заменяли словом Адонай, Господь. Для напоминания об этом под буквами имени Божия ставили огласовку слова Адонай. Отсюда искаженное имя «Иегова», которое довольно долго употреблялось в библеистике.

Керубы символизировали силы природы, подчиненные Богу. Внешний вид их фигур был близок к изображениям крылатых львов и быков древневосточного искусства. «Керубим», или «херувим», – множественное число от слова «керуб». В послеренессансном искусстве херувимы изображались в виде крылатых младенцев, по образцу античных купидонов.

«Разве приносил ты Мне жертвы и дары за сорок лет в пустыне, дом Израилев?» – спрашивает Бог устами прор. Амоса (Ам. 5: 25), а через пр. Иеремию Он говорит: «Когда Я вывел отцов ваших из Египта, Я не говорил и не заповедовал им о всесожжении и жертве, но заповедовал им: „Слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, и тогда благо будет вам“. Эти слова, казалось бы, трудно согласовать с ритуалами Пятикнижия. Но традиционное мнение, согласно которому Моисей написал все Пятикнижие, было подвергнуто критике еще в XVII веке, и в настоящее время его не поддерживает ни один из серьезных исследователей Библии. См.: А. В. Карташев. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947, с. 46 сл.; W. J. Harrington. Key to the Bible. New York, 1976, v. 2, p. 13 сл., а также специальные приложения к книге «Магизм и Единобожие». Брюссель, 1971.

Исх. 20: 2–17; Втор. 5: 6–21; 6: 4–9.

2 Цар. 7: 1–16.

О пророках и их эпохе см. в кн.: Э. Светлов. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1972.

Ch. Dawson. Progress and Religion. New York, 1960, p. 125.

Т. е. религии универсальной, в противоположность старым чисто национальным культам.

Б. Паскаль. Мысли о религии. Пер. с фр. М., 1902, с. 126.

Амос 9: 7. Здесь и далее ветхозаветные цитаты даны в переводе автора.

Ос. 6: 6.

Ис. 1: 11 сл.

Там же, гл. 9 и 11.

Иер. 31: 31–32.

Исайей Вторым или Второисайей называют анонимного пророка, жившего в VI в. до н. э. в период вавилонского плена. Его писания включены в Книгу пророка Исайи (гл. 40–55 и некоторые другие ее разделы).

О последних трех веках ветхозаветной истории см. в книге Э. Светлова «На пороге Нового Завета», готовящейся к печати.

Дан. 7: 13. Исследования Библии показали, что Книга Даниила написана не в VI в. до н. э., как думали прежде, а во II в. до н. э., хотя в нее были включены и более ранние материалы. О Мессии много говорится в Книге Еноха, написанной почти одновременно с Книгой Даниила.

Вавилонский Талмуд, Шаббат, 31а. О фарисеях см. приложение 3.

Ни одного произведения, вышедшего из саддукейских кругов, не сохранилось. Сведения о них дают Флавий, Талмуд, Новый Завет и др. источники. Материалы эти собраны и проанализированы в кн.: Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи как выразители состояния религиозной жизни иудейства перед явлением Христа. Киев, 1905. Наиболее полное собрание данных см. у J. Le Moine. Les sadducéens. Paris, 1972.

Ессейский орден распался после войны Иудеи с Римом (66–70 гг.), память о нем была сохранена благодаря свидетельствам античных писателей. Первые подлинные рукописи самих ессеев обнаружили только в 1947 г. в Кумране у Мертвого моря. С тех пор археологи нашли еще сотни новых манускриптов. См. приложение 1, с. 257, а также кн. «На пороге Нового Завета».

Полное собрание сохранившихся сочинений Филона в греческом подлиннике (с французским переводом и комментариями) опубликовано изд. «Cerf»: Les œuvres de Philon d’Alexandrie, v. 1–35. Филон оказал большое влияние на Отцов и Учителей Церкви, особенно на Климента Александрийского, Оригена, св. Василия Великого, св. Григория Нисского. См.: В. Ф. Иваницкий. Филон Александрийский. Киев, 1911, с. 588 сл.

Тацит. Анналы, 1, 2.

Лк. 1: 68.

Мф. 2: 1 сл. Относительно «звезды волхвов» существуют следующие мнения: 1) это был сверхъестественный феномен; 2) комета; 3) так наз. «сверхновая» звезда, о появлении которой сообщали в те годы китайские астрономы; 4) волхвы увидели вещий знак в сближении «царских» планет Юпитера и Сатурна, которое имело место за 7 лет до н. э. Последняя гипотеза, впервые выдвинутая в XVII в. астрономом И. Кеплером, до сих пор остается наиболее популярной. Некоторые экзегеты считают весь рассказ о волхвах аллегорией, призванной показать участие язычников в рождественских событиях. Но бесспорных аргументов у сторонников этого взгляда нет. В греческом тексте Евангелия волхвы названы магами (μάγοι). Таково было наименование жрецов иранского культа. При Ироде существовали частые контакты между Иудеей и Парфией, которая в ту эпоху владела Ираном. См.: Иосиф Флавий. Арх. XVII, 2, 1.

См.: Тацит. История, V, 13; Светоний. Веспасиан, 4; Иосиф Флавий. Иудейская война, VI, 5, 4.

Основные данные о жизни Ирода содержатся в книгах Иосифа Флавия: Арх. XIV–XVII и Иудейская война, кн. 1.

Лк. 21: 2. Иосиф Флавий указывает на 6000 фарисеев, которые отказались присягать Августу в последние годы правления Ирода (Арх. XVII, 2, 3). Следовательно, в это время производилась какая-то перепись населения под контролем римлян. Ее и мог иметь в виду cв. Лука. Относительно способа переписи, указанного им, см. выше с. 278. Лк. говорит, что Рождество совпало с правлением Квириния в Сирии. Квириний был легатом Сирии в первые годы н. э.; однако надписи из Тиволи и Антиохии Писидийской свидетельствуют, что он контролировал Сирию также и за несколько лет до н. э. Ввиду отсутствия в Древнем мире общего календаря точная дата Рождества не была известна. В VI в. монах Дионисий Малый сделал расчеты, согласно которым Рождество приходилось на 754 г. от основания Рима. Эта дата и принята для установления «новой эры». Однако дальнейшие исследования показали, что Дионисий ошибся на несколько лет. Согласно Мф. 2: 1; Лк. 1: 5, Иисус родился незадолго до смерти Ирода Великого. Между тем астрономические вычисления показали, что затмение луны, имевшее место перед смертью этого царя, произошло в марте 4 г. до н. э. В Ин. 2: 20 противники Иисуса говорят Ему, что храм строился 46 лет. Начало же его перестройки относится к 20 г. до н. э. Следовательно, эти слова могли быть сказаны не ранее 26–27 гг. н. э. Лука (3: 23) говорит, что в это время Иисусу было «лет тридцать», а император Тиберий правил уже 15 лет (3: 1). Согласно восточному счету, 15-й год Тиберия падал на промежуток между осенью 27 г. и осенью 28 г. По Лк. 3: 2, в 15-й год Тиберия тетрархом Авилы, или Авилинеи, был Лисаний. Этого правителя Штраус и другие критики спутали с другим Лисанием, современником Ирода Великого. Лк. же имеет в виду Лисания, правившего при Тиберии (см.: Иосиф Флавий. Арх. XIX, 5, 1). Надпись, найденная Р. Пококком, свидетельствует, что он был тетрархом между 14 и 29 г. Все эти косвенные данные приводят историков к выводу, что Иисус родился ок. 7–6 г. до н. э.

Лк. 2: 22 cл. Слова «падение и восстание» указывают на тех, кто примет или отвергнет Мессию. «Знамение пререкаемое» означает чудо, явление, которое вызовет пререкания и споры.

Иосиф Флавий. Арх. XVII, 7–13.

Ф. Фаррар. Жизнь Иисуса Христа, с. 120.

Эти легенды изобилуют историческими анахронизмами и ошибками, которые сразу же выдают подделку; в них описаны нелепые, а порой и жестокие чудеса, якобы совершенные Отроком Иисусом. Об апокрифах см. с. 50.

Книга Иосифа Плотника, XIV.

К их разряду относились 3, 7, 12, 40.

Иустин Гностик. – У св. Ипполита. О философских умозрениях, XV, 26.

Некоторые синагогальные молитвы приведены в первом томе русского пер. Мишны, с. 39 cл.; см. также: К. Гейки. Жизнь и учение Христа. Пер. с англ., т. 1, с. 224 cл.; R. Aron. Les années obscures de Jésus. Paris, 1960.

Иосиф Флавий. Война. III 3, 2; о зелотах см.: Иосиф Флавий. Арх. XIV, 9, 2; XVIII, 1, 1; Иуд. война, I, 10, 5; II, 8, 1.

См. примеч. 7.

Лк. 2: 41–52. Поясняя слова «преуспевал в премудрости и возрасте», св. Иустин говорит, что Иисус «рос как растут все люди, отдавая должное каждому возрасту» (св. Иустин. Диалог с Трифоном, 88).

Слово τέχτων означает одновременно плотника и каменщика. Ср. обилие образов, заимствованных из труда строителя, в речах и притчах Христовых (Мф. 7: 21; 16: 18; 21: 42; Лк. 14: 28; Ин. 2: 19).

Мк. 6: 6.

Уже одно то, что перед смертью Иисус поручил Свою Мать ученику (Ин. 19: 25–27), свидетельствует, что Он был Ее единственным сыном (см.: Hillarii, In Matt., IX, 92). Остается неясным, кто были Иаков, Иосия, Симон и Иуда, названные в Евангелии «братьями» Иисуса (Мк. 6: 3), – сыновьями ли сестры Девы Марии (Ин. 19: 25) или детьми Иосифа от первого брака, как утверждают апокрифы (например, Книга Иосифа Плотника, II). Быть может, и те и другие назывались «Его братьями». В греческом и еврейском языках слово «брат» может означать разную степень родства.

Эти слова сохранились в апокрифических «Деяниях Петра» (гл. X). По мнению видного современного специалиста по Новому Завету И. Иеремиаса, они, скорее всего, подлинны.

F. Mauriac. La vie de Jésus. Paris, 1962, p. 33.

Д. Ф. Штраус. Жизнь Иисуса, т. 1, с. 195. О Штраусе см. в приложении, с. 294.

Т. е. голосом глашатая, вестника.

Ис. 40: 3.

См.: Кумранский устав, VIII, 12–14.

См. с. 23.

Книга Тайн, 8–11.

Мф. 3: 4; Мк. 1: 6; св. Иустин. Диалог с Трифоном, 88; св. Епифаний. Панарион, 30. См. также славянскую версию «Иудейской войны» Иосифа Флавия, II, 2. Назореями, или назиритами, назывались в древности лица, которые посвящали себя Богу и давали обет воздерживаться от вина и не стричь волос (см.: Числ. 6: 1–21; Суд. 13). С названием г. Назарета (евр. Ноцерат) слово «назорей» (назирит) не имеет ничего общего.

Иосиф Флавий. Война, II, 8. О связи Иоанна с ессеями см.: еп. Михаил (Чуб). Иоанн Креститель и община Кумрана. – ЖМП, 1958, № 8; J. Daniélou. Jean-Baptiste, témoin de l’Agneau. Paris, 1964, p. 42.

Мишна. Песахим, VIII, 8.

Слово «тевила» – по-гречески βάπτισμα – означает погружение, омовение; по-русски оно обычно переводится как «крещение».

Мф. 3: 7–9. Здесь игра слов «банайя» и «абнайя», сыновья и камни.

Мф. 3: 6.

Мф. 3: 8, 10.

Иосиф Флавий. Арх. XVIII, 5, 2.

Лк. 3: 10 cл.

Собирая имперскую подать, мытари обычно наживались за счет населения.

См. славянскую версию «Войны» Флавия, II, 2. Присутствие ессея на Совете было вполне возможным. Некоторые из них жили в городах и пользовались влиянием. Ирод покровительствовал им. Одного из ессеев, Менахема, он даже сделал главой раввинского Совета. Иосиф Флавий. Арх. XV, 10, 5; Мишна, Хагига, II, 2.

Название Бетавара (Вифавара, ср.: Суд. 7: 24) означает «Место переправы», а Бетания (Вифания), как этот поселок назван в древнейших рукописях Ин., означает «Место корабля» (или лодки) (Ин. 1: 28). Не смешивать с Вифанией (Бетани), которая находилась около Иерусалима: название ее, по-видимому, означает «Дом бедняка».

См.: Ин. 18: 15. Очевидно, Креститель выделял Андрея и Иоанна из числа своих учеников; см.: Ин. 1: 38.

См.: Втор. 18: 15. Об этом пункте иудейской эсхатологии см.: С. Трубецкой. Учение о Логосе в его истории. М., 1906, с. 282–284.

Иосиф Флавий. Арх. XVIII, 5, 2.

Ин. 1: 19 cл.; Лк. 3: 16–17; Мф. 3: 11–12.

Мф. 8: 14–15. Согласно Лк., мать Иоанна была родственницей Девы Марии, из чего можно было бы предположить, что Предтеча знал Христа с детства. Но этому противоречат слова пророка: «я не знал Его» (Ин. 1: 31). По-видимому, родители Иоанна умерли рано и, возмужав в пустыне, он не был знаком с Сыном Марии. Во всяком случае, слова «я не знал Его» показывают, что пророк, если даже и слышал об Иисусе, в Его мессианскую тайну посвящен не был.

Ин. 1: 32–34.

Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–13; ср.: Мф. 4: 1–11.

Ин. 1: 29 cл. Из общего контекста Ин. явствует, что это свидетельство Предтечи было произнесено перед уходом Иисуса в Галилею и, следовательно, уже после пребывания Его в пустыне. Фактически IV Евангелие начинает рассказ с событий, происходивших после крещения Христова и Его искушения от дьявола.

Ин. 1: 35 cл.

Мф. 3: 2; ср.: Мф. 4: 17; Ин. 3: 26.

Мф. 14: 23; Мк. 1: 35; Лк. 5: 16.

Мк. 4: 38; Ин. 4: 6.

2 Кор. 5: 16.

См. приложение «Иконография Христа и загадка Туринской плащаницы».

См.: А. Ремезов. Жизнь Христа в трактации современного русского художника. Серг. Посад, 1915.

Лк. 7: 34.

И. П. Эккерман. Разговоры с Гёте. Пер. с нем. М., 1934, с. 847.

Мф. 5: 15.

См., напр., пасха, маммона, эпфатах (эффафа), талита кум (талифа куми), Авва, корван, бар, рака. Предсмертный вопль Христа есть арамейский вариант строки из Пс. 21. Необходимость учить вере на арамейском языке была осознана уже книжниками, которые создавали арамейские переводы Библии (таргумы). О Гиллеле сказано, что он «изъясняет на языке простого народа» (Талмуд, Баба Меция, 104а). Впрочем, все это не означает, что древнееврейский был забыт. Его учили все, кто получал образование и читал Библию. На нем продолжали писать книги и слагать молитвы.

Иосиф Флавий. Война, III, 10.

Ин. 2: 1; Из Каны Мария последовала за Сыном в Капернаум (Ин. 2: 12), но, вероятно, оставалась там недолго. В последний раз перед долгой разлукой Она видела Иисуса, скорее всего, в Кане (Ин. 4: 46). Ее не было среди женщин, сопровождавших Христа во время Его проповеди.

Ин. 2: 1–11.

Ин. 10: 10.

См.: Мф. 20: 20; Лк. 8: 3; Мк. 14: 5; 15: 40, 41. О зажиточности семьи Иоанна, мать которого помогала общине, говорит хотя бы тот факт, что Зеведей (Забдий, или Заведей) имел наемных работников (Мк. 1: 20). Есть все основания полагать, что общность имущества первой Церкви в Иерусалиме (Деян. 2: 44–45) была установлена по образцу апостольского братства. Название «назореи» (евр. ноцрим) как обозначение христиан впервые появляется в Деян. 24: 5. Свое происхождение оно, вероятно, ведет от слова «Ханоцри» (Назарянин). Замечание Мф. 2: 23 объясняется, быть может, созвучием слов Ханоцри и Нецер (Отрасль); ср.: Ис. 11: 1.

Т. е. сыну Ионы (в некоторых рукописях «сын Иоанна», Ἰωάννου).

Это арамейская транскрипция слова «Воанергес» (Мк. 3: 17). Причина прозвища может быть объяснена эпизодами вроде того, что приводится у Лк. 9: 51–56. «Некнижным простецом» называет Иоанна Лука (Деян. 4: 13). На знакомство апостола с кругом ессейских идей указывают все писания, носящие его имя. См. с. 290.

Мф. 9: 9; Мк. 2: 13–15; Лк. 5: 27–29. Мк. называет мытаря Левием (Леви), сыном Алфея (Халпая), а Лк. просто Левием. Из этого можно заключить, что Матфей (Матайя, т. е. дар Господень) было его прозвищем. О Матфее как евангелисте см. приложение 1.

Греч.: Варфоломей.

Фома (арам.), или Дидим (греч.), т. е. Близнец, – вероятнее всего, прозвище. Согласно преданию, имя апостола было Иуда.

Мф. 10: 2–4; Мк. 3: 16–19; Лк. 6: 14–16; Деян. 1: 13. У Мф. Петр назван πϱῶτος, «первый», см. об этом ниже с. 348. Некоторые различия в этих списках связаны с тем, что иудеи нередко носили по несколько имен; иногда же вместо имени употреблялось «отчество» (например, Варфоломей, или Бартоломей, означает «сын Толомая»). Прозвище Иуды Симонова – Искариот (Иш-Кериот) означает, по-видимому, «человек из Кериота».

Мф. 11: 25.

Невольно может возникнуть вопрос: если апостолы столь долго не понимали многих сторон учения Христа, то как они смогли донести его до следующего поколения верующих? Существует два дополняющих друг друга ответа: 1) люди Востока издавна отличались тренированной памятью и способны были веками хранить устную традицию; 2) вполне вероятно, что кто-либо из учеников (в частности, Матфей) записывал слова Христовы и из этих записей сложились первые Логии, сборники Его изречений (см. о них с. 287). При этих двух условиях вполне возможно сохранение подлинного Евангелия Иисуса.

Лк. 15: 1–10.

Лк. 15: 11–32. Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4-й заповеди.

Мф. 18: 1–4; 19: 13–15; Мк. 9: 33–37; Лк. 9: 46–48.

Само еврейское слово эмунá (вера) означает не уверенность в какой-то отвлеченной истине, а доверие к Богу, верность Ему. От этого же корня слово аминь, верно.

Гал. 4: 6–7; ср.: Рим. 8: 15. Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово «Авва» в обращении к Богу не употребляется. См.: J. Guillet. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p. 206.

Мф. 16: 26; Мк. 8: 36.

Мф. 6: 31–32.

Мф. 7: 7; Лк. 11: 9.

Мф. 7: 9; Лк. 11: 11.

Мф. 5: 23–24. Из рассказа о дидрахме (Мф. 17: 24–27) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой.

Мф. 6: 5–6.

Мф. 6: 9–13; Лк. 11: 2–4. Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф. и Лк. (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах.

Ин. 12: 31; 14: 30; 16: 11.

Мф. 7: 25; Лк. 6: 47–49.

Мф. 7: 12.

«Не суди ближнего своего, – говорил Гиллель, – пока не будешь в его положении», Авот, II, 4.

Мф. 7: 1–3; Мк. 4: 24; Лк. 6: 37–38; 41–42.

Авот, II, 6.

Мф. 9: 12–13.

Лк. 18: 9–14.

Мф. 21: 28–31.

Лк. 19: 1–10. Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов.

Лк. 7: 36–50. Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах (Мф. 26: 6–13; Мк. 14: 3–9; Ин. 12: 1–8). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что было два «помазания» – одно в доме фарисея Симона, а другое – в Вифании.

Талмуд, Макот, 24.

См. выше с. 18.

«Закон и Пророки» – синоним Ветхого Завета.

Мф. 22: 35–40; Мк. 12: 28–33; Лк. 10: 25–28.

Πληϱῶσαι – наполнить, восполнить, завершить, придать полноту; от πλήϱωμα – полнота. См. приложение 3.

Мф. 5: 17 cл., ср.: Лк. 16: 17.

Лк. 5: 39. О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф. 17: 27.

Мф. 5: 21–37. Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви (Ин. 13: 34). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., например: Быт. 4: 5–7). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: «Страсть вначале – как бы чужой, после – гость, и наконец хозяин дома» (Сукка, 52). Отметим также, что евангельский взгляд на клятву совпадает с ессейским; см.: Иосиф Флавий. Война, II, 8, 6.

Мф. 5: 44–48. Слова Христа о непротивлении злу иногда истолковывались (напр., Л. Толстым) в смысле полной пассивности. Между тем мы видим, что Сам Христос такой пассивности не проявлял. Он изгнал бичом торгующих в храме; Он протестовал, когда слуга первосвященника ударил Его по лицу; Он говорил о великой любви тех, кто «положит свою жизнь» за ближних (Ин. 15: 13). Поэтому Его слова о снесении оскорбления следует понимать как призыв побеждать зло добром; ср.: Рим. 12–21. В этом пункте Евангелие согласно с учением лучших из законников: «Подражайте свойствам Божиим: как Он милосерд, будьте и вы милосердны» (Сота, 14); «плати добром за зло» (Шемот Рабба, 22).

Лк. 10: 25–37.

Ин. 12: 20; Мф. 8: 5–13; Лк. 7: 1–10.

Иоама, 85а, 1; Мак. 2: 32–41.

См. кумранский текст, именуемый «Дамасским документом», X–XI. Позднейшие учители иудейства пытались дать субботним запретам богословское обоснование в том смысле, что человек, соблюдая праздничный покой, отказывается от любых действий, связанных с его властью над природой. Тем самым он исповедует свою зависимость от Создателя. Однако ничто не указывает на существование подобной идеи в евангельскую эпоху.

Мф. 12: 1–6; Мк. 2: 23–28; Лк. 6: 1–5.

Лк. 13: 15; 14: 5; Мф. 12: 11. Обрезание совершается, несмотря на субботу, – учили раввины (Тосефта к Шаббат, 15).

Мк. 3: 1–6. «Иродиане» действовали в данном случае как представители светской власти (Ирода Антипы).

Ср.: Ам. 7: 10–15.

Древний сборник раввинских толкований.

Санхедрин, XI, 3; Тосефта к нему 14, 13. Иудеи в ту эпоху уже фактически отказались от соблюдения многих параграфов уголовного кодекса, содержавшегося в Пятикнижии. Эти законы отражали уровень древневосточного правового сознания и в более поздние эпохи перестали соответствовать потребностям дня. Едва ли можно считать, что судебник Пятикнижия есть во всех своих подробностях плод божественного Откровения (см. ниже, приложение 3). Целый ряд уголовных принципов Торы заимствован из месопотамских и др. судебников. См., в частности, параллели между кодексом вавилонского царя Хаммурапи (XVIII в. до н. э.) и законами, приведенными в 20–23-х гл. Исхода, указанные в кн.: И. М. Волков. Законы вавилонского царя Хаммураби. М., 1914, с. 70 сл.

В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх. 34: 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого-то ритуала пастухов-язычников (см.: Дж. Фрэзер. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с. 341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса.

Мф. 15: 10–11, 19–20; ср.: Рим. 14: 14.

Деян. 10: 9–15.

Мф. 9: 14–15; Мк. 2: 18–20.

Мф. 9: 16–17; Мк. 2: 21–22.

Это очень важное свидетельство, идущее против народного убеждения, будто вся Тора получена Моисеем непосредственно с Неба. См. приложение 3.

Слово «плоть» в Библии обычно обозначает всего человека.

Мф. 19: 3–12; Мк. 10: 2–12.

Ин. 4: 4–34.