Сын Человеческий

Пушкин А.С. Полное собрание сочинений. Т.VII, М.—Л., 1949, с.443.

Прессансе Э. Иисус Христос и Его время. Пер. с франц. СПб., 1869, с.11.

Известный русский богослов М.Муретов дал в начале нашего века высокую оценку мастерству Ренана, хотя основные идеи его книги подверг резкой и справедливой критике. «С поразительной живостью, – говорил он, – Ренан рисует историческую и географическую обстановку евангельских событий. С неменьшим искусством воспроизводит среди этой обстановки, хотя вымышленные и ложные, но живые, полные выразительности и движения великие образы священной истории» (Муретов М. Эрнест Ренан и его «Жизнь Иисуса». СПб., 1907, с.13).

Гарнак А. Сущность христианства. М., 1907, с.40.

Скудость биографических данных о Будде или Спартаке, Рублеве или Шекспире не исключила попыток обрисовать их жизнь на фоне соответствующей эпохи.

Основным нашим источником являются, конечно, книги Нового Завета, особенно – Евангелия. Русские переводы аграф и апокрифических текстов Нового Завета указаны в библиографии. Основные ветхозаветные апокрифы изданы по-русски прот. А.Смирновым (Книга Еноха. Казань, 1888; Книга Юбилеев. Казань, 1895; Псалмы Соломона. Казань, 1896; Заветы XII патриархов. Казань, 1911). Полный свод этих апокрифов издан по-английски Р.Х. Чарлзом (Charles R.H. The Apocrypha and the Pseudepigrapha of the Old Testament, v. II. Oxford, 1913). Для воссоздания евангельской эпохи неоценимы сочинения иудейского историка Иосифа Флавия (рус. их пер.: О древности иудейского народа. Пер. с греч. СПб., 1895; Иудейская война. Пер. с греч. СПб., 1900; Иудейские древности. Пер. с греч. Т.1–2, СПб., 1900). Талмуд, хотя и писался со II по IV в. н. э., проливает свет на иудаизм периода Второго Храма. Он вышел по-русски не полностью, однако переведены важнейшие его части (Талмуд. Мишна и Тосефта. Пер. Н.Переферковича. Т.1–6, СПб., 1899–1904; Талмуд Вавилонский. Вильна, 1880-86; Талмуд Иерусалимский. Берлин, 1904-25). Ряд ценных материалов собран в книге: Ранович А. Первоисточники по истории раннего христианства. М., 1933. Произведения христианских писателей первых веков изданы в русском переводе прот. П.Преображенским (Писания Мужей Апостольских. 2-е изд. СПб., 1895; Сочинения древних христианских апологетов. 2-е изд. СПб., 1895). Некоторые данные по новозаветному времени содержатся у Тацита (Сочинения. В двух томах. Пер. с лат. Л., 1969) и Светония (Жизнь двенадцати цезарей. Пер. с лат. М., 1964). Святоотеческие и позднейшие комментарии к Евангелию указаны в библиографии.

Ввиду этого в конце книги дается словарь терминов.

Ветхозаветные цитаты даны в переводе автора.

Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Новый перевод с греческого подлинника, с параллельными местами. Лондон, 1970. Епископ Кассиан (Безобразов), возглавлявший комиссию по переводу, был в то время ректором Православного богословского института в Париже. Этот перевод, к сожалению, далек от совершенства, но его преимущество в том, что в нем учтены достижения современной текстуальной критики. При цитировании по этому переводу некоторых речей Спасителя текст расположен в соответствии с правилами священной библейской поэзии.

Римляне называли Иудеей всю Палестину.

Быт 17,1; 12,3.

Начиная с IV в. до н. э. имя Яхве из благоговения запрещалось произносить (кроме исключительных случаев). Его заменяли словом Адонай, Господь. Для напоминания об этом под буквами имени Божия ставили огласовку слова Адонай. Отсюда искаженное имя «Иегова», которое довольно долго употреблялось в библеистике.

Керубы символизировали силы природы, подчиненные Богу. Внешний вид их фигур был близок к изображениям крылатых львов и быков древневосточного искусства. «Керубим», или «херувим», – множественное число от слова «керуб». В послеренессансном искусстве херувимы изображались в виде крылатых младенцев, по образцу античных купидонов.

«Разве приносил ты Мне жертвы и дары за сорок лет в пустыне, дом Израилев?» – спрашивает Бог устами пр. Амоса (Ам 5,25), а через пр. Иеремию Он говорит: «Когда Я вывел отцов ваших из Египта, Я не говорил и не заповедовал им о всесожжении и жертве, но заповедовал им: „Слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, и тогда благо будет вам”». Эти слова, казалось бы, трудно согласовать с ритуалами Пятикнижия. Но традиционное мнение, согласно которому Моисей написал все Пятикнижие, было подвергнуто критике еще в XVII веке, и в настоящее время его не поддерживает ни один из серьезных исследователей Библии (см.: Карташев А. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947, с.46 сл.; Harrington W.J. Key to the Bible, v.2. Garden City (New York)1976, p.13 сл., а также специальные приложения к кн.: Мень А. Магизм и Единобожие, Bruxelles, 1971; М., 2005.).

Исх 20,2-17; Втор 5,6-21; 6,4–9.

2 Цар 7,1-16.

О пророках и их эпохе см. в кн.: Мень А. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1986; М., 2003.

Dawson Ch. Progress and Religion. Garden City (New York) 1960, p.125.

Т. е. религии универсальной, в противоположность старым, чисто национальным культам.

Паскаль Б. Мысли о религии. Пер. с франц. М., 1902, с.126.

Амос 9,7.

Осия 6,6.

Книга пророка Исайи 1,11 сл.

Там же, гл.9 и 11.

Иеремия 31,31–32.

Исайей Вторым или Второисайей называют анонимного пророка, жившего в VI в. до н. э. в период вавилонского плена. Его писания включены в Книгу пророка Исайи (гл.40–55 и некоторые другие ее разделы).

О последних трех веках ветхозаветной истории см. в кн.: Мень А. На пороге Нового Завета. Брюссель, 1983; М., 2003.

Книга Даниила 7,13. Исследования Библии показали, что Книга Даниила написана не в VI в. до н. э., как думали прежде, а во II в. до н. э., хотя в нее были включены и более ранние материалы. О Мессии много говорится в Книге Еноха, написанной почти одновременно с Книгой Даниила.

Вавилонский Талмуд, Шаббат, 31а. О фарисеях см. приложение 3.

Ни одного произведения, вышедшего из саддукейских кругов, не сохранилось. Сведения о них дают Флавий, Талмуд, Новый Завет и др. источники. Материалы эти собраны и проанализированы в кн.: Скарданицкий Г. Фарисеи и саддукеи как выразители состояния религиозной жизни иудейства перед явлением Христа. Киев, 1905. Наиболее полное собрание данных см.: Le Moyne J. Les sadducéens. Paris, 1972.

Ессейский орден распался после войны Иудеи с Римом (66–70 гг. н. э.), память о нем была сохранена благодаря свидетельствам античных писателей. Первые подлинные рукописи самих ессеев обнаружили только в 1947 г. в Кумране у Мертвого моря. С тех пор археологи нашли еще сотни новых манускриптов. См. приложение 1, а также кн. «На пороге Нового Завета».

Полное собрание сохранившихся сочинений Филона в греческом подлиннике (с французским переводом и комментариями) опубликовано изд. Cerf. Les oeuvres de Philon d’Alexandrie, v.1–36. Paris, 1961-73. Филон оказал большое влияние на Отцов и Учителей Церкви, особенно на Климента Александрийского, Оригена, св. Василия Великого, св. Григория Нисского. См.: Иваницкий В. Филон Александрийский. Киев, 1911, с. 588 сл.

Тацит. Анналы, 1,2.

Лк 1,68.

Мф 2,1 сл. Относительно «звезды волхвов» существуют следующие мнения: 1) это был сверхъестественный феномен, 2) комета, 3) так наз. «сверхновая» звезда, о появлении которой сообщали в те годы китайские астрономы; 4) волхвы увидели вещий знак в сближении «царских» планет Юпитера и Сатурна, которое имело место за 7 лет до н. э. Последняя гипотеза, впервые выдвинутая в XVII в. астрономом И.Кеплером, до сих пор остается наиболее популярной. Некоторые экзегеты считают весь рассказ о волхвах аллегорией, призванной показать участие язычников в рождественских событиях. Но бесспорных аргументов у сторонников этого взгляда нет. В греческом тексте Евангелия волхвы названы магами (m£goi). Таково было наименование жрецов иранского культа. При Ироде существовали частые контакты между Иудеей и Парфией, которая в ту эпоху владела Ираном. См.: И. Флавий. Древн. XVII, 2,1.

См.: Тацит. История, V,13; Светоний. Веспасиан, 4; И. Флавий. Иудейская война, VI, 5,4.

Основные данные о жизни Ирода содержатся в кн.: И. Флавий. Древн. XIV–XVII и Иудейская война, кн.1.

Лк 21,2. Иосиф Флавий указывает на 6000 фарисеев, которые отказались присягать Августу в последние годы правления Ирода (Древн. XVII,2,3). Следовательно, в это время производилась какая-то перепись населения под контролем римлян. Ее и мог иметь в виду ев. Лука. Относительно способа переписи, указанного им, см. выше, с. 349. Лк говорит, что Рождество совпало с правлением Квириния в Сирии. Квириний был легатом Сирии в первые годы н. э.; однако надписи из Тиволи и Антиохии Писидийской свидетельствуют, что он контролировал Сирию также и за несколько лет до н. э. Ввиду отсутствия в древнем мире общего календаря точная дата Рождества не была известна. В VI в. монах Дионисий Малый сделал расчеты, согласно которым Рождество приходилось на 754 г. от основания Рима. Эта дата и принята для установления «новой эры». Однако дальнейшие исследования показали, что Дионисий ошибся на несколько лет. Согласно Мф 2,1; Лк 1,5 Иисус родился незадолго до смерти Ирода Великого. Между тем астрономические вычисления показали, что затмение луны, имевшее место перед смертью этого царя, произошло в марте 4 г. до н. э. В Ин 2,20 противники Иисуса говорят Ему, что Храм строился 46 лет. Начало же его перестройки относится к 20 г. до н. э. Следовательно, эти слова могли быть сказаны не ранее 26–27 гг. н. э. Лк 3,23 говорит, что в это время Иисусу было «лет тридцать», а император Тиберий правил уже 15 лет (3,1). Согласно восточному счету, 15-й год Тиберия падал на промежуток между осенью 27 г. и осенью 28 г. По Лк 3,2 в 15-й год Тиберия тетрархом Авилы, или Авилинеи, был Лисаний. Этого правителя Штраус и другие критики спутали с другим Лисанием, современником Ирода Великого. Лк же имеет в виду Лисания, правившего при Тиберии (см.: И. Флавий. Древн. XIX,5,1). Надпись, найденная Р.Пококком, свидетельствует, что он был тетрархом между 14 и 29 годами. Все эти косвенные данные приводят историков к выводу, что Иисус родился ок. 7–6 г. до н. э.

Лк 2,22 сл. Слова «падение и восстание» указывают на тех, кто примет или отвергнет Мессию. «Знамение пререкаемое» означает чудо, явление, которое вызовет пререкания и споры.

И. Флавий. Древн. XVII, 7-13.

Фаррар Ф. Жизнь Иисуса Христа, ч. 1–2 8-е изд. СПб., 1900, с.120.

Эти легенды изобилуют историческими анахронизмами и ошибками, которые сразу же выдают подделку; в них описаны нелепые, а порой и жестокие чудеса, якобы совершенные Отроком Иисусом.

Книга Иосифа Плотника, XIV.

К их разряду относились 3, 7, 12, 40.

Иустин Гностик. – У св. Ипполита. О философских умозрениях, XV, 26.

Некоторые синагогальные молитвы приведены в т.1 русского пер. Мишны, с.39 сл.; см. также: Гейки К. Жизнь и учение Христа. Пер. с англ. Т.1, М., 1983-94, 224 сл. и Aron R. Les années obscures de Jésus. Paris, 1960.

И. Флавий. Иудейская война, III, 3,2; о зелотах см.: И. Флавий. Древн. XIV, 9,2; XVIII,1,1; Иудейская война, I,10,5; II,8,1.

Лк 2,41–52. Поясняя слова «преуспевал в премудрости и возрасте», св. Иустин говорит, что Иисус «рос, как растут все люди, отдавая должное каждому возрасту» (св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88).

Слово τέκτων означает одновременно плотника и каменщика. Ср. обилие образов, заимствованных из труда строителя, в речах и притчах Христовых (Мф 7,26; 16,18; 21,42; Лк 6,48; 14,28; Ин 2,19).

Мк 6,6.

Уже одно то, что перед смертью Иисус поручил Свою Мать ученику (Ин 19,25–27), свидетельствует, что Он был Ее единственным сыном (см.: Hilarius Pictaviensis, In Matt., IX, 92). Остается неясным, кто были Иаков, Иосия, Симон и Иуда, названные в Евангелии «братьями» Иисуса (Мк 6,3), – сыновьями ли сестры Девы Марии (Ин 19,25) или детьми Иосифа от первого брака, как утверждают апокрифы (напр., Книга Иосифа Плотника, II). Быть может, и те и другие назывались «Его братьями». В греческом и еврейском языках слово «брат» может означать разную степень родства.

Эти слова сохранились в апокрифических «Деяниях Петра» (гл. X). По мнению видного современного специалиста по Новому Завету И. Иеремиаса, они скорее всего подлинны.

Mauriac F. La vie de Jésus. Paris, 1961, p.33.

Штраус Д. Жизнь Иисуса. Т.I, М., 1907, с.195. О Штраусе см. в приложении «Миф или действительность?»

Т. е. голосом глашатая, вестника.

Ис 40,3.

См.: Кумранский устав, VIII, 12–14.

См. с. 28.

Книга Тайн, 8-11.

Мф 3,4; Мк 1,6; св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88; св. Епифаний. Панарион, 30. См. также славянскую версию «Иудейской войны» Иосифа Флавия, II,2. Назореями или назиритами назывались в древности лица, которые посвящали себя Богу и давали обет воздерживаться от вина и не стричь волос. (См.: Числ 6,1-21; Суд 13.) С названием г. Назарета (евр. Ноце́рет) слово «назорей» (назири́т) не имеет ничего общего.

И. Флавий. Иудейская война, II,8. О связи Иоанна с ессеями см.: Михаил (Чуб), еп. Иоанн Креститель и община Кумрана. – ЖМП, 1958, № 8; Daniélou J. Jean-Baptiste, témoin de l’Agneau. Paris, 1964, p.42.

Мишна, Песахим, VIII,8.

Еврейское слово тевила́, – по-гречески βάπτισμα – означает погружение, омовение; по-русски оно обычно переводится как крещение.

Мф 3,7–9. Здесь игра слов «банайя» и «абнайя» – сыновья и камни.

Мф 3,6.

Мф 3,8,10.

И. Флавий. Древн. XVIII,5,2.

Лк 3,10 сл.

Собирая имперскую подать, мытари обычно наживались за счет населения.

См. славянскую версию «Иудейской войны» Флавия, II,2. Присутствие ессея на Совете было вполне возможным. Некоторые из них жили в городах и пользовались влиянием. Ирод покровительствовал им. Одного из ессеев, Менахема, он даже сделал главой раввинского Совета (И. Флавий. Древн. XV,10,5; Мишна, Хагига, II,2).

Название Бетавара (Бефвара, см. Суд 7,24) означает «Место переправы», а Бетания (Вифавара), как этот поселок назван в древнейших рукописях Ин, означает «Место корабля» (или лодки) – Ин 1,28. Не смешивать с Вифанией (Бетани), которая находилась около Иерусалима: название ее, по-видимому, означает «Дом бедняка» (Ин 11.1).

См.: Ин 18,15. Очевидно, Креститель выделял Андрея и Иоанна из числа своих учеников; см.: Ин 1,38.

См.: Втор 18,15. Об этом пункте иудейской эсхатологии см.: Трубецкой С. Учение о Логосе в его истории. М., 1906, с.282–284.

И. Флавий. Древн. XVIII,5,2.

Ин 1,19 сл.; Лк 3,16–17; Мф 3,11–12.

Мф 8,14–15. Согласно Лк, мать Иоанна была родственницей Девы Марии, из чего можно было бы предположить, что Предтеча знал Христа с детства. Но этому противоречат слова пророка: «я не знал Его» (Ин 1,31). По-видимому, родители Иоанна умерли рано и, возмужав в пустыне, он не был знаком с Сыном Марии. Во всяком случае, слова «я не знал Его» показывают, что пророк, если даже и слышал об Иисусе, в Его мессианскую тайну посвящен не был.

Ин 1,32–34.

Мк 1,12–13; Лк 4,1-13; ср. Мф 4,1-11.

Ин 1,29 сл. Из общего контекста Ин явствует, что это свидетельство Предтечи было произнесено перед уходом Иисуса в Галилею и, следовательно, уже после пребывания Его в пустыне. Фактически IV Евангелие начинает рассказ с событий, происходивших после крещения Христова и Его искушения от дьявола.

Ин 1,35 сл.

Мф 3,2; ср.: Мф 4,17; Ин 3,26.

Мф 14,23; Мк 1,35; Лк 5,16.

Мк 4,38; Ин 4,6.

2 Кор 5,16.

См. приложение «Иконография Христа и загадка Туринской плащаницы».

См.: Ремезов А. Жизнь Христа в трактации современного русского художника. Серг. Посад, 1915.

Лк 7,34.

Эккерман И. Разговоры с Гете. Пер. с нем. М., 1934, с.847.

Мф 5,15.

См., напр., пасха, маммона, эпфатах (эффафа), талита кум (талифа куми), Авва, корван, бар, рака. Предсмертный вопль Христа есть арамейский вариант строки из Пс 21. Необходимость учить вере на арамейском языке была осознана уже книжниками, которые создавали арамейские переводы Библии (таргумы). О Гиллеле сказано, что он «изъясняет на языке простого народа» (Талмуд, Баба Меция, 104а). Впрочем, все это не означает, что древнееврейский был забыт. Его учили все, кто получал образование и читал Библию. На нем продолжали писать книги и слагать молитвы.

И. Флавий. Иудейская война, III,10.

Ин 2,1. Из Каны Мария последовала за Сыном в Капернаум (Ин 2,12), но, вероятно, оставалась там недолго. В последний раз перед долгой разлукой Она видела Иисуса, скорее всего, в Кане (Ин 4,46). Ее не было среди женщин, сопровождавших Христа во время Его проповеди.

Ин 2,1-11.

Ин 10,10.

См.: Мф 20,20; Лк 8,3; Мк 14,5; 15,40,41. О зажиточности семьи Иоанна, мать которого помогала общине, говорит хотя бы тот факт, что Зеведей (Завди) имел наемных работников (Мк 1,20). Есть все основания полагать, что общность имущества первой Церкви в Иерусалиме (Деян 2,44–45) была установлена по образцу апостольского братства. Название «назореи» (евр. ноцри́м) как обозначение христиан впервые появляется в Деян 24.5. Свое происхождение оно, вероятно, ведет от слова x̱а-ноцри́ (Назарянин). Замечание Мф 2,23 объясняется, быть может, созвучием слов x̱а-ноцри́ и не́цер (отрасль); ср. Ис 11,1.

Т.е. сыну Ионы (в некоторых рукописях «сын Иоанна», 'Iw£nnou).

В синодальном переводе – Кифа.

Это арамейская транскрипция слова «Воанергес» (Мк 3,17). Причина прозвища может быть объяснена эпизодами вроде того, что приводится у Лк 9,51–56. «Некнижным простецом» называет Иоанна Лука (Деян 4,13). На знакомство апостола с кругом ессейских идей указывают все писания, носящие его имя.

Мф 9,9; Мк 2,13–15; Лк 5,27–29. Мк называет мытаря Левием (Леви́), сыном Алфея (Халпа́й), а Лк просто Левием. Из этого можно заключить, что Матфей (Мата́йа, т. е. дар Господень) было его прозвищем. О Матфее как евангелисте см. приложение 1.

Бар-Талма́й – греч.: Варфоломей.

Тома́ (арам.), или Диди́м (греч.), т. е. Близнец, – вероятнее всего, прозвище. Согласно преданию, имя апостола было Иуда.

Мф 10,2–4; Мк 3,16–19; Лк 6,14–16; Деян 1,13. У Мф Петр назван πρώτος, первый, см. об этом ниже, с. 425. Некоторые различия в этих списках связаны с тем, что иудеи нередко носили по несколько имен; иногда же вместо имени употреблялось «отчество» (напр., Варфоломей, или Бартоломей, означает «сын Толомая»). Прозвище Иуды Симонова – Искариот (иш-Керио́т) означает, по-видимому, «человек из Кериота».

Мф 11,25.

Невольно может возникнуть вопрос: если апостолы столь долго не понимали многих сторон учения Христа, то как они смогли донести его до следующего поколения верующих? Существуют два дополняющих друг друга ответа: 1) люди Востока издавна отличались тренированной памятью и способны были веками хранить устную традицию, 2) вполне вероятно, что кто-либо из учеников (в частности, Матфей) записывал слова Христовы и из этих записей сложились первые Логии, сборники Его изречений. При этих двух условиях вполне возможно сохранение подлинного Евангелия Иисуса.

Лк 15,1-10.

Лк 15,11–32. Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4-й заповеди.

Мф 18,1–4; 19,13–15; Мк 9,33–37; Лк 9,46–48.

Само еврейское слово эмуна́ (вера) означает не уверенность в какой-то отвлеченной истине, а доверие к Богу, верность Ему. От этого же корня слово аминь, верно.

Галат 4,6–7; ср. Рим 8,15. Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово «Авва» в обращении к Богу не употребляется. (см.: Guillet J. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p.206).

Мф 16,26; Мк 8,36.

Мф 6,31–32.

Мф 7,7; Лк 11,9.

Мф 7,9; Лк 11,11.

Мф 5,23–24. Из рассказа о дидрахме (Мф 17,24–27) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой.

Мф 6,5–6.

Мф 6,9-13; Лк 11,2–4. Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах.

Ин 12,31; 14,30; 16,11.

Мф 7,25; Лк 6,47–49.

Мф 7,12.

«Не суди ближнего своего, – говорил Гиллель, – пока не будешь в его положении» (Авот, II,4).

Мф 7,1–3; Мк 4,24; Лк 6,37–38; 41–42.

Авот, II,6.

Мф 9,12–13.

Лк 18,9-14.

Мф 21,28–31.

Лк 19,1-10. Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов.

Лк 7,36–50. Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах (Мф 26,6-13; Мк 14,3–9; Ин 12,1–8). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два «помазания» – одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании.

Талмуд, Макот, 24.

См. выше с. 21.

«Закон и Пророки» – синоним Ветхого Завета.

Мф 22,35–40; Мк 12,28–33; Лк 10,25–28.

Πληρωσαι – наполнить, восполнить, завершить, придать полноту; от πλήρωμα – полнота. См. приложение 3, с. 394 сл.

Мф 5,17 сл., ср. Лк 16,17.

Лк 5,39. О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф 17,27.

Мф 5,21–37. Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви (Ин 13,34). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт 4,5–7). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: «Страсть вначале – как бы чужой, после – гость, и наконец хозяин дома» (Сукка, 52). Отметим также, что евангельский взгляд на клятву совпадает с ессейским (см.: И. Флавий. Иудейская война, II,8,6).

Мф 5,44–48. Слова Христа о непротивлении злу иногда истолковывались (напр., Л.Толстым) в смысле полной пассивности. Между тем мы видим, что Сам Христос такой пассивности не проявлял. Он изгнал бичом торгующих в Храме; Он протестовал, когда слуга первосвященника ударил Его по лицу; Он говорил о великой любви тех, кто «положит свою жизнь» за ближних (Ин 15,13). Поэтому Его слова о снесении оскорбления следует понимать как призыв побеждать зло добром; ср. Рим 12–21. В этом пункте Евангелие согласно с учением лучших из законников: «Подражайте свойствам Божиим: как Он милосерд, будьте и вы милосердны» (Сота, 14), «плати добром за зло» (Шемот Рабба, 22).

Лк 10,25–37.

Ин 12,20; Мф 8,5-13; Лк 7,1-10.

Иома, 85а; 1 Мак 2,32–41.

См. кумранский текст, именуемый «Дамасским документом», X–XI. Позднейшие учители иудейства пытались дать субботним запретам богословское обоснование в том смысле, что человек, соблюдая праздничный покой, отказывается от любых действий, связанных с его властью над природой. Тем самым он исповедует свою зависимость от Создателя. Однако ничто не указывает на существование подобной идеи в евангельскую эпоху.

Мф 12,1–6; Мк 2,23–28; Лк 6,1–5.

Лк 13,15; 14,5; Мф 12,11. Обрезание совершается несмотря на субботу – учили раввины (Тосефта к Шаббат, 15).

Мк 3,1–6. «Иродиане» действовали в данном случае как представители светской власти (Ирода Антипы).

Ср.: Амос 7,10–15.

Древний сборник раввинских толкований.

Санхедрин, XI,3; Тосефта к нему 14,13. Иудеи в ту эпоху уже фактически отказались от соблюдения многих параграфов уголовного кодекса, содержавшегося в Пятикнижии. Эти законы отражали уровень древневосточного правового сознания и в более поздние эпохи перестали соответствовать потребностям дня. Едва ли можно считать, что судебник Пятикнижия есть во всех своих подробностях плод божественного Откровения (см. выше приложение 3). Целый ряд уголовных принципов Торы заимствован из месопотамских и др. судебников. См., в частности, параллели между кодексом вавилонского царя Хаммурапи (XVIII в. до н. э.) и законами, приведенными в 20–23 гл. Исхода, указанные в кн.: Волков И. Законы вавилонского царя Хаммурапи. М., 1914, с.70 сл.

В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34,26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого-то ритуала пастухов-язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М.—Л., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса.

Мф 15,10–11; 19–20; ср. Рим 14,14.

Деян 10,9-15.

Мф 9,14–15; Мк 2,18–20.

Мф 9,16–17; Мк 2,21–22.

Это очень важное свидетельство, идущее против народного убеждения, будто вся Тора получена Моисеем непосредственно с Неба. См. приложение 3.

Слово «плоть» в Библии обычно обозначает всего человека.

Мф 19,3-12; Мк 10,2-12.

Ин 4,4-34.

Самаряне считали законным местом богослужения не Иерусалим, а гору Гаризим, где в IV в. до н. э. построили храм. В 130 г. до н. э. он был разрушен хасмонеями.

Мк 16,9; Лк 8,2–3; Ин 19,25; Мф 20,20.

Лк 10,38–42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1, с. 368).

Mauriac F. La vie de Jésus, Paris, 1961, p.41.

Кол 3,11.

См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба. Брюссель, 1972, гл. XX; М., 2002.

См.: Втор 32,22; Пс 87,6-13; Иов 10,21–22; 26,5; 30,23–24; 38,17.

Пс 72; Ис 25,8; 26,14–19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV–III вв. до н. э. В Книге Даниила (12,2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7,9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14,14; Ин 11,24; Мишна, Санхедрин, X,1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср. Откр 20,6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, гл. XIII–XVI).

Лк 12,16–21.

Лк 6,24 сл.; Мф 6,19–21.

Ин 8,32. На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, – говорит еп. Кассиан, – вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср. Деян 16,15–17; 17,24–28). Ап. Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1,20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: „всякое творение Божие благо” (1 Тим 4,4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (Кассиан, еп. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с. 6, 8).

См.: Мень А. Вестники Царства Божия, гл. IV.

Христос отклонил титул «благой», сдерживая чрезмерную почтительность юноши, поскольку в его глазах Он был лишь человеком.

Мф 19,16–22; Мк 10,17–31; Лк 18,18–30. Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от Назарян. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф (см.: Jeremias J. Les paroles inconnues de Jésus. Paris, 1970, p.47–50).

Деян 20,35.

Мф 25,31–46.

Иак 5,1–6. См.: Зейпель И. Хозяйственно-этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; Булгаков С. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.122 сл.

Лк 12,14.

1 Енох 84,2; 90,30; 92,4; 103,1; Вознесение Моисея, 10,1-10. См.: Смирнов А., прот. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, Казань, 1899, с. 418 сл.

Мф 5,3-12. Как было уже сказано выше, идея «духовной нищеты» восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение «нищие духом» впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14,7). См.: Gelin R. Les pauvres de Yahvé. Paris, 1954, p. 92–97.

Ή βασιλεία του Θεοΰ εντός υμών έστιν. Лк 17,20–21. Другой перевод – «среди вас». В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем (Соф 3,15; Мих 4,1–4; Ис 2,1–4), а с другой – оно пребывает от века (Ис 6,5; Иез 8,19; Пс 92,1; 95,10).

Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его «The Parables of the Kingdom» (London, 1935).

См. ниже с. 356.

Мк 4,26–32; Мф 13,31–33; Лк 13,18–21.

Мф 11,12.

Мф 7,13–14; Лк 13,23–24.

Евангелие от Фомы, 86.

Мф 5,30; Мк 9,43–47.

Мф 13,44–46.

Ис 4,3–4; 10,20, ср.:Рим 9,27; Гал 6,16.

Мф 19,28; Лк 22,30; ср. Иак 1,1. По-видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия (Откр 4,4), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср. Откр 21,14, где сказано о «двенадцати апостолах Агнца». В Послании Варнавы об апостолах говорится: «их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать» (8).

Лк 10,1 сл. Во время праздника Кущей в Храме приносили 70 жертв по числу народов мира.

По-арамейски кехала́, по-гречески εκκλησία.

Лк 12,32.

Мф 5,13 сл.

Мк 9,40; Лк 9,50.

Текст из оксиринхского папируса см.: Jeremias J. Op.cit., p.95; Мк 9,38–40; Лк 9,49–50.

Лк 14,15–24.

Мф 13,3–9; Мк 4,1-20; Лк 8,4-15.

Мф 7,15 сл.; Лк 6,43–46.

Мф 13,24–30.

Ин 3,19.

Мф 13,47–50.

Геенна, или Генном, – овраг у стен Иерусалима, где некогда приносились языческие жертвы. Впоследствии это место превратили в свалку, где постоянно поддерживался огонь. Геенна стала символом нечистоты, истребляемой Богом (1 Енох 27,2,3; Вознесение Моисея, 10,10).

См. ниже с. 246.

Трудность понимания слов Христовых о «муке вечной» связана с тем, что слово «вечность» (ола́м) в еврейском языке имеет несколько значений. Мнение ряда богословов, согласно которому в грядущем даже зло будет преображено и спасено, вызывало законные возражения (см.: Булгаков С., прот. Невеста Агнца. Париж, 1945, с.493 сл.). Из Писания можно заключить, что зло с наступлением полноты Царства уничтожается, переходит в небытие, которое в Апокалипсисе названо «второй» и последней смертью (20,14). Ее нельзя считать разновидностью существования, ибо истинная «жизнь» пребывает лишь в Боге.

Авот, III,2.

Мф 18,20.

Мф 13,17; Лк 10,24.

Мф 11,27–30. В данном контексте слово «иго» может обозначать духовный труд и подвиг. Но в то же время следует отметить, что в еврейском языке это слово нередко соответствовало понятию «учение», «провозвестие».

Ин 10,9; 14,6.

Chesterton G.K. Everlasting Man. London, 1927, p.238.

Ин 12,31.

Лк 12,51–52; Мф 10,34–36.

Лк 12,49–50.

Декалог запрещал портретные изображения.

И. Флавий. Древн. XVIII, 8–9; Иудейская война, II,9,2; Филон. Legatio ad Caium, 38; Лк 13,1.

Ин 2,13–22. Говоря о 46 годах, священники имели в виду работы по реконструкции Храма, начатые Иродом Великим за 20 лет до н. э. Синоптические Евангелия относят очищение Храма от торговцев к Страстной неделе, а Ин – к началу служения Христа. Некоторые историки считают, что первые три евангелиста более точны, другие же отдают предпочтение Иоанновой традиции. Однако вполне вероятно, что Христос, защищая святыню, изгонял торгующих два раза.

Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. – В кн.: Соловьев Вл. Соч. Т.VI, 2-е изд. СПб., 1912, с.11 сл.

Мф 23,3.

Мф 13,52.

Мк 12,34.

Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9.

Гретц Г. История евреев. Т.4, Одесса, 1905, с. 197; Авот, III, 7(8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Древн. XVIII, 1,3).

Мф 27,18.

См. приложение 3.

Мф 11,16–19; Лк 7,31–34.

В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4.

Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян 21,20, где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5,34–39; 23,6–9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172).

Берахот, 6b.

Ин 3,1-10.

Еврейское слово ру́ах и греческое πνεύμα означают и «ветер», и «дух».

Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19,39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим).

Мф 27,57; Мк 15,43,45; Лк 23,50; Ин 12,42; 19,38.

Мф 15,13–14; Лк 6,39.

Ин 10,41.

Ин 3,22–30.

Славянская версия «Иудейской войны» Иосифа Флавия, II, 7,14–15.

И. Флавий. Древн. XVIII, 5,2.

Ин 4,1.

Мф 21,21–22; Мк 11,22–23.

Мф 9,23; ср.:Ин 14,12; Быт 1,26; Пс 8.

Лк 11,20.

Мк 16,17-18

См. ниже с. 180–181.

Лк 5,3-11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности.