Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита - стр. 38
16. Итак, кто из-за неразумности считает себя одного деятелем, тот, глупец, не видит сути.
17. Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже убивая этих воинов, не убивает и себя не связывает.
18. Знание, объект познания и познающий – таково тройственное побуждение к действию; а инструмент, действие и деятель – три составляющих деятельности.
19. В соответствии с тремя различными гунами есть три вида знания, деятельности и деятелей; услышь об этом.
20. Знание, с помощью которого человек видит во всех существах единую непреходящую сущность, неразделенную в раздельном, есть знание в гуне благости.
21. Знание, посредством которого видят разделенность сущностей различных созданий из-за разделения тел, считается знанием в гуне страсти.
22. Знание, порождающее привязанность к одному какому-то объекту как к всеценному, лишенное причины, не отражающее истину, ограниченное, называется знанием в гуне невежества.
23. Та деятельность, которая предписана, свободна от привязанности, совершаемая без страсти, без отвращения и без желания плодов, называется деятельностью в гуне благости.
24. А деятельность, которая совершается ради исполнения желаний, или из эгоизма, или с большим усилием, считается деятельностью в гуне страсти.
25. Деятельность, совершаемая вследствие заблуждения, без учета последствий, причиняющая гибель и страдание другим, считается деятельностью в гуне невежества.
26. Деятель, свободный от привязанности к эгоизму, преисполненный твердости и решимости, неизменный в успехе и неудаче, называется находящимся в гуне благости.
27. Деятель, привязанный к своей работе и жаждущий плодов деятельности, жадный, завистливый, нечистый, охваченный то восторгом, то печалью, называется находящимся в гуне страсти.
28. Деятель, необузданный, грубый, упрямый, лживый, вероломный, ленивый, мрачный, медлительный, называется находящимся в гуне невежества.
29. Теперь услышь о тройственном различении разума и решимости в соответствии с гунами. Я опишу их исчерпывающе и подробно, о Дхананджая.
30. Разум, различающий путь вовлеченности в деятельность и путь освобождения, что должно делать и что не должно, чего следует опасаться и чего не следует, что ведет к порабощению и что к свободе, тот разум находится в гуне благости, о сын Притхи.
31. Разум, не различающий между законом и беззаконием, между тем, что должно делать и не должно, находится в гуне страсти, о сын Притхи.
32. Разум, который окутан тьмой, принимает беззаконие за закон и видит все вещи извращенно, находится в гуне невежества, о сын Притхи.