Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV - стр. 51

(samatā), о которой говорит Гита, веря, что Божественное всегда рядом и что все совершается в соответствии с Божественной Волей, даже если в данный момент это происходит в условиях Неведения. За внешними событиями и явлениями этого мира неизменно присутствуют Свет и Ананда, к которым направлен весь процесс развития жизни, но лучшим способом, позволяющим им прийти и установиться в индивидуальном существе и индивидуальной природе, будет рост этой духовной уравновешенности. Она также поможет вам справиться с трудностями, связанными с разного рода неприятностями и огорчениями. Все неприятные события должны быть встречены в духе этой саматы.

Когда человек живет в мире, его жизнь совсем не такая, как в ашраме, – он вынужден общаться с другими людьми и, по крайней мере, внешне поддерживать с ними обычные отношения. Важно сохранять внутреннее сознание открытым Божественному и расти в нем. По мере того как человек делает это, его отношение к окружающим довольно быстро меняется; скорость изменения зависит от внутренней интенсивности садханы. Он все более и более ясно видит, что все пребывают в Божественном, а его чувства, действия и т. д. все больше определяются уже не прежними внешними реакциями, а сознанием, растущим внутри.

Трудности, которые вы испытываете, общаясь с родственниками и окружающими, всегда возникают и препятствуют садхане, когда человек вынужден практиковать ее в обычной или неблагоприятной обстановке. Единственный способ избежать подобных трудностей заключается в умении погружаться в себя и жить в своем внутреннем существе – это становится возможным, когда ясность сознания и восприимчивость, о которых вы говорите в своем письме, возрастут и станут естественным состоянием, – поскольку тогда вы сможете постоянно осознавать свое внутреннее существо и даже жить в нем, а внешнее существо станет инструментом, средством связи с окружающим миром и орудием действия в нем. Именно тогда общение с другими людьми станет свободным от всякой зависимости или неизбежных негативных реакций, так как появится возможность изнутри определять, как нужно реагировать на то или иное замечание и нужно ли реагировать вообще; так достигается фундаментальное освобождение от всех внешних связей – если, конечно, человек хочет обладать такой свободой.

Жизнь в сансаре (saṁsāra) по самой своей природе полна тревог и беспокойств; чтобы пройти через все ее хитросплетения не совершая ошибок, человек должен посвятить всю свою жизнь и все свои действия Божественному и молиться об обретении внутри себя покоя Божественного. Когда ум становится спокойным, человек способен почувствовать присутствие Божественной Матери, поддерживающей его жизнь, и предать все в ее руки.