Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV - стр. 18

Работать всегда лучше всего в молчании, если, конечно, сама работа не требует использования речи. Разговоры лучше оставить на часы досуга. Так что никто не будет возражать против вашего молчания во время работы.

Что касается остального, то вы должны сохранять правильную позицию по отношению к другим и не позволять себе огорчаться, раздражаться или возмущаться из-за того, что они говорят или делают, – иными словами, сохранять уравновешенность (samatā) и доброжелательность по отношению ко всем, те качества, которые должны быть присущи садхаку этой йоги. Если вы займете такую позицию, но окружающие все-таки будут продолжать огорчаться или возмущаться, то вас это не должно беспокоить, так как они сами будут виноваты в том, что испытывают эти негативные реакции.

Я прочел ваше письмо и теперь понимаю, что вас так тяготит, – впрочем, нам эти трудности не кажутся настолько серьезными, чтобы из-за них действительно стоило беспокоиться. Они являются своего рода неудобствами, которые неизбежно возникают в ситуации, когда людям приходится жить и работать вместе. Причина заключается в отсутствии взаимопонимания между умами двух людей или согласия между волей одного и волей другого; каждый тянет в свою сторону, настаивает на своем собственном способе действия и обижается или раздражается, если другой поступает иначе. Подобная ситуация может быть исправлена только благодаря изменению сознания – так как когда человек проникает в более глубокое сознание, он видит причину всех этих разногласий и поэтому остается невозмутим, – таким образом человек обретает понимание, терпение и выдержку, которые освобождают его от огорчений и других негативных реакций. Если оба человека или весь коллектив растут в сознании, тогда возникает ментальное понимание точек зрения других людей, что облегчает достижение гармонии и слаженной работы. Именно к этой цели нужно стремиться, осуществляя внутреннее изменение; создать ту же самую гармонию извне, используя внешние средства, не так легко, так как человеческий ум слишком ограничен в своем понимании, а человеческий витал упрямо настаивает на своем собственном образе действий. Сосредоточьте свои усилия главным образом на том, чтобы все больше и больше расти внутри самому, позволяя проявиться более глубокому и чистому сознанию и всем сердцем желая подобной перемены в других, чтобы доброжелательность и гармония смогли занять место разногласий и недопонимания.

Но я уже говорил, что ссоры и размолвки не имеют отношения к садхане: конфликты и разногласия, о которых вы упоминаете, представляют собой трения, возникающие между витальными эго точно так же, как это происходит и во внешнем мире. Враждебность, антипатия, недоброжелательность, распри не являются частью садханы и не более допустимы в ней, чем сексуальные побуждения или отношения. Гармония, доброжелательность, выдержка, самообладание являются теми идеалами, которые необходимы в отношениях между садхаками. Человек не обязан общаться с другими, но если он отказывается от общения, то это должно быть продиктовано садханой, а не какими-то иными мотивами; более того, это не должно сопровождаться никаким чувством превосходства или презрения по отношению к другим… Если кто-либо находит, что общение с другим человеком вызывает в нем или в ней нежелательные витальные реакции, то он или она, конечно, могут прекратить это общение, чтобы обезопасить себя, и воздерживаться от него до тех пор, пока эта слабость не будет преодолена. Но совершенно не обязательно демонстративно избегать встреч или на глазах у всех ссориться друг с другом, выдавая тем самым чувства, от которых в равной степени необходимо избавиться.