Самоосвобождающаяся Игра

В средневековой Японии «зрелищность» приравнивалась к демонической стихии и методы ее укрощения держались в глубочайшей тайне, подчиняясь строгой секретной традиции передачи от одного поколения мастеров другому.

Дзэами Мотокие (1363–1443) – второй патриарх японского театра «Но». Выработал эстетическое кредо театра и изложил его в своих трактатах, таких как «Предание о цветке стиля» («Фуси Кадэн». М. «Наука». 1989) и др. Развил учение о мастерстве актера и создал новую по содержанию драму – «иллюзорно-художническую», которая отражала буддийское миросозерцание мастера.

К понятию Ум я подхожу с точки зрения Алмазного Пути тибетского буддизма (Ваджраяна), используя этот термин как характеристику открытого, ясного и безграничного пространства. «Все есть Ум. Все явления возникают в Уме, развиваются в нем, достигают пика своей реализации и исчезают в нем же». Считается, что Ум не имеет ни основания, ни опоры, ни корня, ни истоков, и даже Просветленные не могут описать этот опыт в терминах. (Подробнее на сайте: www.buddhism.ru) Близкие параллели можно также провести с «Метафизикой» Аристотеля, в которой философ определяет Ум как «прекрасный во всей полноте» и детально описывает его состояние «вечного самоудовлетворения» и «пребывания в самом себе».

Михаил Чехов «Жизнь и встречи» (Литературное наследие в двух томах. Т.1. Воспоминания. Письма. М. «Искусство». 1986).

Джорджо Стрелер «Театр для людей» (М., издат. «Радуга» 1984). Полная цитата выглядит так: «Истинность или фальшивость какой-то театральной системы выявляется только на примере каждодневной сценической работы, и только так может родиться новая театральная эстетика. Границами сцены поверяется все, и это правило неизменно даже там, где словесные формулировки приобретают почти абсолютный характер и где теория, казалось бы, вступает в непримиримое противоречие со сценической практикой». Джорджо Стрелер (Giorgio Strehler – 1921–1997) – знаменитый прогрессивный итальянский режиссер, один из основателей миланского «Пикколо театро» – первого в Италии стационарного драматического театра.

Теория Игр – раздел математики, предметом которого является анализ принятия оптимальных решений в условиях конфликта. Возникнув из задач классической теории вероятностей, теория игр превратилась в самостоятельный раздел в начале 50-х. Наиболее полное изложение идей и методов теории игр впервые появилось в 1944 в книге Дж. фон Неймана (1903–1957) и О. Моргенштерна (1902–1977) «Теория игр и экономическое поведение» (Theory of Games and Economic Behavior). Математическое понятие ИГРЫ необычайно широко. Оно включает в себя и т. н. салонные игры (шахматы, шашки, го, карточные игры, домино), а может использоваться и для описания моделей экономической системы с многочисленными конкурирующими друг с другом покупателями и продавцами, для обсуждения статистических проблем, возникающих при непрерывном контроле производственного процесса, а также для решения военных задач, например, при определении оптимальных маневров подводной лодки, преследуемой обнаружившим ее надводным кораблем противника. Не вдаваясь в детали, игру в общих чертах можно определить как ситуацию, в которой одно или несколько лиц («игроков») совместно управляют некоторым множеством переменных и каждый игрок, принимая решения, должен учитывать действия всей группы. Одной из самых захватывающих книг по теории игр является книга Дж. Харшаньи и Р.Зельтена «Общая теория выбора равновесия в играх» (СПб., Издат. «Экономическая школа» 2001.)

_{>Йохан Хейзинга (1872–1945). Нидерландский историк культуры. Его классический труд «Homo Ludens} (Человек Играющий)» раскрывает сущность и значение игры как источника культуры. Хейзинга помещает в «игровое пространство» не только искусство, но и быт, юриспруденцию, военное искусство и т. д. (Издательская группа «Прогресс». М. 1992).

В другом переводе диалога Платона «Тимей», фраза выглядит так: «Жизнь нужно прожить как игру». (Собрание сочинений в трех томах. М. «Мысль». 1986).

Вопреки всеобщему убеждению, что фраза принадлежит Ф. Шиллеру, многие исследователи настаивают на авторстве Йогана Вольфганга фон Гете.

Йоган-Христофор Шиллер Фридрих. «Письма об эстетическом воспитании» Соч. Т.6., 1957.

Идентично мыслил и гений Эйнштейна: «Не находите ли вы удовлетворения в том, что человеческой жизни установлены определенные естественные пределы, и поэтому при ее завершении она может оказаться произведением искусства». (Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.)

Луиджи Риккобони – один из крупнейших итальянских артистов комедии dell’arte XVI века.

Информационная изощренность достигает в современном мире просто поразительных скоростей. Передовые поисковые системы в Internet уже сейчас могут просматривать 3 миллиарда веб-страниц за полсекунды в поисках информации, дающей ответ на конкретные вопросы людей по всему миру. Это примерно 2000 запросов ежесекундно – 170 млн. ежедневно, 64 млрд. в год – осуществляя поиск среди документов на 72 языках. А ведь пять лет назад системы такого типа существовали только в мечтах. Факт революции в области персональных компьютеров уже налицо. Впрочем, и сама эта революция уже завершилась. Эра отдельных компьютеров уступила дорогу новому обществу открытых, глобальных коммуникационных сетей. Тим Бернерс-Ли, отец Интернета, уже планирует дальнейшие шаги. Он называет их созданием «семантической сети» (Semantic Web). Это «…разумная сеть, которая, в конце концов, поймет человеческий язык и сделает работу с компьютерами столь же простой, как и работу с людьми». Конечная цель заключается в «превращении Интернета в гигантский мозг. Каждый компьютер, имеющий выход во «Всемирную паутину», будет обладать доступом ко всему знанию, накопленному человечеством в области науки, бизнеса и искусства за 30 000 лет, начиная с того времени, когда мы стали разрисовывать стены пещер». Сегодня, впервые за всю историю человечества, мы знаем, как сохранить почти всю важнейшую информацию, накопленную в мире, и обеспечить мгновенный доступ к ней – практически в любой форме и практически любому человеку на Земле, а кроме того, как объединить всех людей в глобальную сеть обучения». Такие инновационные программы как «Революция в обучении» и мн. др. уже сегодня нацелены на воспитание учащихся как граждан планеты, как «людей мира», способных анализировать драматургию мира в целом, и обеспечивая путь преодоления межкультурных, межэтнических барьеров, который стимулирует развитие, и создавая, тем самым, дух сотрудничества. (Гордон Драйден и Джаннетт Вос «Революция в обучении» М., Издат. «Парвинэ» 2003 г.)

_{>Согласно прогнозам большинства передовых специалистов, через 2–3 десятилетия интернет будет представ}лять собой фактически полную копию реального мира. «Это будет означать не только путаницу между «реальностью» и «виртуальностью», в которую неизбежно втянется любой человек, но и построение «сознания» для мыслящей материи. Это «сознание», как и в случае с сознанием человека, будет представлять собой манипулирование набором абстракций и понятий, соответствующих всем реальным предметам и явлениям. Однако, в данном случае, абстрактная копия реальности будет несоизмеримо более адекватна реальности. (!!!) Подобное взаимопроникновение реального мира и интернета, слияние вычислительных и производительных мощностей и будет отправной точкой в создании мыслящей материи, контролирующей ноосферу и превращения планеты в единый мозг». (Алесь Мищенко «Цивилизация после людей»., СПб. Издат. А.Голода., 2004)

Тимоти Лири – гарвардский профессор-психолог, ставший лидером молодежной Революции Сознания. Создатель нейрологии и инфопсихологии – наук, исследующих творческий потенциал человека с эволюционной точки зрения. Автор книг: «The Game of Life» (вышедшей на рус. яз. в издательстве «Janus Books» под названием «История будущего»), «Семь языков бога» и др.

_{>Смысл слова «Мастер» практически во всех традициях переводиться как «Светоносец», «Тот, кто знает} природу света», или чуть точнее, – «тот, кто несет свет». (От daer – сиять, deus – божество, dao – свет.)

_{>Из предисловия Елены Виль-Вильямс к книге Роберта Дилтса «Стратегии гениев», т. 1 (М. Независимая} фирма «Класс». 1998).

_{>Бессмертные слова, вложенные великим Шекспиром в уста философа и бездельника Жака из пьесы «Как вам} это понравится». Перевод Т. Щепкиной-Куперник. (Соб. соч. Москва. «Интербук». 1997). В оригинале: «All the world's a stage, and all the men and women merely players: they have their exits and their entrances; and one man in his time plays many parts». Эти слова Петрония, – «Totus mundus agit histrionem» – «Весь мир – театр!» или в другом переводе – «Весь мир лицедействует!» – украшали, так же, флаг театра «Глобус», с изображенным на нем Геркулесом держащим на своих плечах земной шар. (Шекспиру же приписывается и другая фраза: «Жизнь – театр, и если мы будем играть лишь себя, то проиграем жизнь».) Но сама идея не принадлежит великому англичанину, и будет правильным восстановить справедливость, указав на более древний источник в лице александрийского поэта Паллада. Этот носитель увядающей языческой культурной традиции и ярый противник первых христиан, чья религия казалась последним эллинам нелепой и варварской, жил в IV–V вв., в период упадка античной цивилизации. До наших дней дошло 150 стихотворений Паллада. Одним из самых известных его выражений считается следующее: «Вся жизнь сцена и игра; либо умей играть, отложив серьезное, либо сноси боли». Далее, мы находим эту тему в таких текстах как «Махабхарата»: «Люди – марионетки, так как, подобно куклам, не имеют собственной воли и управляются нитками, идущими от божества, посылающего радость или горе, удовольствие или печаль», и в театральных трактатах Ли Чжи: «Этот мир есть театральные подмостки. И любое изображение, и хорошее и дурное, все равно рассеивается». Понимание жизни через театр, как и объяснение природы театра через сопоставление с жизнью, проходит сквозь творчество цинских теоретиков театра Хуан Фан-чо и Ли Дяоюаня. Тибетский Леонардо да Винчи Тантонг Гьялпо (Thang stong rgyal po) – (1385–1509) создатель традиционной тибетской оперы «Аче-лхамо» (A-ce-lha-mo) делает акценты на игровой природе мира, толкуя театр как тезу и антитезу жизни. Яванец Эмпу Канва, живший в Х в., так же использует метафору марионетки, говоря о том, что человек, слепо подчиняющийся своим страстям подобен кукле, которая ничего не ведает о нитях, за которые ее ведут. Такой человек, не понимает, что все на самом деле – игра в не имеющем никакой ценности мире. (Александра Василькова «Душа и тело куклы» М. Издат., «Аграф» 2003) Можно так же вспомнить современника Шекспира Уолтера Рэли, которому очень нравилось играть в своей поэзии с этой метафорой: «Что жизнь? Мистерия людских страстей. / Любой из нас – природный лицедей…» (Цитата из книги Григория Кружкова «Лекарство от Фортуны»., М. Издат. «Б.С.Г. – Пресс» 2002); или философские трактаты Монтеня: «Большинство наших занятий – лицедейство. Mundus universus exercet histrioniam (Весь мир занимается лицедейством). Нужно добросовестно играть свою роль, но при этом не забывать, что это всего-навсего роль, которую нам поручили. Маску и внешний облик нельзя делать сущностью, чужое – своим. Мы же не умеем отличать рубашку от кожи» (Монтень, «Опыты»); потом Феб Сноу, в своем «Хандра Харпо» говорит: «Я отбыл свой срок на сцене / В мучениях и маяте. / И вот наступило время / Мне уйти и скрыть свою ярость…»; изощреннейшим образом эти смыслы обыгрываются также в произведениях Парацельса, Бэкона, Эразма Роттердамского, Рабле, Сервантеса и мн. др.; чуть позднее мы находим ее у Юма: «Мир, в котором мы обитаем, представляет собой как бы огромный театр, причем подлинные пружины или причины всего происходящего в нем от нас совершенно скрыты…» (Мескапетян А.Г. «Язык и метафизика»., гл. «Язык театра: Мир-как-Театр». Ереван. 2001); далее, у Толстого, который использует категории «Мира-как-Театра» описывая уход Наполеона: «…роль сыграна. Актеру велено раздеться и смыть сурьму и румяна: он больше не понадобится. …Распорядитель, окончив драму и раздев актера, показал его нам. – Смотрите, чему вы верили! Вот он! Видите ли вы теперь, что не он, а Я двигал вас? Но, ослепленные силой движения, люди долго не понимали этого» («Война и мир», Эпилог, Часть 2); и, наконец, у Франсиско Гоий: «Мир – это маскарад: лицо, одежда, голос – все подделка, каждый хочет казаться не таким, каков он есть на самом деле; каждый обманывается, и никто не узнает себя».

_{>По мнению некоторых шекспироведов, дословный перевод имени Шекспир (shake-spear) – «трясти копьем».} К слову сказать, в символике розенкрейцеров копье символизирует солнечный луч, раскрывающий розу.

_{>Илья Гилилов «Игра об Уильяме Шекспире, или Тайна Великого Феникса» (М. Издат. «Артист. Ре}жиссер. Театр». 1997), или о. Козминиус и о. Мелехций «Шекспир, тайная история» (СПб. Издат. дом «Нева»., 2003).

_{>Станислав Гроф «Космическая Игра» (Институт трансперсональной психологии. Изд. «Саттва». Москва.> 2000)}.

_{>Там же.}

_{>Герман Гессе «Игра в бисер» (М. Издат. «Радуга». 1984).}

_{>Речь идет об опытах немецкого физика Вернера Гейзенберга, установившего невозможность измерения тра}ектории электрона в пространстве и доказавшего, что сам факт наблюдения за электроном меняет его движение и вносит погрешность в эксперимент.

_{>Роджер Джонс «Физика как метафора» (New Falcon Publications Tempe. Arizona. U.S.A.).}

_{>Джон Данн «Эксперимент со временем» (М. «Аграф». 2000).}

_{>Дж. А. Уилер – профессор Принстонского университета, научный консультант американских президентов} по атомной программе. В 1967 году не только ввел сам термин «черная дыра», но и создал американскую школу «чернодырочников». После работ Уилера и его сотрудников интерес к черным дырам в научном мире резко возрос.

_{>Стивен Волински «От транса к просветлению. Психотехники де-программирования сознания» (М. ИВЦ} «Маркетинг». 2002).

_{>Фритьоф Капра «Дао Физики» (Издат. «Орис». Спб. 1994).}

_{>Тимоти Лири «История будущего» («Janus Books». 2000). Оригинальное название «The Game of Life».}

_{>Хуан Матус (дон Хуан) – шаман мексиканского племени Яки. Наставник и главный герой многочисленных} книг американского этнографа Карлоса Кастанеды (1931–1998).

_{>Дети Индиго – дети ADS, дети ADHS, «Звездные дети», «Дети Света», «Дети нового тысячелетия»,} «Новые дети», «дети с новой одаренностью» и т. д. По словам Зигфрида Войтинаса, учителя Вальдорфской школы, сооснователя культурного центра Forum-3 (Штутгарт), – «…они обладают не только сильной целеустремленной волей, но и удивительной чувствительностью к душевным процессам своего окружения. Любая неправдивость и неидентичность не пройдут незамеченными и непременно приведут к молчаливому протесту, либо к взрыву разрушительной ярости. Обладая высоким чувством собственной значимости, они хотят, чтобы их уважали и обращались с ними как со взрослыми. В полтора года они уже говорят “Я”, в два года могут разговаривать, в три – уже сидят за компьютером, в четыре образуют свою группу, вмешиваются в разговоры взрослых и говорят им, что те должны делать. Они обладают ошеломляюще высоким самосознанием и говорят, например, о других детях: “Они не знают, кто я такой!” Часто они спонтанно вспоминают о прежних жизнях и говорят со своим Ангелом. При тестировании они показывают коэффициент IQ выше среднего, где-то около 130. Так, для определенного рода детей, которые явно привносят новые импульсы, новые свойства и манеры поведения в нашу определяемую техникой цивилизацию: дети индиго» (Зигфрид Войтинас «Кто они, дети индиго?» Калуга. Издат. «Духовное познание» 2003) Считается, что индиго-дети, обладая высокоразвитым сознанием и повышенной восприимчивостью, являют собой новый «шаг» в эволюции человечества. Главный признак «индиговости» – это то, что они глубоко внутри себя осведомлены о своей особой миссии, не переносят, когда ими пытаются управлять или ставить их в очередь. Каждый из них знает, что он – особенный, причем не в смысле «лучше других». Название «индиго» – идет от цвета энергии, которую с ними ассоциируют. Изучающие эту проблему утверждают, что это новое для Земли качество энергии, которую они приносят с собой, начав появляться масштабно, примерно с начала шестидесятых годов ХХ века. Сейчас утверждают, что среди новорожденных их чуть ли не больше 50 %. Учителя и психологи во всех странах мира вначале восприняли это «нашествие» как проблему, не понимая, что происходит, это было для них совершенно новым явлением. Теперь проще, для этого явления есть ниша для осмысления и принятия. Известно, что этих детей очень трудно учить в обычном коллективе. Они могут играть только с подобными себе. На сегодняшний день, уже в нескольких европейских странах, включая Америку, есть школы организованные специально для них, для детей нового измерения. (По материалам Internet)

Здесь считаю важным обратить внимание на этимологию слова ТЕАТР: «Театр» («θεατρου», от греческого «θεοζ» – бог и «ρεω» – протекать) означает «как Бог струится и проявляется, каким Бог предстает перед народом». «θεοζ» содержит корень «θη», составляющий также и «τιθημι» (полагать, устанавливать), следовательно, «θεοζ» означает «тот, кто устанавливает». Кроме того, слово «театр» может быть возведено к «θεοζ» и «ανερ, ανδροζ» (человек) и означать «бог человека», «как Бог действует в человеке», «через человека». Получается, что в этом термине сочетаются корни человека и Бога… (Антонио Менегетти «Кино, Театр, Бессознательное». т. 2. М. Издат. ННБФ «Онтопсихология». 2003). Андрей Павленко, в своей замечательной книге «Теория и Театр» дает немного иную этимологию: Τό ύέατρον – «место для зрелищ». Театр – это, попросту говоря, «зрелище». Слово «ύέατρον» произошло от глагола ύέαομαι, означающего «зреть», «смотеть», «видеть», в том числе «созерцать умом».

Меня часто спрашивают, какое место занимает в этой схеме режиссер? Отвечаю словами Е. Гротовского: «Режиссер это профессинальный зритель», т. е. тот, кто обладает даром творить взглядом.

_{>Тему цельности театра можно встретить у многих мастеров игры, например у великолепного Джорджо} Стрелера: «…основополагающее свойство театра – это его цельность, единство элементов, единство, не знающее настоящих столкновений и существенных противоречий. Театр как фактор объединяющий, и только объединяющий, – это и есть та истина, которую тщетно ищут авторы эстетических теорий. Я сказал бы даже больше: уже признав эти составляющие театр элементы, актер чувствует, что театр из них еще надо сделать, что театр рождается не из одновременного присутствия всех его элементов, но из особого акта преображения, из накала, которого достигает зрелище спустя какое-то время» (Джорджо Стрелер «Театр для людей» М., издат. «Радуга» 1984 г.)

_{>В данном «скоростном» изложении эта теория сильно упрощена. На сегодняшний день и наука о мозге,} и квантовая механика утверждают, что все поведенческое многообразие человека зависит от электрохимических процессов, происходящих в его голове. Так, все разнообразие человеческих ролей (стоит ему, например, принять спиртное или наркотик, испугаться, уснуть или сесть в медитацию) соткано из различных сочетаний мозговых волн, что, в свою очередь, разворачивает разные формы реальностей.

_{>Электроэнцефалограф (ЭЭГ) – был изобретен немецким физиологом Гансом Бергером для изучения био}логической активности мозга.

_{>Маслоу называет зависимость человека от наркотиков потребностью в самоактуализации; Адлер в ранний} период своего творчества – стремлением к совершенству; для Тимоти Лири это – стремление к Богу. С точки зрения ИГРЫ разные виды наркотиков – это не что иное, как транспортные средства, с помощью которых демон игры переносит всех желающих в заманчивое состояние творческого могущества. Взамен он просит «не много» – волю. Обратной стороной медали этих путешествий является полная потеря способности подниматься в гору, не используя транспортные средства. Одним словом, наркотик – это отличная технология для сжигания мозгов и творческого потенциала.

_{>Друнвало Мельхиседек «Тайная египетская мистерия» (Спб. Издательская компания «Невский проспект»} 2004) «С чисто физической или математической точки зрения движение как кинетическая энергия абсолютно невозможно в пустоте. Ведь в пустоте все неизменно, и ничто не способно меняться. Древние египтяне говорили, что прежде чем бог начал «носиться над водами», ему следовало для начала создать хоть что-то, по отношению к чему он мог бы двигаться».

_{>Кен Уилбер широко известен как один из основателей «спектральной психологии» и наиболее вы}дающийся теоретик трансперсональной психологии. Считается, что именно Уилберу удалось создать наиболее интегральную, синтетическую модель роста, развития человеческого сознания, позволяющую объединить взгляды различных психологических школ и получить наиболее адекватные выводы относительно уровня развития личности, социума, а также возможных путей их дальнейшего развития и терапии. Его основные идеи изложены им в книгах: «Спектр сознания», «Никаких границ», «Проекция Атмана», «Социабельный Бог». В своей работе «Духовный путь» Уилбер указывает на то, что «… великие духовные традиции сходятся на существовании трех аспектов реальности: грубого, тонкого и причинного уровней бытия. Грубый уровень – это тело, сенсомоторика, это мир, который мы воспринимаем в бодрствующем состоянии через наши органы чувств. Тонкий уровень – это мир ума и его проекций, который мы воспринимаем зримо во сне и в определенных медитативных состояниях. Причинный уровень – это царство чистого сознания, свободного от образов и форм, совершенно свободного и целостного. Мы соприкасаемся с причинным уровнем в состоянии глубокого сна без сновидений, где «нет ничего», но его тайны начинают воистину раскрываться для нас, когда мы входим туда в полном сознании, что случается в состоянии глубокой медитации. (Кен Уилбер «Духовный путь». Библиотека трансперсональной психологии. Internet.)

_{>Так уж сложилось, что для обозначения данных уровней в Алхимии Игры используются буквы из гре}ческого алфавита. Поначалу мне казалось, что это все – лишь дань уважения народу, в культурной среде которого возникло искусство трагедии. Но позднее я выяснил, что связь Эллинской и Буддийской культур гораздо более глубока и взаимосозидаема. Известно, что благодаря завоеваниям Александра Македонского, появилась огромная территория, его империя, крайними полюсами которой были Индия и Греция. Влияние буддизма на греческую культуру выразилось в появлении таких школ философии как Стоики и Синики. Буддийские идеи можно найти также у Гераклита, Плотина и др. философов Греции. Например, если открыть труды Гиппократа, то с легкостью можно обнаружить множество более чем схожих моментов с индийской медицинской традицией Аюрведы. Например, идея четырех элементов, из которых состоит человеческое тело и его окружение. Однако не всегда можно с уверенностью сказать, что это влияние буддийское. Возможно, греческая цивилизация создала такие благоприятные условия для познания Ума, что буддийские взгляды легко адаптировались в греческой культуре. Поскольку империя Александра Великого позволяла осуществлять, как экономические, так и культурные коммуникации, то индийские буддисты могли легко приходить в любые ее регионы. Известно, что в Александрии (Египетской, близ Каира) уже две тысячи лет назад была буддийская община. Известно так же, что в западных областях Индии, местным языком долгое время был древнегреческий, т. к. после походов Александра, осталось множество греческих поселений. До сих пор, в этих частях Индии можно видеть необычное местное население, с более светлой кожей и европейскими чертами лица. Известно так же, что в районе современных Афганистана и Пакистана, после похода Александра возникло государство Гандхара, где наиболее ярко проявились возможности соединения буддийской и греческой культур. И именно там, появились самые первые изображения Будд. И делались они в греческом скульптурном стиле. В частности, мы можем найти изображения Будд соседствующих с Богами греческого пантеона. Изображения Будды как Зевса, а рядом изображение буддийского божества Ваджрапани совершенно не отличимого от того, как изображался, например, Геракл. Есть даже источники, что индусы видели в Геракле воплощение Ваджрапани. Еще одним из примеров взаимодействия двух культур является так же знаменитая книга Милинды Паньха «Вопросы Милинды». Это беседы Греко-бактрийского царя Менандра с индийским буддийским монахом Шавасеной. В ней греческий царь подробным образом расспрашивает буддийского монаха о разных аспектах буддийского учения. По поводу греческих влияний на буддийские тексты нет прямых доказательств. Однако до походов Александра Великого буддийские тексты не были столь хорошо структурированы. И, возможно, стройность и ясность стали появляться именно благодаря влиянию греческой традиции на буддийскую.

_{>На алхимическом языке зрителю соответствует РТУТЬ, основным качеством которой является} «летучесть»; актеру – СОЛЬ, с качеством «горючести»; роли – СЕРА, с качеством «твердости». Так можно сказать, что Театр Реальности состоит из: летучести, горючести и твердости. Но все эти параллели требуют подробного экскурса в алхимические технологии и, следовательно, только усложняют понимание. Вот отрывок из Виджнянабхайрава тантры: «Когда практик познает единство трех состояний, а именно: 1) вишва – бодрствование, в котором присутствует ограниченное знание, продуцирующее двойственность; 2) тайджас – сновидение, в котором происходит восприятие впечатлений внешнего мира; 3) праджня – глубокий сон, в котором «полная тьма», когда практик узнает эти три состояния как форму Божества, тогда он наполняется блеском, славой и великолепием бесконечного сознания».

_{>Йоши Оида (Yoshi Oida) – легендарный японский актер театра и кино, преподаватель мастерства актера.} Получил классическое образование в Японии. В 1968 году по приглашению Ж-Л. Барро приехал в Париж для работы с П. Бруком. Его блистательную игру можно видеть в таких фильмах как: «Махабхарата» П. Брука (1990); «Гамлет» (2001) П.Брука и мн. др. С 1979 года делает собственные постановки, отличающиеся утонченной природой актерского существования, японской чувственностью, поразительной глубиной и отточенностью стиля. Его книга «Невидимый актер», написанная совместно с Лорной Маршал, до сих пор не переведена на русский язык. (Издат. «Alexander Verlag Berlin», 2001)

_{>Термин Йохана Хейзинги, пер.: Человек Играющий. В нем, как мне кажется, больше содержания и глубины,} чем в привычных артист или актер. Во избежание путаницы оговорюсь: термин актер я использую применительно к схеме «зритель-актер-роль» из системы методов ИГРЫ; термин артист я использую, когда речь касается непосредственно профессиональной потенции; и, наконец, термин Человек Играющий я использую применительно к игре на «сцене жизни». В процессе развития, т. е. Великого Делания, Человек Играющий претерпевает трансформацию и начинает называться Человек Возможного, Потенциальный, или Homo Virtus. Арнольд Минделл называет его worldworker (работающий с миром).

Цитата из арабского анонимного алхимического текста Х века, использованная Мирчей Элиаде в книге «ARKANA ARTIS» (Forgerons et alchinistes. Flamarion. Paris. 1977) Аналоги можно найти повсюду: «Ты – это вся Вселенная. Ты во всем, и все в тебе. Солнце, Луна и звезды вращаются внутри тебя», – это из Свами Муктананды; кое-что подобное находим в Аштавакара-Гите: «Вселенная чудесным образом возникшая во мне, пронизана мной… из меня рождается мир, во мне он существует, во мне растворяется»; и Шри Нисаргадатта Махарадж вторит им всем: «И ты уже не сомневаешся в том, что не ты в мире, а мир в тебе»… и т. д. и т. п. до бесконечности.

Жак Лекок (Lecoq) «Поэтическое тело» (Издат. «Alexander Verlag Berlin»., перевод Ф.Степанов., 2000). Жак Лекок (1921-1999) – французский театральный педагог, основатель «Парижской Международной Школы Театра». Начиная с 60-ых годов, школа преобретает статус легендарной и становится стартовой точкой для вхождения на т. н. «путь актера». Методика школы обобщается т. н. Гео-драматическим путешествием. Оно происходит в трех измерениях: 1) Растягивание вширь; 2) Подъем вверх; 3) Углубление. Путешествие базируется на пяти основных областях, из которых выводятся все другие: мелодрама (сильные чувства), комедия Dell’arte (человеческая комедия), буффонада (от гротеска к мистерии), трагедия (хор и герой), клоун (бурлеск и абсурд). В числе учеников Жака Лекока: Люк Бонди, Саймон Мак Берни, Кристов Марталер, Ариана Мнушкин, Ясмин Реза.

В большинстве своем мы даже не подозреваем о том, что обладаем маленькой копией Вселенских законов Большого Театра Реальности, которая, если вспомнить схему, предложенную великим Фрейдом, образуется из трех «слоев» – бессознательного, подсознательного и сознательного: «Бессознательное – это глубинный фундамент психики, определяющий всю сознательную жизнь человека и даже судьбы личностей и целых народов. Подсознательное (или предсознательное) – это особая пограничная область между бессознательным и сознанием. Сознание же, по мнению Фрейда, это поверхностное проявление психики на стыке с внешним миром, и зависит оно прежде всего от бессознательных сил». Таким образом, в трехслойном пироге Фрейда мы опять наблюдаем: смотрящее бессознательное, творящее предсознательное и действующее сознательное, т. е. зрителя, актера и роль.

Григорий Саввич Сковорода (1722–1794) – украинский мыслитель. Согласно Сковороде, человек и мир – это две бездны: «он в тебе, а ты в нем». Основные труды: «Наркисс. Разглагол о том: узнай себя»; «Симфония, нареченная книга Асхань, о познании самого себя»; «Разговор пяти путников о истинном счастии в жизни».

Чжуан-цзы «Небо и земля родились одновременно со мной; внешний мир и я составляем единое целое» (Древнекитайская философия т.1., М., 1972)

Новалис, Фридрих фон Харденберг (1772-1802). Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

Дейл Шустерман – терапевт-хиропрактик, один из наиболее влиятельных и успешных медиков нового поколения целителей, сочетающий свои исследования по лечению позвоночника с принципами Каббалы: «Каббала основывается на представлении, что мужчина и женщина созданы по образу Космического Творца. Следовательно, мы должны уметь, как Леонардо, видеть в нашей человеческой форме космический рисунок. Вдобавок к тому, что наше тело отражает более высокий образец, наши внутренние качества имеют ту же природу, что и божественные, подобно тому, как капля воды содержит в себе свойства целого океана» (Майкл Дж. Гебл «Расшифрованный Код да Винчи»., ООО «Пупурри», 2005)

Н. Бердяев утверждал, что он не верит в объект, а только в объективацию, которая представляет собой проекцию во вне, в реальность активности субъекта. По сути, реальность по Бердяеву – это и есть объективация познавательной способности личности, т. е. приписывание существованию такого устройства, которое человек в познании эманирует и экзистенцирует из себя и собой. (Н. Бердяев. «Самопознание». М. 1990.)

Там же.

Фритьоф Капра «Поворотный пункт: наука, общество и подъем культуры» (Издат. «Элис». Н.Новгород. 1995).

Джон К. Лилли «Центр циклона» (М. Издат. «Сфера». 1997).

Бенджамин Зандер и Розамунда Стоун Зандер «Искусство возможности» (М., Издательский дом «Вильямс» 2004)

Формула К.Б. Сигова. Немного иная формула встречается, так же, у Джин Хьюстон в книге «Человек Возможный» (М. Издат. «Старклайт» 2004).

Мексапетян А.Г. «Язык и метафизика»., гл. «Язык театра: Мир-как-Театр» (Ереван. 2001)

Инстинкт игры – я думаю, и более то – уверен, что нет инстинкта глубже. Все остальное (воля к власти, воля к жизни и т. д.) нанизывается на этот, самый главный – инстинкт игры. Он означает глубинную потребность человека соединить все уровни бытия в единый целостный Образ, соединить реальное и нереальное, действительное и возможное. И это как раз то, что Назип Хамитов, например, определяет как бытие-на-пределе, т. е. то, что позволяет родиться единству метачеловеческого и сверхчеловеческого, порождая тем самым богочеловеческое. (Н.Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии». М. «Институт общегуманитарных исследований» 2002). С точки зрения Самоосвобождающейся Игры, это зритель-актер-роль, в других схемах, например буддийских, это триединство обнаженной пустоты, творческой силы и сочувствия. Одним словом, три в одном – и есть реализация Инстинкта игры, который преследует разворачивание т. н. тотальной реальности. С моей точки зрения, уродует человека, сводит его с ума, именно нереализованность инстинкта игры.

Homo Universale – Универсальный человек.

Термин уходит своими корнями далеко в глубь веков. Уже в XII веке средневековый логик Дунс Скотт употреблял латинский термин virtu-aliter. Во второй половине ХХ века идея виртуальности возникает независимо друг от друга сразу в нескольких сферах науки и техники. (Мигдал. 1989. Фейман. 1988.)

Фритьоф Капра «Дао Физики» (Издат. «София». 2002).

Мэтью Рикарда и Тринх Ксан Тхана «Квантовая частица и цветок лотоса. Путешествие к границе, где встречаются наука и буддизм» (Издат. «Краун паблишерс». Нью-Йорк. 2001).

Из интервью, взятого Робертом Форте у Джейрона Ланьера. («Тимоти Лири. Искушение будущим»., издат. «Ультра. Культура»., М., 2004)

Джейрон Ланьер – ученый, специалист по компьютерам, композитор, визуальный художник, известный автор публикаций на тему вуртуальной реальности. Он придумал термин «Виртуальная реальность» и основал VR-индустрию. В настоящее время преподает на факультете компьютерной науки Колумбийского университета, и является основателем Международного института эволюции мозга.

Одно из выражений Тринле Гьямцо.

Николай Носов «Виртуальная психология» (Аграф. Москва. 2000). На сегодняшний день виртуальные процессы лежат также в основе современной квантово-полевой теории материи. В ней «элементарная частица» рассматривается как закристаллизовавшаяся, «замедленная» статистическая виртуальность. Другими словами, виртуальные частицы – это первичное состояние материи, из которого формируется уровень элементарных частиц. Так, виртуальные частицы на сегодняшний день манифестируют собой основной «строительный материал» динамического формирования основных элементарных частиц, а из них, далее, атомной и постатомной структурированности материи. (В.Д. Эрекаев. «Виртуальное состояние ранней Вселенной». Концепция виртуальных миров. Спб. Издат. РХГИ. 2000.)

Речь идет о корпускулярно-волновой гипотезе, согласно которой электрон может быть одновременно и волной, и частицей. Некоторые ученые объясняют этот феномен так: «Все, что уже произошло, -это частица. Все, что еще должно произойти, – это волна». Или чуть иначе: «Феномен, который мы называем «частицей», становится волной, когда мы не наблюдаем за ним. Но стоит нам только начать проводить какие-либо измерения или наблюдения – он вновь выглядит как частица» (Мэтью Рикарда и Тринх Ксан Тхана «Квантовая частица и цветок лотоса». Издат. «Краун паблишерс». Нью-Йорк. 2001). То же самое находим у Майкла Талбота: «…кванты проявляются как частицы, только когда мы смотрим на них» (Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»., Издат. «София»., 2004). Одним словом, настоящее рождается, как только мы его замечаем, а будущее делает волнообразные движения рукой, ожидая, когда мы помашем ему в ответ.

Экхарт Толе «Тне Power of Now» (Издат. «София»., 2005) Например, «…если в аквариуме родится малек, и вы назовете его Джоном, выпишите ему свидетельство о рождении и поведаете ему историю его предков, а через несколько минут им закусит другая рыбка из этого же аквариума, вы очень расстроитесь. Но лишь потому, что вы вообразили его отдельной сущностью, каковой он никогда не был. Вы вычленили крошечный фрагмент из непрерывного динамического процесса, заострили внимание на одном молекулярном танце и представили его обособленным от остального Бытия существом». (Экхарт Толе «Тне Power of Now»).

Мартин Гарднер. Из аннотации к «Алисе в Стране Чудес» Льюиса Кэрролла (Martin Gardner (Hrsg.) The annotated Alise. New York. 1960). Псевдоним Льюис Кэрролл возник из пристрастия блистательного ученого Чарльза Лутвайджа Доджсона (Charles Lutwidge Dodgson) к т. н. игре словами. Он взял свое подлинное имя «перевел» его на латынь, и получив Carolus Ludovicus, затем поменял местами слова и придал им английское звучание. Так появился Льюис Кэрролл. Известно, так же, что научный труд Кэрролла «Символическая логика» посвящен силлогизмам и является дальнейшим развитием идей Аристотеля. Очень упрощенно можно сказать, что эта книга стала во многом основой науки силлогистики, которая, в противовес логике двоичных суждений, предвосхитила троичную логику. Силлогистика Кэрролла была успешной попыткой преодоления «нестыковок» материальной импликации. По мнению некоторых исследователей, гений Кэрролла под видом детской сказки изложил основные открытия в области математической логики. Она покорила весь цивилизованный мир… но лишь как забавная, искрометная, полная странных каламбуров сказка. Мартин Гарднер, считает также, что в своих изощренных книгах Кэрролл спрятал эзотерическое, имеющее мало общего с христианским, видение Вселенной (Гарднер определяет его как «языческое»), и называет Кэрролла пионером в области человеческого сознания, намного опередившего Уэллса, Гурджиева, Эйнштейна, Лири и мн. др. Бесчисленные шутки по поводу относительности времени и пространства, а также намеки Кэрролла на путешествие во времени и многие другие, щедро разбросанные по его книгам, явились предтечей важнейших открытий в современной философии и физике. Имеется огромное количество предположений, каким образом создавались причудливые рассказы о путешествиях Алисы в Стране Чудес и в Зазеркалье. Одни исследователи считают, что они написаны под воздействием «психоделического» мухомора (растущего в Англии); другие, что Кэрролл использовал метод «зеркаломатики» (наука о зеркальных отражениях); третьи, что книга написана по технологии «автоматического письма», вызывая из спящих глубин бессознательного неконтролируемую сознанием силу самовыражения, и т. д. и т. п. Достоверно известно одно: на написание этих чудесных книг поэт был вдохновлен реально жившими юными девочками, одну из которых звали Алиса Лидделл.

Термин Тимоти Лири.

Роберт Антон Уилсон «Квантовая психология», стр.125 («Janus books». 2000). Роберт Антон Уилсон – доктор психологии, друг и соратник Тимоти Лири, развивший его учение о нейрологической эволюции.

Импринтирование – «…более или менее жестко заданные программы, которые мозг создает в определенные (запрограммированные) периоды своего развития. При этом происходит фиксация на соответствующих моделях поведения. Самый простой пример: вылупившийся в инкубаторе цыпленок отождествляет первый увиденный движущийся объект с матерью. Установленный таким образом импринт действует автоматически как генетическая программа. До появления первого импринта сознание младенца является бесформенным и пустым, словно мир в начале сотворения. Как только образуется первый импринт, из плодородной пустоты начинает появляться некоторая структура. И, увы, растущий ум становится пленником этой структуры. Каждый успешный импринт усложняет программное обеспечение мозга, определяя наше восприятие реальности». (Тимоти Лири «История будущего». «Janus Books». 2000.)

Роджер Джонс «Физика как метафора» (New Publications Tempe. Arizona U.S.A.).

Доктор Джон Уиллер. Энциклопедия ХХ век (Издательство «Монарх». 2001).

Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгял Ринпоче «Львиный взор». Спб. Издат. «Уддияна»., 2003.

Г. Шипов «Явления психофизики и теория физического вакуума» (Сознание и физический мир. М. «Яхтсмен». 1995). Говоря просто, это те самые точки в пространстве, в которых удивительным образом мысль соединяется с материей. В них, говоря словами буддийской “Книги мертвых”: «Здесь мысль и вещь равны по плотности». Это своеобразная акупунктура пространства, сверхчувствительные точки его потенции. В них, сфокусировано «…не то что есть, но то, что может быть». И работая с этой клавиатурой, как бы дерзко это ни звучало, можно позволить себе «…играть музыку реальности», т. е. формировать задуманное!

«Красота и Мозг. Биологические аспекты эстетики». (Под ред. И. Ренчлера, Б. Херцбергера, Д. Эпстайна. М. «Мир». 1995.)

В.Ю.Тихоплав и Т.С.Тихоплав «Гармония хаоса, или Фрактальная реальность» (Спб. ИД «Весь» 2003).

Там же.

Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

John Kehoe «Mind power into the 21st century» (Canada: Zoetic Inc. 1997).

Брэд Стафф «Законы Тролля» (Издат. «Северные ворота». 2000).

Трактат, касающийся доктрины зла, из Лурианской каббалы. (Цитата из книги Эрика Нойманна «Происхождение и развитие сознания». Издат. «Рефл-бук». «Ваклер». 1998.)

Алистер Кроули «Возбужденный энтузиазм», гл. Замечания о теургии (М. Издат. «СТАРКЛАЙТ». 2003).

Doug Wright «Quills». (В русском переводе пьеса Дага Райта известна как «Перо Маркиза де Сада».) Общеизвестен интерес де Сада к театру: он устраивал домашние спектакли, купался в атмосфере парижского закулисья, добивался постановки своих пьес, играл на сцене Версальского театра. Расцвет его драматического творчества приходится на конец 1780-х – начало 1790-х годов. Последним этапом игры в театр, для де Сада было индивидуальное освобожденное сознание. «Он разыгрывал спектакли с участием душевнобольных лечебницы в Шарантоне, составленные на основе реальных биографий пациентов. Только в ХХ веке подобные опыты будут продолжены в “театре для себя” Николая Евреинова, в “психодраме” Якоба Морено, в “паническом театре” Фернандо Аррабаля. Маркизу удалось самым неожиданным способом стереть грань искусства и жизни. Театротерапия де Сада преследовала ту же позитивную мысль, что и его романы: внутренние потребности человека, названные своими именами, получили художественное катарсическое разрешение». (Из предисловия В.Максимова, к книге Маркиз де Сад «Окстерн, или Несчастья либертинажа»., СПб, издат. «Азбука-классика», 2006)

Клод Леви-Стросс – известный французский этнограф и социолог, один из главных представителей структурализма. Создал теорию первобытного мышления, во многом противостоящую теории Л.Леви-Брюля. Эволюция культуры, согласно его воззрениям, представляет движение к единству чувственного и рационального начал, утраченных современной цивилизацией. Гармония этих начал свойственна первобытному мышлению.

88 Эрнст Генрих Геккель (1834-1919) – немецкий естествоиспытатель и философ. Изучал медицину и естествознание в Берлинском, Вюрцбургском и Венском университетах. В 1857 получил диплом врача. Сильнейшее воздействие на Геккеля оказали дарвиновские идеи. Ему принадлежит мысль о существовании в историческом прошлом формы, промежуточной между обезьяной и человеком, что было позже подтверждено находкой останков питекантропа на о. Ява.

Бейтендейк (Buytendijk) Фредерик Якоб – голландский психолог, профессор университета в Гронингене. Целью психологии Бейтендейк считает выявление специфических способов существования в мире человека и животных; именно через способ существования, а не через причинные связи должен быть, по Бейтендейку, раскрыт смысл каждого психического явления. Из экспериментальных работ Бейтендейка наиболее известны исследования поведения животных, проводимые с позиций этологии. Им разработана также общая теория человеческих поз и жестов, дан феноменологический анализ психологии женщины, психологии игры, улыбки, чувств боли, стыда, ситуации «встречи» и т. п. Бейтендейк – автор около 300 работ.

Жан Поль (Рихтер Иоганн Пауль Фридрих, 1763-1825) – немецкий беллетрист-юморист и сатирик. Первая книга Рихтера – сатира на умственную жизнь и быт Лейпцига – носит название произведения знаменитого памфлетиста Эразма Роттердамского «Lob der Dummheit» (Похвала глупости). Под псевдонимом Жан Поль, Иоганн Пауль Фридрих вышел на лит-ую арену, когда замерло течение «Бури и натиска», отражавшее в лит-ре протест «плебейских» элементов бюргерства не только против феодализма, но и против ограниченности общебуржуазных стремлений. Убежденный сторонник идей Великой революции, чуждый узкому национализму, ищущий в умственной жизни Германии национального преломления «всечеловеческих» (т. е. буржуазно-демократических) идей, Жан Поль непосредственно примыкает к «штюрмерам», но вместе с тем является учеником великого просветителя – Лессинга.

Мартин Хайдеггер (Heidegger) – (1889-1976), немецкий философ-экзистенциалист. В мировоззрении раннего Хайдеггера слились различные тенденции идеалистической философии конца 19 – начала 20 вв.: феноменология Гуссерля и М. Шелера, философия жизни В. Дильтея, отдельные мотивы диалектической теологии. В сочинении «Бытие и время» (1927) Хайдеггер ставит вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной европейской философией. Истоки метафизики восходят, по Хайдеггеру к Платону и даже к Пармениду, внесших принцип понимания мышления как созерцания, постоянного присутствия и неподвижного пребывания бытия перед глазами. В противоположность этой традиции Хайдеггер употребляет для характеристики истинного мышления термин «вслушивание»: бытие нельзя видеть, ему можно только внимать. Преодоление метафизического мышления требует, по Хайдеггеру возвращения к изначальным, но не реализованным возможностям европейской культуры – к той «досократовской» Греции, которая, еще жила «в истине бытия». Такое возвращение, по Хайдеггеру возможно потому, что (хоть и «забытое») бытие все же живет еще в самом интимном лоне культуры – в языке: «Язык – это дом бытия» («Platons Lehre von der Wahrheit», Bern, 1947). При современном отношении к языку как к орудию язык технизируется, становится средством передачи информации и тем самым умирает как подлинная «речь», как «речение», «сказание»; теряется та последняя нить, которая связывала человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мертвым. В последние годы Хайдеггер в поисках бытия все чаще обращал свой взор на восток, в частности к дзэн-буддизму с которым его роднила тоска по «невыразимому» и «неизреченному», склонность к мистическому созерцанию и метафорическому способу выражения.

Максимилиан Александрович Волошин (1877-1932) – недоучившийся студент Московского университета. Один из образованнейших людей своего времени. Круг его интересов – от географии до биологии, от философии до астрономии (член Французского астрономического общества с 1927 года). В Париже подрабатывает газетными репортажами. А потом из этих статей складывается четырехтомная русско-французская энциклопедия искусства начала ХХ века – «Лики творчества».

Из «Лики творчества» Максимилиана Волошина (Ленинград. Издат. «Наука» Лен. отделение. 1988 г.): «Театр возникает из очистительных обрядов. Бессознательные наплывы звериной воли и страсти, свойственные первобытноми человеку, пронзаются музыкальным ритмом и находят исход в танце. Здесь и актер, и зритель слиты воедино. Затем, когда хор и актер выделяются из сонма, то очистительный обряд для зрителей перестает быть действием, а становится очистительным видением, очистительным сновидением. Зритель современный остается по-прежнему тем же бессознательным и наивным первобытным человеком, приходящим в театр для очищения от своей звериной тоски и переизбытка звериных сил, но происходит перемещение реальностей: то, что он раньше совершал сам действенно, теперь переносится внутрь его души. И сцена, и актер, и хор существуют реальным бытием лишь тогда, когда они живут, преображаясь в душе зрителя. Театр – это сложный и совершенный инструмент сна. (…) Если же мы сами станем анализировать свое собственное сознание, то мы заметим, что владеем им лишь в те минуты, когда мы наблюдаем, созерцаем или анализируем. Когда мы начинаем действовать, грани его сужаются, и уже все, что находится вне путей наших целей, достигает до нас сквозь толщу сна. Дневное сознание совсем угасает в нас, когда мы действуем под влиянием эмоции или страсти. Действуя, мы неизбежно замыкаемся в круг древнего сонного сознания, и реальности внешнего мира принимают формы нашего сновидения. Основа всякого театра – драматическое действие. Действие и сон – это одно и тоже. (…) Зритель видит в театре сны своей звериной воли и этим очищается от них, как оргиасты освобождались танцем. Отсюда основная задача театра – являть воочию, творить сновидения своих современников и очищать их моральное существо посредством снов от избытка стихийной действительности. (…) Поэтому темой театральных пьес служит всегда нарушение закона».

Людвиг Йозеф Иоганн Витгенштейн (1889-1951) – австрийский философ, один из наиболее влиятельных мыслителей ХХ века. С 1911 года интенсивно работает над проблемами логики в Кембриджском университете вместе с Бертраном Расселом. Один из первых полученных им результатов – обнаружение тавтологического характера логических истин.

Ролан Барт – французский семиотик, для определения характера культуры и ее части – культуры художественной, введший в обращение термин «Текст». Текст – это и пространство, в котором идет образование значений, следовательно, множественности смыслов. Ввиду своей многосложности Текст символичен и поддается расшифровке «скриптером», который, владея ключом – культурным кодом, проникает во внутренние смыслы культуры, охватывая знанием по возможности полный объем мира культуры.

Мишель де Гердерод «Театр» (М., издат. «Искусство» 1983 г.)

Для интересующихся информацией о жизни и творчестве этого веселого разбойника, есть смысл посмотреть книги: «Тимоти Лири. Искушение будущим» (Серия «Жизнь запрещенных людей» М., из-дат. «Ультра. Культура» 2004); «Штурмуя небеса. Подлинная история ЛСД от расцвета до запрета» (М., издат. «Ультра. Культура» 2006); Блестящую работу самого Лири «История будущего» («Janus Books». 2000). В данном контексте, интересным, возможно покажется его заявление о том, что «…каждый уровень сознания определяет свои собственные художественные формы. Семь изящных искусств будущего будут таковы: 1) Генетический Цирк: танец мутантов; 2) Библиотека Неврологических Фильмов; 3) Упоительная Всечувственная Порнография; 4) Романтический Юношеский Уличный Театр; 5) Интеллектуальные Творения; 6) Политические Эмоциональные Драмы; 7) Анастетики (эскапистские уловки: револьвер и игла наркомана), а также “психоделические президенты, переправляющие оружие в гинских Буддах”».

Джон Бересфорд, один из самых близких друзей Тимоти Лири. В 1960 г., будучи нью-йоркским педиатром, попробовал мескалин и заказал один грамм ЛСД у фирмы Sandoz. Когда посылка из Sandoz прибыла, вместе с письмом, в котором фирма желала ему «счастья» в исследованиях, Джон понял, что стал обладателем нескольких тысяч доз ЛСД, и начал проект Agora Scientific Trust, в ходе которого наблюдал воздействие ЛСД и других психоделиков на человека. Некоторое количество этого ЛСД через Майкла Холлингшеда попало в Кембридж, где его впервые попробовал Тимоти Лири.

Цитата из интервью Хьюстона Смита «Тимоти Лири и психоделическое движение» данное Роберту Форте. («Тимоти Лири. Искушение будущим»., серия «Жизнь запрещенных людей»., М., издат. «Ультра. Культура» 2006).

Т.А. Апинян «Игра в пространстве серьезного». (Издат. СПб. университета. 2003).

Сатгуру Свами Вишну Дэв – русскоязычный мастер практической Адвайты и Лайя-йоги в традиции авадхутов-махасиддхов, основатель и настоятель Монастыря йоги (Адвайта-йога-ашрам) «Гухья Самаджа». С 1989 года обучается Лайя-йоге в традиции сиддхов у своего коренного Учителя, а также классической Раджа-йоге и Кундалини-йоге у различных Учителей. С 1992 г. по 1995 г. посвящает себя аскетичной практике в уединении, благодаря которой реализовывает состояние «сахаджа-самадхи». В это время он глубоко изучает Ануттара-тантру в индуистской и буддийской традициях. Во исполнение воли своего Учителя с 1995 г. является основателем и Учителем Монастыря-академии Лайя-йоги, учебного заведения для монахов и монахинь. Книги: «Освобождающий нектар драгоценных наставлений»; «Сокровище зеркала безмятежного океана»; «Путь божественной гордости», и др.

В шиваизме божественная игра обозначается термином «айшварья». Другим его аналогом является «виласа» – подлинная Природа Абсолютного Ума. Абсолютный Ум в своем проявленном состоянии развертывает свои энергии, т. е. манифестируется. Эта манифестация беспричинна, спонтанна, не-обусловлена («безумна» с точки зрения человеческой рациональности). Но именно она лежит в основе любой рациональной манифестации как ее сердечная сущность. Если же мы смотрим на проявление активности глазами недвойственности, она предстает как немотивированная беспричинная игра энергий Абсолюта – лила, или виласа. Известный индийский ученый – исследователь кашмирского шиваизма Пандит Б.Н. переводит «виласа» как «роскошно-праздное времяпрепровождение». Дальше он расшифровывает термин «виласа» как «полную озорства, энергичную, свободную и непринужденную эротическую игру, которая присуща любовной паре в самый разгар ее взаимоотношений, полных соблазна и восторга». (Сатгуру Свами Вишну Дэв «Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной Игры»).

Сатгуру Свами Вишну Дэв «Кодекс Мастера». Книга I. «Контур Пути». (Одесса., издат. «ВМВ», 2006 г.) Полная цитата выглядит так: «Мастер играет потому, что после того, как он стал Мастером, для него ничего не имеет смысла. Поскольку ничто не важно для него, но Игра продолжается, любая мелочь или событие для него равно важны. О, какая это тайна – любить, искать, смеяться и плакать, зная, что все, включая тебя самого, есть Ничто.»

Георгий Гурджиев – человек-легенда, великий мистификатор и духовный шарлатан, по словам Колина Уилсона: «Блестящий и поразительный психолог, не уступающий Ницше», по словам Маргарет Андерсон: «Миллион человек в одном». Основой учения Гурджиева (изложенного в красочной, метафорической манере в книге «Все и вся: сказки Вельзевула, рассказанные внуку») является утверждение, что человечество погружено в сон: «Тело бодрствует, но человеческое «я» спит». Чтобы разбудить это «я» и поднять его на более высокую ступень сознания, Гурджиев предлагает (помимо путей факира, монаха и йогина) путь творчества, или «путь искусного (cunning) человека. Искусный человек, как считал Гурджиев, не позволяет своему прошлому стать будущим, он пытается капля за каплей отыскать в себе божественную искру, истинную свою сущность и начинает, все больше и больше освобождаясь от сценариев прошлого, писать собственный сценарий будущего. В книге «Агенты разведки» Тимоти Лири излагает четыре основных правила, которые мастер применял в основанном им в 1920 году в Фонтенбло «Институте гармоничного развития человека»: 1) Пытайся добраться до сути событий, от которых остальные люди отмахиваются как от таинственных и загадочных; 2) Никогда не делай чего-то только потому, что это делают другие; 3) Никогда не думай так же, как думают другие; 4) Доверяй только собственному видению мира, а не тому, как видят его другие, да и собственному мнению доверяй не очень надолго. Он учил также, что есть возможность избегнуть индивидуальной смерти, и это способ – постоянное рождение собственного «я»: «Бессмертие – возможно, ведь у возможности гораздо больше вероятностей, чем у действительности».

Подробнее о Дзэами Мотокие смотрим – «Предание о цветке стиля – Фуси Кадэн». (М. «Наука» 1989)

Подробнее о Хуан Фань-чо смотрим – С.А.Серова «”Зеркало просветленного духа” Хуань Фань-чо и эстетика китайского классического театра». (М. Издат., «Наука»., 1979)

Жан Ледлофф «Как вырастить ребенка счастливым. Принцип преемственности» (М., издат. «Генезис»., 2004)

Bugard P. Le comedien et son double. La psychologie du comedien. Paris, 1971.

Lane J. Psychology of actor. London, 1960.

Джозев Дилбек «Ребенок снаружи и изнутри» (Киев., издат. «Новая книга» 2003)

Менстр Кирк. Источник информации утерян. Выписка из моих дневников.

Комплекс Протея – стремление прожить много жизней, легко менять маски, роли, прыгать из одного персонажа в другой, играть формами. Протей – в греческой мифологии сын Посейдона, морское божество, пастух тюленьих стад Посейдона, супруг богини Псаматы. Геродот считает имя Протей титулом «парути» («фараон»). Протей обладал способностью предсказывать будущее. После падения Трои Протей рассказывает Менелаю о судьбе греческого войска. Однако пророческим даром его мог воспользоваться отнюдь не каждый, а только тот, кому удавалось схватить стоящий облик Протея. А облик он мог принимать любой: льва, дракона, быка, журчащей воды, огня, дерева, ветра и т. д. Способность Протея менять маски, повидимому, связана со свойством воды отражать наружность того, кто в нее смотрит. Но если кому-либо удается схватить истинный облик Протея и удержать до тех пор, пока он не остановится на собственном облике, он возвращается в форму сонливого, и крайне невзрачного, старичка.

Чи Зудэ «Поколение Актеров» (СПб., издат. «ВП» 2005)

Андрей Павленко «Теория и театр» – «Театр-трансформер. Рождение “представления-с-участием-зрителя”» (Издат. Санкт-Петебургского Университета., 2006) «Теперь “ловкость” и “удобство” заключены в том, чтобы каждый активно действовал – “сам участвовал в представлении”» То есть, по словам Пискатора сцена сегодня – «дематериализована». Она сама – реальность. А «Театрализация мира» проявляется в таких формах как бесконечные разговорные зрелища и talk show: «прямые телемосты», «круглые столы» и т. п. Названные и неназванные формы современной театрализации «Представления в каждом» позволяют представлять, будто существует некоторое единство общественного “человекамира” в данной стране, на данном континенте, на всей планете, будто участвующие в “круглом телестоле” серьезно решают проблемы и дают ответы на серьезные вопросы. (А.Павленко «Теория и театр» (Издат. Санкт-Петебургского Университета., 2006)

Джейк Хорсли (Jake Horsley) – автор книги «Воин Матрицы» (“Matrix Warrior”), написанной по мотивам знаменитого фантастического фильма Э. и Л. Вачевски «Матрица» (СПб., издат. «АМФОРА» 2004).

Игорь Калинаускас «Игры, в которое играет Я» (СПб, Издательская Компания «Невский проспект», 2003) В этой книге автор предлагает, так же, интересную классификацию игр касающихся духовных путей: 1) Путь воздействия (путь формирования силы и управления силой); 2) Путь медитативный (путь активации внутренних ресурсов); 3) Ситуационные пути (вырабатывающие умение видеть ситуацию и управлять ею. Это путь управления сознанием); и 4) Пути превращения (трансформации, преображения. В них нет канона, и здесь главный технический прием – тотальность. Бытие в мире скользящей реальности).

Роберт Т.Киосаки и Шарон Л.Летчер «Кваррант денежного потока». (Ужгород., издат. «СВIТ», 2001.)

Бартоломей Коско «Fuzzy Thinking» – «Нечеткое мышление». (Internet)

Бартоломей Коско (Bart Kosko) – живой классик нечеткой логики «fuzzy logic». В отличие от традиционной формальной логики, известной со времен Аристотеля и оперирующей точными и четкими понятиями типа истина и ложь, да и нет, ноль и единица, нечеткая логика имеет дело со значениями, лежащими в некотором (непрерывном или дискретном) диапазоне. Функция принадлежности элементов к заданному множеству также представляет собой не жесткий порог «принадлежит – не принадлежит», а плавную сигмоиду, проходящую все значения от нуля до единицы.

Джон Лилли – доктор медицины, биофизик, нейрофизиолог, психобиолог, исследовавший состояния изоляции-ограничения. Автор монографии «Программирование и мета-программирование человеческого биокомпьютера» и таких известных книг, как: «В центре циклона», «Парный циклон» и мн. др. Вместе с Джоном фон Нейманом является создателем скандально известного допущения, что человеческий мозг – это грандиозный биокомпьютер. Это допущение «…исходило из того, что человеческий интеллект подобен компьютерному до такой степени, что познание можно определить как обработку информации, т. е. манипуляцию символами, основанную на наборе правил. Разум здесь осмысливался как компьютер, манипулирующий символами, которые представляют определенные черты мира. Эта модель ментальной деятельности была настолько убедительной и мощной, что господствовала во всех исследованиях когнитивной науки на протяжении более чем 30 лет». (Цит. из книги: Фритьоф Капра «Паутина жизни». М. Издат. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2002.) Начиная с 70-х годов, когда появились концепции самоорганизации, компьютерная модель обучения была подвергнута серьезной критике.

В своей автобиографической книге «Моя жизнь в искусстве» Станиславский не касается и никак не упоминает встреч с популярной в начале ХХ века восточной философией (с книгами таких индийских учителей, как Рамачарака и Вивекананда, а также с книгами русских и европейских миссионеров: Рериха, Блаватской и Штейнера). Но для пытливых исследователей уже давно не секрет многочисленные высказывания Евгения Вахтангова и Михаила Чехова, что в начале своей работы Станиславский заимствовал из литературы о йоге даже терминологию своей системы. Позднее, в многочисленных редакциях своих книг Станиславский стал постепенно изымать такие термины, как «прана», сравнение создаваемого актером образа с эфирным или астральным телом, но сохранились такие, как «перевоплощение», «зерно образа» и др. Многие исследователи творчества Станиславского полагают, что с одной стороны, это было требованием социалистической идеологии, что привело к необходимости убирать прямые ссылки на оригинальные источники; с другой – необходимость создания нового, независимого от чуждой, непонятной и достаточно экзотичной культуры языка.

Роберто Ассаджиоли (1888–1974) – широко известен в Европе как врач-философ, создатель техники реконструкции личности, которую он назвал «психосинтезом». Исходным началом для Ассаджиоли является стремление проникнуть в духовный центр человека, в ту область, которая религиозными и восточными философскими доктринами обозначена как высшее Я человеческой индивидуальности, как «Надсознание». Свои идеи психосинтеза Ассаджиоли почерпнул не только из текстов Веданты. В 1940 году, арестованный фашистскими властями Италии, он около месяца провел в камере-одиночке и впоследствии рассказывал друзьям, что это был интересный и ценный опыт, который дал ему возможность провести ряд специальных психодуховных упражнений. Столь же эффективно использовал Ассаджиоли вынужденное затворничество в 1943 году, когда скрывался от режима Муссолини в отдаленных горных деревушках. В работе «Духовное развитие и нервные расстройства» поднимается проблема, которая со всех точек зрения приобретает сегодня громадное значение.

По мнению Абрахама Маслоу, «…универсальной характеристикой всех самоактуализированных людей (от лат. actualis – действительный, настоящий) является креативность. В полной мере оценить все своеобразие творческих способностей этих людей можно только в контексте других их особенностей, таких как: оригинальность, изобретательность или творческая жилка. Креативность самоактуализированного человека сродни креативности ребенка, еще не испорченного влиянием культуры. Это особый способ мировосприятия, особый способ взаимодействия с реальностью. Следы креативности можно обнаружить в любой деятельности самоактуализированного человека, даже в самой обыденной, в самой далекой от творчества. Чем бы ни занимался творческий человек, что бы он ни делал, во все он привносит присущее только ему отношение к происходящему, каждый его акт становится актом творчества. Даже отдельный акт зрительного восприятия, акт видения может быть творческим». (Абрахам Маслоу «Самоактуализированные люди: исследование психологического здоровья». Internet.)

Николай Носов «Виртуальная психология» (Аграф. Москва. 2000).

Известно, что креативы склонны к психофизиологическому истощению в ходе творческой активности, так как творческая мотивация работает по механизму положительной обратной связи, а рациональный контроль эмоционального состояния при творческом процессе ослаблен. Следовательно, единственный ограничитель творчества – истощение психофизиологических ресурсов (ресурсов бессознательного), что неизбежно приводит к крайним эмоциональным состояниям. Именно поэтому, многие психологи утверждают, что талант, креативность – это не только большой дар, но и большое несчастье. В качестве примера они приводят следующую статистику: в специальном эксперименте по развитию креативных способностей у детей в 42 % случаев происходило значительное повышение показателя креативности, затем проявлялась стрессоподобная реакция (плач, агрессия, срывы, недомогания), что являлось, видимо, различными вариантами психологической защиты от дальнейшего развития креативных свойств, и показатель креативности снижался больше чем наполовину.

Джон Бейнс «Наука любви» (Институт Герметической Науки Дарио Саласа. Москва. 2000).

Там же.

Григорий Курлов «Путь к Дураку. Философия Смеха. Книга первая» (М. Издат. «София»., 2004)

Abraham Maslow «Religions, Values and Peak Experiences» (New York: Viking. 1975).

Из интервью с Мухаммедом Али. Многократный чемпион мира (60-70-х гг.) среди боксеров-тяжеловесов. (Цитата из книги Милоша Горга «Искусство преодоления». М. Издат. «Соло». 1998.)

Эдвард Ф. Эдингер «Творение сознания. Миф Юнга для современного человека» (Спб. Б&К. 2001).

Из лекции, прочитанной Михаилом Чеховым в Голливуде в 1955 г. (Михаил Чехов. Об искусстве актера. «Искусство». 1986.) Известно, что учениками М.Чехова были такие голливудские актеры как: Мерлин Монро, Грегори Пэк, Юл Бриннер, Энтони Куин, Ли Страсберг, Роберт де Ниро, Ал Пачино, Харви Кейтель, и мн. др.

Имеются в виду размышления К.С. Станиславского о студии и студийности как основной ячейке, в которой живет и развивается актер. Студия, по его мнению, это начальный этап, где собираются люди, отдающие себе отчет в том, что вся жизнь человека – это его собственное творчество. Первое, чему должна научить актера студия, – это то, что все его творческие силы заключены в нем самом. (!!!) «Если рассмотреть систему Станиславского в целом, можно увидеть цельную, хорошо разработанную эзотерическую доктрину воспитания, поведения и достижения поставленных целей участника мистерий нашего времени. Упражнения для развития внимания, сосредоточения, свободы мышц сближают систему с известными методологиями восточных медитативных техник, особенно прописанных в буддизме. (…) Основным моментом в йоге можно считать творчество жизни. Именно творчество жизни заложено в знаменитой системе работы актера над ролью, известной как система Станиславского». (Дмитрий Жуков «Театр одного йога». Статья из журнала «Эгоист-generation» № 4/1. Дек./янв. 2001/2002.)

Альфред Щеголев «Ложная женщина. Невроз как внутренний театр личности» (Спб. Издательство «Речь». 2001).

C.G. Jung. Memories, Dreams, Reflections. (New York: G.P.Putnam’s Sons. 1976.)

136 Метамиф, в отличие от просто мифа, является мифом о внутреннем процессе, посредством которого создается миф и люди. «Будучи ребенком, человечество именно через игру в примитивные ритуалы организовывало свой быт, скрепляя необходимость добывания пропитания (охоту, земледелие, рыболовство, и т. д.) мифологической ритуальностью. В этом смысле, если в современном обществе нет ничего, во время чего происходит подпитка священной энергией, то это сообщество обречено на постепенное вымирание. Разные ритуальные образцы во все времена, включая карнавалы и театральные представления, во время которых человек уравновешивался священной, все объединяющей, энергией, энергией целостности, демонстрируют этот феномен». (Роберт Фулсон «Вымирающий ритуал»., СПб., из-дат. «Северные ворота» 1997)

Ричард Бэндлер и Джон Гриндер «Структура магии» (Спб. Издат. «Независимый проект». 2000).

Вольфганг Бауэр и Ирмтрауд Дюмотц «Энциклопедия символов» (М. «Крон-пресс». 2000).

Буддизм – если попытаться сжать смысл буддизма в несколько слов, то получится следующее – он фокусирует в себе знания о природе реальности и методы, развивающие осознанность действий, переживаний и мыслей, или, говоря христианским языком, «рост трезвости», внимательность к внешнему и внутреннему миру и взятие ответственности за все, что окружает, на себя, без перекладывания ее на волю богов или обстоятельств. И в этом смысле буддизм, несомненно, един с лучшими архетипами европейской культуры, с западными идеалами свободы и прав человека. Интересно, что будучи гораздо менее политичным, чем другие религии, буддизм легко находит себе «экологические ниши» в самых разных культурах. Мировая история уже знает пример единения европейской культуры с буддистской. Именно этим закончился эллинский мир. В основанных Александром Македонским городах-государствах на просторах центральной и средней Азии буддизм был одной из самых распространенных религий. Есть прекрасный пример греко-буддистского искусства Гандхары, (территории современного Афганистана и Пакистана, где две культуры – европейская и буддистская – слились и воссоединились). Известно, что в современном мире, интерес к буддизму увеличивается вместе с ростом благосостояния и степенью удовлетворенности материальными благами. При всей своей «опытной мистичности» буддизм также поразительно четок и логичен. Сегодня его не случайно называют религией программистов и компьютерщиков. Он действительно в большой мере распространяется, пожалуй, в наиболее образованных слоях общества. Основная сила буддизма в том, что он не предлагает своим последователям принимать что-либо просто на веру. Источник истины – практический опыт. Безусловно «вера» присутствует как одна из граней духовной практики и поведения буддиста, но она не является «камнем», на котором строится учение, не противопоставляется знанию и опыту. «Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а также избежать догм и теологии. Охватывая и природу, и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей – и природных, и духовных. Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, – это буддизм». (Альберт Эйнштейн). Буддизм также крайне психологичен. Давно отмечается рост взаимных симпатий между современной психологией и буддистской дхармой. В отличие от многих религиозных систем и современной психологии, буддизм не программирует человека, а наоборот депрограммирует, ориентирует на позитивное мышление и создание положительного образа себя, никогда не культивирует в своих адептах чувства греховности и ничтожности, что является обычным для христианства, например. (По материалам статьи С.В. Рябова «Буддизм в Европе и глобализация». Internet.)

Перефразированное выражение из алхимии Сальвадора Дали: «…с помощью живописи надо делать золото. (…) Другими словами, пользоваться только золотом масел-медов, светом и золотым сечением…» Цитата из книги «50 магических секретов мастерства» (М. Издат. «Эксмо»., 2002)

Корни традиционной Алхимии уходят в дохристианские времена, в египетское, халдейское и эллинское сознание. Сам термин происходит от арабского слова Аль – Кем, (Черная Земля). Черной землей является плодородный темный ил, в изобилии поставляемый ежегодными разливами Нила. Когда римляне завоевали Египет, тайны Исиды перешли к неоплатоникам. Эту эпоху (II и III века христианства) можно считать временем зарождения Алхимии. Именно в это время были написаны первые трактаты, дошедшие до настоящего времени под именами: Останеса, Пелага, Синезиуса, Зосимы, Гермеса, Клеопатры и др. Один из самых известных «Хризопея Клеопатры или искусство делать Золото» из «Веницианского пергамента». После того, как варвары завоевали Европу, науки и искусства замерли, а тайные знания добровольно сдались в руки арабов. Такие мастера как Гебер, Авиценна, Разес, Альфидиус, Авензора и Джафар поставили изгнанницу, так сказать, на ноги. Самые известные трактаты: «Книга Царств» и «Двенадцать глав о науке знаменитого Камня». Затем, крестовые походы возвращают беглянку на родину, и у Алхимии появляются великие учителя: Алан де Лилль, Альберт Великий (Doktor Universalis), Жан де Менг, Роджер Бэкон, Фома Аквинский, Раймонд Луллий, чуть позже, в XIV–XV вв. – сэр Джордж Рипли, Пик де Мирандола, Томас Нортон, Бартоломей, Джон Ди, граф Бернар Тревизо, Николай Фламель, Василий Валентин, Исаак Голланд, Микаэль Майер, Кертан Гебер и др. По определению Р. Бэкона «…алхимия есть наука о том, как приготовить некий состав, или элексир, который, если прибавить его к металлам неблагородным, превратит их в совершенные металлы…» Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, (или Парацельс) в блистательной, бесстрашной манере, расширяет область воображаемых применений Философского Камня и заявляет, что в своей химической реторте может изготовить маленького живого человека, гомункула. В своем трактате «О природе вещей», фактически за пять веков до открытия и тщательной разработки технологий клонирования, этот сумасшедший экспериментатор говорит о том, что для этого нужно поместить в колбу расщепленные продукты физиологической деятельности человека, из которых он естественно происходит, и подвергнуть их легкому нагреванию. «Тогда, в присутствии некоторых других продуктов, и при благоприятном сочетании планет, в колбе поднимется легкий пар, который примет форму движущегося существа человеческого вида». И что особенно интересно, Парацельс заявляет, что «Он (этот искусственный человек) окажет своему творцу необыкновенные услуги». В традиции китайской алхимии, первенство в превращении металлов приписывается даосскому монаху Ко-Хонг, жившему при династии У, относимой к III веку нашей эры. Известно, что вместе со своим Философским Камнем (Таном) он клал в горн олово и превращал его в серебро, а серебро таким же образом в золото. В XVII веке Алхимия находится на пике своей славы. К этому времени относятся блистательные трактаты Ван Гельмонта, Бернарда де Пизе, Кроссе де ла Гомери, Джона Фредерика Гельвеция, Микаеля Сендивога. В это же время появляется общество розенкрейцеров, о котором до сих пор не знают ничего достоверного. В XVIII веке слава Алхимии начинает сходить на нет, уступая место более научной дисциплине – химии. На последователей тайных знаний смотрят уже как на сумасшедших, к которым относятся такие имена как: Пернети, Томас Чарнока, Лангле Дюфренуа, граф Сен-Жермен, граф Калиостро и Эттейла (деятельность которых крайне сомнительна). В наши дни Алхимии, в ее традиционном понимании, уже не существует, остался только интерес к ее истории. В XX веке Карл Густав Юнг возрождает интерес к опыту Алхимии, распаковывая ее ребусы в психологическом контексте. Вторя ему, в середине ХХ века, известный исследователь алхимии Израэль Регардье заявляет, что тайна алхимии заключается в том, что во время транса алхимик действительно может получать «демиургические силы» и непосредственно воздействовать на вещество в пробирке. Но самым существенным в этом процессе является именно психический, а не химический аспект. Итак, общеизвестно, что Алхимия связана с превращениями, и речь в ней идет о загадочной трансформации неблагородных металлов в благородные. Известно также, что процесс преобразования «prima materia» т. е. неблагородных составляющих в золото символизирует в Алхимии процесс психо-духовного развития человека. Цель – преодоление дуализма, или – союз противоположностей (Серы и Ртути; Мужского и Женского; Сознательного и Бессознательного; Внутреннего и Внешнего и т. д. и т. п.) Пытливый Дорн, например, в своих многочисленных высказываниях проводит прямую параллель между алхимической работой и морально-интеллектуальной трансформацией человека. То есть, «…работа (opus) и ее цель очень сильно зависят от ментального состояния алхимика». Как будет ясно из приведенной ниже методологии, в нетрадиционном, т. е. в метафорическом применении этого слова, я играю символами Алхимии в театрально-артистическом контексте, преодолевая двойственность между смотрящим и тем, на что, или на кого он смотрит.

Антонен Арто. (Цит. из книги: Андре Натаф «Мэтры Оккультизма» Спб. Издат. Академический проект» 2002)

Там же.

Цит. из книги Камиллы Палья «Личины сексуальности» (Екатеринбург. Издат. «Уральский университет»., 2006)

Камилла Палья «Личины сексуальности» (Екатеринбург. Издат. «Уральский университет»., 2006) «Шекспир возвращает драматическое олицетворение к ритуальным истокам, к культу Диониса, к игре масок. Он понимает, что западная личность с ее долгим языческим развитием есть олицетворение. Король Лир, например, помещенный в водоворот степной бури, – явный пример химического разложения, повторного перемешивания элементов и синтеза новой личности…»

Эдмунд Спенсер (1553–1599) – один из великих английских поэтов Ренессанса. Самые известные произведения – «Королева Фей» (1590), элегия «Дафнаида» (1590) и сборник стихотворений «Жалобы» (1591). Сквозной темой «Королевы фей» является идея обмана. Множество персонажей вводят друг друга в заблуждение ложными обличиями. Вновь и вновь Спенсер настойчиво возвращается к своему кредо: невозможно прожить добродетельную жизнь, не приучив свой рассудок отличать то, что лишь кажется добром, от того, что является таковым на самом деле.

147 Лин Коуэн «Мазохизм» (М., издат. «Когито-центр» 2005) «Миф – не побочный продукт человеческого мышления и не бледное отражение социальных паттернов; создание мифов – это спонтанная, фундаментальная деятельность психики. Миф – не повествование о психически “спроецированных” персонажах, ибо тогда его роль становится вторичной и требует наличия источника проекции. Мифические события и люди, как например, Дионис, являются носителями психических переживаний. Не будучи буквальными пересказами событий, мифы являются “подлинными” историями с участием “реальных” людей, ибо они психологически реальны и достоверны… Таким образом, миф является первоосновой, к которой мы обращаемся в поисках ощущения глубины и смысла.» Или словами Нора Холла: «Стремление выразить то, что видно и слышно под поверхностью реальности, требует “языка души” и является одним из способов выхода мифологии на поверхность. Выразительное представление всех событий чрезвычайно сильного переживания создает mythos, миф, – не искусственно сконструированную историю, а буквально “устное” изложение первичного переживания при помощи первых слов, пришедших в сознание… Миф – это язык родной матери.» (Nor Hall, “The Moon and Virgin: Reflections on the Archetypal Feminine”., New York: Harper & Row, 1980.)

Джеймс Хиллман «Исцеляющий вымысел» (Спб. Б.С.К. 1997)

Там же.

Ананда Кумарасвами. (Цитата из книги «Философская библиотека». Самара. Издат. «Гермес». 1997.)

Клод Леви-Стросс. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

Ролан Барт «Мифологии» (М., издат. им. Сабашниковых. 1996.)

Карен Армстронг «Краткая история мифа» (М., издат. «Открытый мир» 2005) Например, «… чтобы предотвратить неудачный, пагубный год, убивали козла отпущения; битву Мардука с Тиамат разыгрывали ежегодно; сатурналии выворачивали наизнанку порядок вещей, подвергая ритуальным унижениям правителя и возводя вместо него на трон шутовского царя. Этот рутуализованый хаос напоминает психическое расстройство, которое переживает шаман в ходе инициации, а также тщательно организованную регрессию в обрядах перехода. В контексте архаической духовности ритуальное возвращение к первобытному хаосу – необходимое условие всякого нового творения». (Мирча Элиаде «Мифы, сновидения, мистерии. Миф о вечном возвращении»)

Григорий Померанцев «Открытость бездне. Встречи с Достоевским» (М. Издат. «РОССПЭН», 2003)

Мирча Элиаде «Священное и мирское» (Издательство МГУ. 1994).

Томас Воль-Гротт «Шаманские психотехники» (Спб. Издат. «Северный мир». 1996).

Николай Иванович Козлов «Философские сказки» (М., издат. «АСТ-пресс» 2000) Полная цитата звучит так: «Для того, чтобы вернуть здоровье, человеку нужен театр. Его целитель разыгрывает нужный пациенту спектакль, и последний позволяет себе выздороветь. В настоящее время имеется огромное разнообразие различных театров. Перечислим некоторые из них. Съесть чудодейственную таблетку, сходить в современную клинику, где лечит чудодейственный компьютер и приборы, подсоединенные к нему. Можно голодать, пить мочу, купаться в проруби, бегать, есть вегитарианскую пищу, заниматься йогой. Можно пойти к колдуну или магу, которые снимут порчу, или найти экстрасенса, который помашет руками. Можно разобраться с кармой и сходить к психоаналитику, который найдет вытесненные в бессознательное комплексы. Приведенное рассуждение касается не только целительства. Если я хочу измениться как личность, то без театра не обойтись. Но даже если это понимаешь – нужен театр, нужны роли. Нет, не может человек без театра.»

Т. Апинян «Игра в пространстве серьезного» (Издат. С.-Петербургского университета, 2003)

Цитата из книги Карла Сагана «Драконы Эдема» (СПб., издат. «Амфора».. 2005)

Мирча Элиаде «Священное и мирское» (Издательство МГУ. 1994).

Карен Армстронг «Краткая история мифа» (М., издат. «Открытый мир» 2005)

Станислав Виткевич «Метафизические чувства». 1931. (Цитата из книги Вадима Максимова «Введение в систему Антонена Арто». Издат. «Гиперион». Спб. 1998.)

Корпоративная религия – новый термин для описания идеального состояния компании, при котором внутренняя организация, видение, внешнее позиционирование и возрастающие ценности бренда находятся в органическом единстве и динамичной гармонии. Любая религия предполагает наличие трех основных частей: вера (религиозные чувства), знание (религиозные догмы, учение), ритуал (религиозные традиции, культ). Применительно к бизнесу и корпоративной жизни все это приобретает реальные черты и может быть сведено к определенному алгоритму, активизация которого позволяет компании сделать мощный рывок к процветанию. Формула принадлежит Йесперу Кунде, автору замечательной книги «Корпоративная Религия» (Стокгольмская Школа Экономики в Санкт-Петербурге. 2004.) Лучшим подтверждением правоты автора является то, что последовательное применение открытых им принципов в собственной компании Kunde & Co (London) увенчалось несомненным успехом, ибо его агентство стало номером один в Скандинавии и Северной Европе.

На русском языке книга Жака Бержье и Луи Повеля «Утро Магов» издана в 1994, издат. «София»., Киев. Жак Бержье (1912) – инженер-химик, подаривший миру крупные открытия в области химии и электроники. В прошлом активный участник Сопротивления и, в частности, – один из тех, кто разрушил ракетную базу гитлеровцев в Пенемюнде. Луи Повель (1920) – журналист, романист и эссеист. Издатель журнала «Планета». Совместно с группой исследователей и ученых руководит изданием «Энциклопедия планет».

В «Утре Магов» Жак Бержье и Луи Повель проследили эволюцию этих идей от тайных орденов начала века, через орден «Золотой зари», к тайному обществу «Туле», к посвященным оккультистам Горбигерру и Хаусхофферу, и доказали, что такая организация как “СС”, например, была не просто полицией или некой политической структурой; “СС” являлась оккультным черным рыцарским орденом. Эта организация должна была находиться «…по ту сторону Добра и зла». Вот слова Гитлера Раушингу: «Я открою вам секрет – я создаю орден… Вы ничего не знаете обо мне. Мои товарищи по партии не имеют никакого представления о намерениях, которые меня одолевают. И о грандиозном здании, по крайней мере фундаменты которого будут заложены до моей смерти. Мир вступил на решающий поворот. Мы – у шарнира времени. На планете произойдет переворот, которого вы, непосвященные, не в силах понять… Происходит нечто несравненно большее, чем явление новой религии».

Итак, Бержье и Повель называют нацизм – грандиозным оккультным экспериментом, поставленным над человечеством. Современным вариантом древних оргий Диониса: «Вот почему некоторые заседания на Нюрнбергском процессе, – говорят они, – были лишены содержания – у судей не получился диалог с нацистами. В зале трибунала присутствовали два мира, и между ними не было контакта. Подобное могло бы произойти, если бы по земным кодексам пытались судить марсиан. Нацисты и были нечто вроде того – представителями мира, который явно отличался от нашего. От мира, сложившегося за последние 6-7 веков Европы. На несколько лет в Германии утвердилась цивилизация, тотально отличная от нашей, а мы этого никак не могли, да и не хотели понять…» Вот почему Карл Юнг, например, «…был единственным крупным психоаналитиком, не эмигрировавшим из Германии и сотрудничавшим с фашистскими властями. Юнг и его “аналитическая психология” ставили перед собой задачу, внутренне очень близкую той, которая была у нацизма. Психоаналитическими методами Юнг пытался вернуть в сознание человека языческих богов германских племен. Он считал это единственным путем объединения немецкой нации. (…) В феномене нацизма встретились так же и тайные “дионисийские” ожидания художественной элиты, членов тайных обществ и… врачей и психологов находящихся на переднем крае исследования бессознательных психических процессов». (Александр Данилин «LSD, галлюциногены, психоделия и феномен зависимости»., М., ЗАО Издат. «Центрполиграф» 2002)

Там же.

Предложенная ниже картография заимствована из уникальной, на мой взгляд, «Виртуальной психологии» Николая Носова. Это более глубокий взгляд на развитие человека, чем, например, общепринятое деление на доконвенциональную, конвенциональную и постконвенциональную стадии. (Н.А. Носов «Виртуальный человек». М. Издательство «Магистр». 1997.) Если же этот способ рассмотрения темы покажется недостаточно емким, то для более подробного изучения эволюционной последовательности творческого развития личности есть смысл обратиться к работам: Роберта Кигана «Эволюционирующая самость» (Internet); Чарльза Александера «Рост высших стадий сознания» (Internet); Эрика Ноймана «Происхождение и развитие сознания» (Издат. «Рефл-бук». 1998); к работам по «спектральной психологии» Кена Уилбера (Internet); или к классификации Тимоти Лири в его окончательно «срывающих крышу» работах «Семь языков Бога» («Janus books». 2002) и «История будущего» («Janus books». 2000).

Максимилиан Волошин «Жизнь – бесконечное познание» (М., издат. «Педагогика-Пресс» 1995) «Игра – это одна из форм сновидения, не больше. Это сновидение с открытыми глазами. (…) Зритель ближе всех стоит к психологии простого физиологического сна. Он спит с открытыми глазами. Его дело в театре – не противиться возникновению видений в душе. Он должен уметь внимательно спать, талантливо видеть сны. (…) Театр как исторический пережиток того периода истории, когда дневное сознание выделялось из сонного в Дионисовых оргиях, и как та реторта, в которой и теперь ежеминутно совершается преображение текущих реальностей жизни, является органом сонного сознания в его чистом виде. Поэтому законы театра тождественны с законами сновидения». (Максимилиан Волошин «Лики творчества» (Ленинград. Издат. «Наука» Лен. отделение. 1988 г.; гл. «Театр как сновидение»)

Считается, что эволюция представляет собой естественный спиральный процесс, «…благодаря которому реализуется не только человек, но и космос в целом. Так, в ранние дни человечества, как и в детстве каждого индивидуума, не было разделения на себя и внешний мир до тех пор, пока мы индивидуально или как раса не стали самосознающими. Затем, в результате последовательных витков, наше индивидуальное эго кристаллизовалось, и мы обнаружили себя как субъектов, отделенных от мира, которые стали объектами нашего же собственного пристального взгляда. И так как мы стали внимательно наблюдать, исследовать, то континуум стал распадаться на «вещи». В свою очередь, каждая из этих вещей стала разветвляться на множество других вещей, которые, в свою очередь, на еще большее количество, пока континуум не развился в иерархию. Дальнейшей ступенью будет интуитивное знание или озарение, посредством которого субъект и объект снова станут одним. В общих выражениях это возвращение в континуум включает в себя не только потребность в новом языке, подобном тому, который пытаются развить физики, но и то, что этот аналитический и количественный мир сам спирально поднимается к новой простоте. (…) Так, крайность дифференциации индивидуального сознания ведет обратно к Тотальности». (Джилл Перс «Мистическая спираль. Путеводитель по космическому сознанию». М. Культурно-производственный центр «Марта». 1992).

Одаренность – это яркое воображение, способность к творчеству, которая сопровождается отклонениями в поведении в силу сверхчувственного восприятия окружающего мира, повышенной тревожностью, преувеличенными страхами, эгоцентризмом, сильно развитым чувством справедливости, личной системой ценностей, нетерпимостью, повышенной конфликтностью. Одаренный (талантливый) человек – это человек, который видит и чувствует более остро, чем другие, очень раним, впечатлителен, предъявляет высокие требования не только к себе, но и к другим, порывист, любознателен, не довольствуется готовыми знаниями, предпочитает самостоятельный поиск, способен накапливать большой объем информации, умеет продолжительное время предельно концентрировать внимание, обладает высоким энергетическим уровнем, и все эти качества образуют в нем единое целое. (М.Одинцова «Я – целый мир»., М., издат. Института психотерапии., 2004)

Дивиантное поведение – отклоняющееся поведение, действие которого не соответствует тем или иным нормам, критериям, социотрадициям.

Радмила Моаканин «Психология Юнга и Буддизм» (М.; СПб.: Фонд «Культурно-информационный центр “Панглосс”»; ИД «Коло», серия «Катарсис»)

Знаменитый рекламный слоган компании «Harley Davidson».

E. Jantsch & C. Waddington “Evolution and consciousness”. (Addisson-Wesley, 1976)

Хтонический дух – рассмотрим на примере, приведенном Аниэлой Яффе в ее работе «Символы в изобразительном искусстве»: «Зависть, похоть, сладострастие, ложь и все известные пороки относятся к темной стороне подсознания, которое может проявлять себя двояко. В позитивном смысле оно является как “дух природы”, творчески оплодотворяющий человека, вещи и весь мир. Это и есть “хтонический дух”. В негативном смысле, подсознание (тот же самый дух) являет себя как дух зла, стремящийся к разрушению. Алхимики отождествляли этот дух с духом Меркурия, называя его Mercurius duplex – двуликий Меркурий, что на религиозном языке христианства означает “дьявол”. Но природа дьявола, как бы неправдоподобно это ни звучало, так же двойственна. В позитивном аспекте – это Люцифер (буквально – “светоносец”). (…) Рассматривая в свете этих парадоксальных идей современное искусство (которое мы признали символическим отражением хтонического духа), мы убеждаемся в двойственности его природы: в позитивном смысле оно является выражением глубоко скрытого натур-мистицизма; в негативном его можно интерпретировать лишь как выражение зла или деструктивного начала. Эти два аспекта смыкаются. Такова парадоксальная природа подсознания, присущая и его плодам.» (Цитата из сборника статей «Человек и его символы» (М. Издат. «Серебряные нити»., 2002)

Аниэла Яффе «Символы в изобразительном искусстве», из сборника статей «Человек и его символы» (М. Издат. «Серебряные нити», 2002)

Там же.

«Психическая основа безумия та же, что и просветления. Все зависит от того, принимается и понимается ли эта основа, и служит ли она, в конечном счете, ключом к освобождению. Если нет, она становится, в силу того что осознание пока еще подсознательно, причиной отрицания, подавления и, в конечном счете, умственного заболевания. (…) Дело в том, что признание изначальной пустотности наших “я” и поступков – болезненно и устрашающе. Без поддержки Дхармы (в самом широком смысле, то есть жизни и деятельности, пронизанной признанием этой пустотности) возникает сильная паника, что ведет к подавлению бессознательных тенденций. В конечном итоге это может привести к психозу.» (Терри Клиффорд «Демоны нашего ума: алмаз исцеления»., Санк-петербургская общественная организация развития тибетской медицины.)

Общеизвестно, например (особенно по работам А. Местеля), что Нобелевские лауреаты по естественным наукам за 1901–1962 гг. сделали свои основные открытия, впоследствии удостоенные Нобелевской премии, в возрасте 35–38 лет. По мнению же Десмонда Морриса, британского биолога, автора документальных фильмов BBC, «…идеальный новатор, с одной стороны, должен быть достаточно зрелым, чтобы иметь жизненный опыт, а с другой – достаточно молодым, чтобы не утратить игрового начала. Так, большинство инноваций приходится именно на отрезок между 35-м и 40-ым годом жизни, зенит – это 38 лет. В этом возрасте, одним из ключевых элементов работы ума является драматическое возрастание степени готовности к риску. Существует также эволюционное объяснение того, почему люди становятся великими новаторами. Этот процесс называется «неотенией», благодаря ему юные стадии развития, продолжают сохраняться и в зрелом возрасте». (Десмонд Моррис «Инновации через эволюцию», журнал «Deutschland» № 4/2004)

Шри Ауробиндо «Синтез йоги» (Спб. Издат. «Текст». 1992). Шри Ауробиндо (1872-1950). Большинство его наиболее важных работ – «Жизнь Божественная», «Эссе о Гите», «Иша Упанишада» – содержат многое из внутреннего знания, которое пришло к нему в его практике йоги. Другие работы посвящены значению индийской цивилизации и культуры – «Основы Индийской Культуры», истинному значению Вед – «Тайна Вед», развитию человеческого общества – «Человеческий Цикл», природе и развитию поэзии – «Будущая Поэзия», возможности объединения человеческой расы – «Идеал Человеческого Единства». «Созданный мир, – по Ауробиндо, – это не ошибка, не тщеславие и не иллюзия, но сцена духовного развития, с помощью которого из этого материального несознания должно быть проявлено растущее Божественное Сознание в материи».

Лама Анагарика Говинда «Медитация и многомерное сознание» М., издат. «Садхана» 2003 г. Говинда Лама Анагарика (Эрнст Лотар Гоффман – 1898-1985) – всемирно признанный авторитет в технологии и практике медитации. Называл себя «индийцем по национальности, родом из европейцев, по исповеданию – буддистом, верующим во Всемирное Братство Человечества». В своих книгах: «Основы тибетского мистицизма», «Медитация и многомерное сознание», исследует различные аспекты искусства медитации, картографию и ландшафт внутреннего мира, в котором сочетаются «…звук, свет, цвет, форма, мысль, видение, ритм, гармоническая координация, видимый символ и медитативный опыт».

Хамид Али (А.Х. Альмаас) – автор т. н. «Алмазного Подхода» – системы знаний, объединяющей, по словам Кена Уилбера, лучшее из современной западной психологии и древней (духовной) мудрости. «Это одна из возможных разновидностей более интегрального подхода, объединяющего духовное и психологическое, Восходящее и Нисходящее, в последовательную и эффективную форму внутренней работы, которая опирается на авторитет опыта реальных людей, практикующих этот путь». Термин Личная Сущность в контексте Алмазного Подхода – это предельный продукт последовательного развития эго, объединяющего две области (эго и духовное просветление) в одну – область человеческой природы и ее развития.

Хамид Али «Бесценная жемчужина – Интеграция личности в Бытие». (Цитата из книги Кена Уил-б2е0р0а3«.)Око Духа». М. Издат. Института трансперсональной психологии; Издательство К. Кравчука.

Цитата из книги Кена Уилбера «Око духа» (М. Издат. Института трансперсональной психологии; Издательство К. Кравчука. 2003).

Сальвадор Дали «Тайная жизнь Сальвадора Дали, написанная им самим» (М. «РУВ». 1994).

Джон Бейнс «Наука любви» (Институт Герметической Науки Дарио Саласа. Москва. 2000).

Mainstream (англ.) – главное направление, основной поток.

189 Роль (от фр. role) – социальная функция личности; соответствующий принятым нормам способ поведения людей в зависимости от их статуса или позиции в обществе. Считается, что понятие роль ввел в обиход Д. Мид, определяя, таким образом, личность как набор связанных или не связанных между собою масок, определяющих внешнее поведение, игнорируя при этом своеобразие внутреннего мира.

Франциско Варела. (Цит из книги: Фритьоф Капра «Паутина жизни». Издат. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2002.) Фрустрация = расстройство, разочарование – психологический термин, обозначающий насильственное неудовлетворение базового влечения, вызывающее психологическую травму. Типичным примером травматической фрустрации считается «отнятие младенца от груди» (прекращение периода вскармливания).

Термин принадлежит Владимиру Майкову. Владимир Майков – президент Ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии. В 1994 г. основывает Трансперсональный институт, а в 1997 г. – Институт трансперсональной психологии, ректором которого является по настоящее время. В 1994 г. основывает Международный издательский проект «Тексты трансперсональной психологии» и по сей день является главным редактором этого проекта. За это время им издано свыше 40 книг по трансперсональной психологии и психотерапии, в которых представлен весь спектр современного трансперсонального движения. С 1995 г. является членом Европейской трансперсональной ассоциации и постоянным делегатом от России на ежегодных конференциях этой ассоциации. В настоящее время является учредителем, членом Президиума и президентом Ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии.

Инфицированные – в смысле «несущие разрушение», «самоподавляющие», «неэффективные», «конфликтующие» программы демона игры.

Тизер – один или серия рекламных плакатов призванных заинтересовать аудиторию, не называя никаких имен. По задумке «креативщиков», тизер должен настолько заинтересовать внимание человека, что он так же нетерпеливо будет ждать продолжения событий, как домохозяйка ждет следующую серию любимого сериала. Существует легенда, что идеальный, или «работающий» тизер хранится в палате мер и весов в «Париже», но никто его никогда не видел. Считается также, что тизеры – искусно расставленные на территории рекламного брэнда загадки-ловушки – самая большая победа мастеров рекламы в вечной борьбе с потребителем.

Термин Тимоти Лири, означает людей не умеющих мыслить самостоятельно.

Известное высказывание польского театрального экспериментатора Тадеуша Кантора. Тадеуш Кантор (Tadeusz Kantor) – представитель, т. н. перманентного авангарда. На каждом этапе он провозглашал новые художественные манифесты, по-разному называя то, что делал. Например, в разные периоды эксперимента, его театр получал такие названия как: «Театр Смерти», «Независимый театр», «Театр zero», «Невозможный театр», «Спонтанный театр» и т. д. В начале 60-х годов режиссер решительно отходит от «официального» театра. С 61 года начинается этап, названный Кантором «Театром Информель». В 65 году Кантор совершает поездку в США, где встречается с создателями хеппенингов. В течение короткого времени создает более десятка хеппенингов как в Польше, так и за рубежом. В 70 году Кантор оглашает очередной Манифест. В 75 годупредставлена новая программа, которую он сформулировал в Манифесте, озаглавленном «Театр Смерти». Он посвятил ему целых 17 лет, экспериментируя с особой функцией актера и манекенов, как свидетельств смерти. Театр Кантора – это пример авторского театра, сотворенного артистом, который, работая с коллективом, вместе с тем создает – сам – произведение о самом себе.

Известное выражение Рудольфа Штейнера.

Формула принадлежит триаде единомышленников Тимоти Лири, Ральфу Метцнеру и Рачарду Алперту (Рам Дасс), авторам книги «Психоделический опыт». Ральф Метцнер – доктор философии, психотерапевт и профессор психологии в Калифорнийском институте интегральных исследований. Один из пионеров области исследования необычных состояний сознания. Автор книг «Карты сознания», «Наука воспоминаний», «Раскрывающееся Я», «Зеленая психология» и др. Ричард Алперт (Рам Дасс) – автор многочисленных книг, из которых наиболее известны «Будь здесь», «Это только танец», «Зерно на мельницу». В 1960-1963 годах, будучи приглашенным преподавателем педагогического факультета Гарварда, стал одним из основателей Международной федерации внутренней свободы и Лиги духовных открытий.

Термин блистательного испанского философа Хосе Ортега-и-Гассета, с невероятной убедительностью развернутый им в книге «Восстание масс». Означает усредненное убожество, (некое «эвримен»), уверовавшее в свою силу и превосходство, в абсолютную простоту достижения целей, и даже не задумывающееся над вопросом собственного совершенствования. Так, убедившись в своей непогрешимости, «человек-масса» утверждает свое невежество, свою вульгарность и свою деградацию через т. н. эталон Просвещения – фашизацию культуры. Известно утверждение Ортеги, что, достаточно нескольких десятилетий господства человека-массы, чтобы вернуться к эпохе варварства. Ортега-и-Гассет является так же создателем философского учения – рациовитализма, и такого интересного понятия как перспективизм. Перспективизмом Ортега называет слитность человека и мира, единство субъективного и объективного. Здесь, реальность – это перспектива каждого мыслящего существа, «организованная» с его точки видения. Но это не произвол личности, а персональная перспектива развития, обусловленная, тем не менее, обстоятельствами.

199 Чарльз Тарт «Пробуждение. Преодоление препятствий к осуществлению возможностей человека» (М. Издат. «Институт трансперсональной психологии». 1997.)

Марк Шагал «Ангел над крышами. Стихи. Проза. Статьи. Выступления. Письма» (М. Издат. «Современник». 1989).

Термин демонический является противоположностью термину «монический». Монизм – греч. monos – один, единство, де-монизм – разрушенное единство. Как только возникает разделение на «я» и «ты», тут же возникает демон. Именно дуальная модель восприятия мира составляет его плоть. В ситуации демонического искус-ства артист ориентирует свое творчество на демонстрацию личностных, ограниченных качеств эго, не используя уникальное богатство целостного потенциала игры!

Термин Теренса Маккены. Теренс Маккена – оригинальный мыслитель и визионер, «крестный отец» психоделической теории эволюции человека. Автор книг «Пища Богов», «Архаическое возрождение» и «Истые галлюцинации» (Издательство Трансперсонального Института. 1995-1996).

203 Высказывание Мейстера Экхарта. (Цит. из книги Леонардо Моле «Мистицизм». Н.Новгород. Изд. «Боярд». 1997.)

Некорректно использованная цитата из книги Кена Уилбера «Око Духа» (М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002).

Некорректный пересказ цитаты из поэта и философа Джербана Халиля Джербана. (Источник утерян. Выписка из моих записных книжек).

Григорий Курлов «Путь к дураку. Философия смеха. Книга первая» (М. Издат. «София»., 2004)

Безымянная цитата из моих записных книжек.

Цитата из лекций Тринле Гьямцо. (Варшава. 1994 г. Выписка из моих личных конспектов.)

Тимоти Лири «Нейрополитика», гл. «Секретность и дезинформация – суицидальные политические тактики в кибернетическом обществе». (Цитата из книги «Деструктивные психотехники». Издат. «Экслибрис», генеральный партнер «Janus Books» в России. 2002.)

Станислав Гроф «Космическая Игра» (Институт трансперсональной психологии. Изд. «Саттва». Москва. 2000).

Александр Пинт «Из гусеницы в бабочку» (М. «Ангел Принт». 2000).

Станислав Гроф «Надличностное видение» (Издат. «Act». Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002). Идею, подобную алхимической – «растворяй и сгущай», можно найти фактически во всех временах и культурах. Например, Плотин говорил о подобном как об истечении (efflux) и о течении вспять (reflux). Одним из восточных аналогов можно считать идею Шри Ауробиндо о т. н. «инволюции и эволюции сознания». Наиболее ясное современное изложение идеи о нисходящем и восходящем в Космической Игре можно найти в работах Кена Уилбера. Общий строй космического действа, по Ст. Грофу, это также подвижное взаимодействие двух основополагающих сил: хилитропной (т. е. направленной на множественность) и холотропной (центростремительной, т. е. направленной на единство).

Чин-Нинь Чу «Секреты Мага Дождя. Делай меньше, достигай большего» (Изд. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2001).

Эта известная история в разных интерпретациях пересказывается из книги в книгу. История такова: однажды один старый человек пришел к Рамакришне и сказал: «Учитель, я прожил большую жизнь, многое видел, многое знаю, но, прожив полную испытаний жизнь, я так и не понял, зачем в мире существует зло?» На что, немного подумав, Рамакришна ответил: «Чтобы завязать сюжет». В некоторых пересказах история заканчивается тем, что старый человек, услышав это, обрел просветление.

Ars moriendi – искусство умирать (лат.)

«Способность «играть» – сколь опасной и губительной ни была бы демоническая игра – сближает демона с ребенком! Характерно, что в раннехристианских текстах демоны нередко выглядят как дети или являются в обличии ребенка! (…) Обнаженный язык демона может указывать на иллюзорно-игровой характер создаваемой им ситуации, он может быть знаком демонической «игры», направленной на создание иллюзии, которая, пародируя реальность и истину, отвлекает человека от них и ведет его к гибели! Обнаженный язык – визуальный эквивалент демонического illudere (обманывать), знак того, что демон «играет», – но играет все же не как ребенок, а в особом, «грозном» и губительном смысле. (…) Принцип игры-обмана, (ludus-illusio), регулирующий отношение дьявола к человеку, сохраняет силу и в обратном направлении: чтобы не поддаться обману, человек должен ответить дьяволу тем же – обманом-игрой. Мы находим ясную формулировку этой взаимности-обратимости обмана в «Истории монахов», где один из монахов говорит неким богачам: «Те, кто следует за Богом, обманывают мир (играют с миром – illudunt mundo (играть миром)), но мы жалеем о вас, ибо вас, напротив, мир обманывает (вами мир играет)»» (А.Е.Махов «Обнаженный язык дьявола как иконографический мотив»; М., издат. «Одиссей» 2003).

Джон Грэй «Марс и Венера» (М., ООО Издат. дом «София» 2005)

Термин Вильгельма Райха, обозначающий спазм, затор, закупорку и запирание большого количества биоэнергии в мускулах и внутренних органах человека. Согласно Райху, эта блокировка биоэнергии происходит от противоборства между нашими биологическими потребностями и подавляющим воздействием общества, которое не может допустить свободного и полного творческого и сексуального выражения индивида. В этом случае запруженная и разлагающаяся в сдавленном, остановленном положении энергия нмаохво. дит свое искаженное выражение в виде извращений, невротических и психосоматических симптомов.

Считается, что цинизм – это комбинация страха и глупости (невежества), которые, в свою очередь, вызывают необоснованную гордость и высокомерие. Первые циники вышли из древней греческой секты, презираемой из-за их высокомерного и саркастического отношения к чужим заслугам и успехам. Они имели прозвище «люди-собаки» (слово циник происходит от греческого «собака»).

При маниакальном состоянии основной симптом – повышение настроения. Радостное мировосприятие сохранияется на протяжении дней, недель и даже месяцев. Больные чувствуют себя счастливыми, полными сил и энергии, физические нарушения и заболевания игнорируются, окружающее кажется интересным, больные в курсе происходящего, оживлены, деятельны. Они постоянно улыбаются, много двигаются, остроумны. Про маниакально больных доктора говорят, что их жалко лечить. В маниакальном состоянии человек очень эффективен. Он практически не устает, быстро схватывает суть дела, глубоко и быстро анализирует информацию, легко контактирует с людьми, целеустремлен. Единственным недостатком является то, что рано или поздно это состояние переходит в депрессивную стадию. На следующих витках маниакально-депрессивной спирали маниакальная стадия, если ее не лечить, начинает сопровождаться галлюцинациями, бредовыми идеями и распадом личности. Для депрессивных состояний характерно пониженное настроение. Это состояние крайне мучительно и субъективно переживается как катастрофа. Главным признаком является состояние тоски, настолько иногда тягостное и невыносимое, что больные кончают жизнь самоубийством.

Грегори Бейтсон (1904-1980) – выдающийся британский, затем американский философ, антрополог и психолог, этнограф и этолог, методолог биологии и человекознания. Перенося идеи из одних дисциплин в другие и связывая данные разных наук в логически стройные объяснительные модели, Бейтсон оставил ярчайший след в целом ряде наук, в том числе психологии. Он связал социальную, клиническую, сравнительную и педагогическую психологию через ключевое для него понятие коммуникации, которую он рассматривал через призму теории познания и информационной теории. Идеи Бейтсона сыграли огромную роль в зарождении радикально новой формы психотерапии – системной семейной терапии. В результате психопатологическая симптоматика стала рассматриваться как функция сети внутрисемейной коммуникации. Бейтсоном было разработано также такое понятие как «Редактор реальности», или «Редактор восприятия». Посредством него Большая Реальность, становится тем миром, который мы воспринимаем. В идею редактирования реальности Бейтсон обобщил известные представления о том, что наше восприятие обусловлено установками, ценностями, воспитанием, бессознательным, то есть, привязано к пространству, времени, и зависит от многочисленных историко-культурных факторов. В итоге то, что мы воспринимаем, является отредактированной версией Большой Реальности. В последние годы жизни, Бейтсон разрабатывает т. н. «Науку о живом», принципиально переосмысливая традиционные научные представления о разуме и материи. Он доказывал, что «разум» имманентен всему живому, образуя неразрывное единство с неживой природой. Этой теме посвящены его главные работы: «Angels Fear: Towards an Epistemology of the Sacred». N.Y.: Macmillan, 1987; «A Sacred Unity: Further Steps to an Ecology of Mind». N.Y.: Cornelia & Michael Bessie Book, 1991. В русском переводе известна его книга «Экология разума»., М. Издат. «Смысл»., 2000.

Роберт Антон Уилсон «Новая инквизиция» («Janus Books». 2002).

Внешне мотивированным считается все, что направлено на достижение некоторого конечного результата или цели, т. е. любая деятельность, которая побуждается достижениями, властью, статусом, требованиями, рассматривается как внешне мотивированная. Интринсивно (т. е. внутренне) мотивированными являются, напротив, только те формы активности, которые осуществляются ради самой деятельности (например, детские игры, эстетические переживания, привлекательная сама по себе деятельность – хобби). Как правило, каждая деятельность всегда побуждается комплексом, сочетанием экстринсивных (или процессуально-содержательных мотивов. Д. Берлайн, например, считает, что все стимулы, которые вызывают процессуально-содержательную мотивацию, имеют четыре основных характеристики: 1) новизна и изменение; 2) неожиданность; 3) сложность; 4) неопределенность. Сложность и отклонение от ожидаемого, а также – неожиданные изменения в известном потоке событий вызывают состояние сильной активации. То есть, все необычное, нестандартное стимулирует поисковую активность и вызывает позитивные эмоции. То есть, интринсивная мотивация – это определенное эмоциональное состояние, которое можно охарактеризовать как радость от активности.

Как считал Пауль Штерн (активный критик и оппонент Карла Юнга), «…алхимики бессознательные содержания своей душевной жизни проецировали в процессы „Деликого Делания”, поэтому алхимия для Юнга становится огромным полотном проекции бессознательных процессов мышления, “чудесным подспорьем”, которое помогало ему расшифровывать символический язык подсознания».

Альфред Щеголев «Невроз как внутренний театр личности» (Издательство «Речь». 2001).

Там же.

Суть конфликта – в преодолении позиции «играю для другого» на позицию «играю для себя». Это означает, что, выходя на сцену, артист естественным образом попадает в ситуацию смотрящего на него другого (т. е. зрителя). Из этого следует, что определить «истерического невротика» можно как человека, который «…воспринимает себя как того, кто играет роль для другого, его воображаемая идентификация – это «бытие для других». И главное, что должен совершить психоанализ, это способствовать пониманию субъектом истерического невроза того, что он сам является тем другим, для кого он разыгрывает роль: что его «бытие-для-других» является его «бытием-для-себя», поскольку он совершил символическую идентификацию с тем взглядом, для которого разыгрывает свою роль». (Цитата из книги Славоя Жижека «Возвышенный объект идеологии». М. «Художественный Журнал». 1999.) Именно подобная трансформация и происходит при использовании методов Алхимии Игры. Благодаря им, артист переходит из позиции истерического невротика играющего для другого, в целостную позицию игры из себя и для себя.

Альфред Щеголев «Невроз как внутренний театр личности» (Издательство «Речь». 2001).

Мозговая оболочка (лат.)

Уильям Шекспир «Бесплодные усилия любви» (У.Шекспир. Пьесы. Пер. с англ. А.Некора, П.Мелковой, В.Левик. и др., М. Издат. «АСТ»., 2001)

А.С. Пушкин «Египетские ночи» (М. Издат. «Эксмо-пресс». 2002).

Цитата из книги И.И.Гарина «Неизвестный Толстой». Харьков. Издат. СП «ФОЛИО»., 1993 г.

С точки зрения японского психолога Такеши Хориото, исследующего эту тему, для актера (и вообще, для любого творца), его творение, будь то роль, картина, или музыкальное полотно, это точно такой же фетиш (игра мысли), как для серийного маньяка-убийцы человеческая жизнь. Художник препарирует свое произведение точно так же, и с тем же чувством, как и сексуальный маньяк свою жертву, получая от этого процесса особое, тонкое, и только ему понятное наслаждение. Настоящий актер, а их не так много, – это 100 %-ный преступник! И вообще, артистическая профессия, в своей истинной сути, это лицензированная преступность». (Такеши Хориото «Священные чудовища», СПб., издат. «Линк», 2002)

Фридрих Ницше «Генеалогия морали» (Избранные произведения. Издат. «ПОПУРРИ». Минск. 1997).

Известная цитата из «Фауста» Йоганна Вольфганга фон Гете, принадлежащая Мефистофелю: «Я часть той силы, которая, вечно желая зла, вечно творит добро»; в переводе Б. Пастернака: «…часть силы той, что без числа творит добро, всему желая зла» (Internet).

Выражение Антонена Арто из книги «Театр и Боги» (М. «Мартис». 1993).

Пассионарность (от лат. passio – страсть) – характерологическая доминанта, непреоборимое внутреннее стремление (осознанное или, чаще, неосознанное) к деятельности, направленной на осуществление какой-либо цели (часто иллюзорной). Заметим, что цель эта представляется пассионарной особи иногда даже более ценной, чем собственная жизнь, а тем более жизнь и счастье современников и соплеменников. Термин принадлежит Л.Н. Гумилеву (1912-1992), крупнейшему русскому историку и этнографу, автору т. н. этнологии, науки о естественных закономерностях рождения и гибели народов и народностей. Интересно, что термин пассионарность Гумилев использует для обозначения особого вида энергии (биогеохимической) живого вещества геосферы, описанной еще академиком В.И. Вернадским, благодаря активизации которой в среде человечества появляются индивидуумы с повышенной активностью. Согласно Гумилеву, «…величина пассионарного напряжения этноса определяется долей в его структуре пассионариев – сверхактивных особей, не довольствующихся обычной жизнью обывателей». (Л.Гумилев «География этноса в исторический период». Ленинград. «Наука». 1990).

Альфред Щеголев «Невроз как внутренний театр личности» (Издательство «Речь». 2001).

Наталья Петрова «Дао творческого карьериста. Бизнес как способ самореализации.» (М., издат. «Эксмо», 2005) «Творцы со своими идеями и любовью к переменам являются угрозой для общества, стремящегося сохранить статус-кво. (…) Креативщики выражают человеческую способность к бунту, Не потому что они противники бизнеса, нет. Просто они любят погрузиться в хаос, чтобы придать ему форму. Это и есть творчество. Они недовольны апатией и стабильностью. Ролло Мэй считает, что они – создатели “несотворенного сознания народа”».

Т. Карлейль «Этика жизни» (Псков. Издат. «Омега». 1997). Томас Карлейль (1795 – 1881) – выдающийся английский мыслитель-моралист. Основные труды: «Прошлое и настоящее», «Этика жизни».

И.С. Тургенев. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

Ролло Мэй «Мужество творить» (Издат. «Инициатива», Львов. Институт общегуманитарных исследований; М. 2001).

И.Евин «Искусство и синергетика» (М., издат. «УРСС»., 2004) В этих же исследованиях было установлено, что в неустойчивых системах даже очень маленькие различия в начальных условиях приводят к очень большим различиям в конечных результатах. Даже небольшое возмущение или ошибка ведут к большим последствиям, и точное предсказание поведения таких систем на больших временных интервалах становится абсолютно невозможным. Например, песчинки, падающие сверху на склон холма, будут оставаться на том месте, куда они упали, до определенного критического значения крутизны холма. Выше некоторого порогового значения угла склона холма песчинки будут скатываться вниз, увлекая за собой другие песчинки на своем пути и образуя песчаную лавину. Помимо названия “самоорганизованная критичность”, этот процесс имеет и другие имена: Мандельброт назвал его “фрактальным распределением”; в физике оно известно как “фликкер-шум” и “1/f-распределение”; в социологии его называют “Ципфа-Парето” и т. д. В последнее время в теории сложных систем сформировалось понятие о состоянии “на границе хаоса и порядка”. Системы в таком состоянии являются ни в полной мере регулярными, предсказуемыми, ни в полной степени хаотическими, непредсказуемыми.

Возможно, «…человек и любое сообщество, являются клетками более высокоорганизованной коллективной сущности, которой для эволюции необходимо, чтобы внутри нее происходила борьба. Борьба за собственные интересы, эгоизм и стремление к власти заложены в человеке до самой его последней клетки и необходимы ему для выживания». (А.И. Нефедов «Трудно быть Магом», Минск, издат. «Книжный дом» 2005)

Карл Густав Юнг. Цитата из книги: Дороти Нойман. «Символизм в мифологии» (М. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век». 1997)

Василий Кандинский «Ступени» (Санкт-Петербург. Издат. «Азбука-Классика» 2003)

Томас Ф. Крам «Управление энергией конфликта» (АСТ. РЕФЛ-бук. 2001). Здесь, интересным будет сослаться на еще одну, крайне интересную книгу, это книга Дж. Харшаньи и Р. Зельтена «Общая теория выбора равновесия в играх» (СПб., Издат. «Экономическая школа» 2001). Это последняя совместная монография по теории игр нобелевских лауреатов в области экономики 1994 г. Книга посвящена изложению единого подхода к выбору равновесия в конфликтных ситуациях, моделируемых в рамках теории игр. Считается, что данная теория имеет многочисленные приложения в экономике, политике и других областях человеческой деятельности, связанных с анализом и разрешением конфликтов с применением математических методов.

Арнольд Минделл «Сидя в огне. Преобразование больших групп через конфликт и разнообразие» (Из-дат. «АСТ»; Издат. Института трансперсональной психологии; Издат. Кравчука. 2004.) Арнольд Минделл – доктор философии, психотерапевт и аналитик, основатель процессуально ориентированной психологии. Автор 17 книг, переведенных на 20 языков, в том числе: «Dreaming While Awake» (2001); «The Dreammaker’s Apprentice» (2002); «The Force of Silence» (2003).

Томас Ф. Крам «Управление энергией конфликта» (АСТ. РЕФЛ-бук. 2001).

Иточник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек. Сэмюэль Батлер (Samuel Butler, 1822–1888) – родился в семье священника. Учился в Кембридже. Изучал теорию Дарвина. Как писатель прославился посмертно, романом “Путь всей плоти”.

Вернон Вульф – доктор физики и психологии, директор Международного университета «Холодинамики» (Сан-Диего) США и основоположник уникальной теории «Холодинамика». Суть этого направления в современной психологии, говоря словами Вернона Вульфа, в следующем: «…у людей существует запрограммированность на какую-либо историю болезни, а с помощью холодинамических методик можно разблокировать ее». Термин «Холодинамика» означает: «динамика Целого», «сила Целого в действии», «жизнь в развитии». В целом – это система взглядов, процессов и метафор, направленных на трансформацию ограничивающего опыта и построение будущего, реализацию планов и воплощение мечты. Известно, что Холодинамические методики Вульфа используют, например, такие процветающие компании как «Дженерал моторс» и «Тойота».

Там же.

Альберт Эйнштейн. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

Мишель Эйкем де Монтень, (Michel Eyquem de Montaigne – 1533–1592) – французский писатель и философ. Родился 28 февраля 1533 в Бордо. В раннем детстве Монтень воспитывался по педагогической методе отца, схожей по духу со взглядами на воспитание Ф.Рабле. Опыты Монтеня – это проверки, испытания, которым он подвергает собственные мнения по разным вопросам. Воспитание, дружба, родительская любовь, свобода совести, власть над собственной волей – все рассматривается с точки зрения личного опыта и подкрепляется цитатами. В итоге, Монтень приходит к выводу об относительности всех вещей. (Приведенная цитата взята из: Мишель Монтень «Опыты», О том, что нужно владеть своей волей). М-Л.: Издат. АН СССР, 1958-1960 г.

К.А. Свасьян «Философское мировоззрение Гете» (М. Издат. «Evidentis». 2001).

Лама Анагарика Говинда «Медитация и многомерное сознание» М., издат. «Садхана» 2003 г.

Орен Харари (Oren Harari) «Как вести за собой людей и добиваться успеха» (The leadership secrets of Colin Powell) (М. Издат. «Мир» 2003)

Некорректная цитата из: Арнольд Минделл «Сидя в огне». (Издат. «АСТ»; Издат. Института трансперсональной психологии; Издат. Кравчука. 2004.)

Шри Нисаргадатта Махарадж – современный, реализованный индийский учитель, отвергающий принадлежность к какой либо школе. И, тем не менее, его интерпретация реальности не отличается от Джняна Йоги (Адвайта Веданты).

Mantak Chia, Maneewan Chia, Douglas Abrams, «The Multiorgasmic couple» (Harper. San Francisco. 1998).

Басе (709-788) – мастер дзен. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

Сан Лайт «Алхимия Изобилия» (Санкт-Петербург. 2001).

Вольный пересказ цитаты из лекции ламы Оле Нидала в Варшаве в 1993 г.

Ги де Мопассан. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

Money, success & you by John Kehoe. (Canada: Zoetic Inc. 1999.)

Мохандас Карамчанд Ганди, прозванный в народе Махатмой (Великой душой).

Лама Оле Нидал «Каким все является» (Спб. Издат. «Алмазный путь». 1995).

Термин Самоосвобождающая Игра был подарен мне в 1990 году, на одном из курсов буддийской медитации, учителями «Алмазного Пути» Оле и Ханной Нидал. Тогда, испытывая пьянящую, интуитивную потребность во что бы то ни стало соединить взгляд Махамудры с театрально-зрелищным способом функционирования в мире, я обратился к учителю с просьбой дать определение моим усилиям. И я получил то, что хотел. Два тибетских слова были написаны Ханной Нидал на клочке бумаги (на этом языке определение звучало так: rang grol) и переведены на английский так: освобождение игры посредством себя самой. Этот хорошо известный термин играет также важную роль в буддийской системе методов школы Дзогчен, или Великого Совершенства. В дальнейшем, в своей дерзкой манере, я немного усложнил традиционный термин, добавив к нему окончание – «ся». Так термин «Самоосвобождающая Игра» был трансмутирован в словосочетание «Самоосвобождающая-ся Игра». То есть игра, которая не только освобождает кого-то от чего-то, но и сама посредством себя самой освобождается от себя самой.

Формула известного русского драматурга, режиссера, теоретика и историка театра Николая Николаевича Евреинова (1879-1953). В своих статьях и книгах, таких как: «Введение в монодраму» (1909), «Нагота на сцене» (1911), «Театр как таковой» (1912), «Театр для себя» (1915), «Азазел и Дионис» (1922), разрабатывал понятие «театральности» и принцип «монодрамы». С 1927 года, как драматург, режиссер и сценарист, работал в Париже.

Перефразированная цитата из стихотворения Н. Гумилева «Театр»: «Все мы смешные актеры в театре Господа Бога» (Стихи. Л. 1988).

Пре-бывание в обыденности – термин, предложен Назипом Хамитовым, автором новой парадигмы философии человека, Метаантропологии. Метаантропология – учение о человеческом бытии в обыденных, предельных и запредельных проявлениях. Сам термин “пре-бывание в обыденности” означает «пребывание в уснувшем бытии». «Это пассивное, несвободное бытие, застылость переживания и действия. В пребывании звучит отстраненность от собственного Я. Это призрачное и сонное бытие, подчиненность Другому. Это неопределенность своего пути и нежелание выбора. Это упоение несвободой. Это наслаждение отсутствием ответственности. В обыденности как пребывании можно проявлять большую внешнюю активность, но она всегда задана извне, а не изнутри, и, в конце концов, абсурдна – активность пребывания в обыденности не порождает ничего оригинального и нового. Она не порождает ничего живого. Обыденность-пребывание есть воронка, засасывающая в себя человеческую жизнь». (Н.Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии»., Киев., издат. «Ника-Центр».; М., издат. «Института общегуманитарных исследований», 2002)

Цит. из монографии: Такэо Харукава «Рождение, расцвет и гибель театра Но» (Изд. «Трио». Санкт-Петербург. 1997). Как известно, в Китае и Японии существовала вера в некую магию игры, в которой видели средство исцеления души и тела. Считалось, что в этом мире все взаимосвязано: неправильное действие может неожиданно отозваться на судьбах других, плохая игра актера может принести беду. Поскольку между сценическими действиями и положением в стране усматривали прямую связь, то актера за плохую игру могли приговорить к харакири или сослать на острова. Таким образом, в древних традициях смысл театра – уравновешивать сердца людей, быть источником долголетия, счастья и продления жизни.

Здесь речь идет о Герое. С точки зрения известного мифолога Эрика Ноймана, «Герой, или Выдающаяся Личность – это всегда человек с непосредственным внутренним восприятием, художник, пророк или революционер, который видит, излагает и реализует новые ценности. (…) Подлинным героем является тот, кто побеждает отца-дракона, который, опираясь на весь авторитет традиции и силы коллектива, постоянно стремится помешать рождению нового». Кульминационным моментом всех героических мистерий является т. н. обожествление. Герой, таким образом, это символ способности дисциплинировать свою волю и «…символ стадии формирования, на которой боги выкристаллизовываются из массы безличных сил». Затем «…бессознательные силы этой, теперь уже отжившей психической стадии выступают против героя как страшные чудовища и драконы, демоны и нечистые духи, которые угрожают проглотить его снова». Фактически, представленное в мифах предание о герое является символически выраженной историей самоосвобождения, т. е. «…борьбы за освобождение от власти бессознательного, чтобы в противостоянии значительно превосходящим силам удержать свою собственную позицию». (По материалам из книги Эрика Ноймана «Происхождение и развитие сознания». Издат. «Рефл-бук». 1998.)

Шиллер Фридрих «Письма об эстетическом воспитании». Соч. Т.6. 1957.

Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

Безымянная цитата из книги: Роджер Уолш «Основание духовности» (М. Академический проект. 2000).

Абрахам Маслоу. Источник цитаты утерян. Выписка их моих дневников.

278 Raison d’ệtre – смысл существования (фр.)

Даже говоря о таком феномене как просветление, к примеру, невозможно сказать, что оно существует, или не существует. На уровне Роли, просветление – это несомненно рекламный трюк, это – болтающаяся перед носом осла морковка, заставляющая его идти, шевелить ногами, вращать колесо какого-либо полезного делания. Здесь, в состоянии разделенности на субъект и объект, нет, и не может быть просветления. На уровне Актера, просветление это наша собственная творческая потенция, оно – процесс дисциплинарной огранки нашего взгляда, благодаря которому мы преодолеваем разделение на внутреннее и внешнее. А на уровне Зрителя просветление – это среда обитания, то, что всегда было, есть, и будет, наша истинная природа. Здесь каждый атом вибрирует радостью и скрепляется любовью. И только соединяя три уровня в одно, можно выработать более-менее правильное представление о таком неоднозначном явлении как просветление. В этом смысле, все мы, изначально, в одно и тоже время – просветленные, не просветленные и творческая потенция просветления! Или, словами тибетского мастера медитации Чогьяма Трунгпы, просветление – «Путь без цели». И это означает, что безусловного освобождения от страданий не существует! Но на определенном уровне развития Ума, его можно научиться правильно воспринимать! Его можно вывести на сцену и с ним можно научиться играть! То есть брать в руки, смешивать определенные пропорции, нагревать и охлаждать, трансформировать или переплавлять в высшие состояния сознания!

Алистер Кроули «Восемь лекций по йоге» (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).

Уильям Блейк (1757–1827). «Песни невинности и опыта» (Спб. Издат. «Азбука». 2000). Райнер Мария Рильке указывает примерно на то же самое: «Искусство означает – не знать, что мир уже создан. Оно означает – создавать мир заново».

Этот термин заимствован из романа Германа Гессе «Степной волк». Основным действующим лицом этого феерического романа является замкнутый, тотально одинокий, стареющий интеллигент, собирающийся покончить жизнь самоубийством. В итоге, достигнув крайней готовности уйти, он совершенно случайно оказывается в т. н. «Магическом Театре». В некоей мистической реальности, где исполняются все его самые сокровенные, казалось бы, забытые, вытесненные, аморальные желания. То есть, здесь стали обретать «явленность» и силу те аспекты его личности, которым когда-то «было отказано», которые когда-то были отвергнуты и загнаны глубоко «под пол». (Герман Гессе (1877-1962) – крупнейший немецко-швейцарский романист ХХ века. Автор таких известных произведений, как: «Степной волк», «Демиан», «Паломничество в страну Востока», и, пожалуй, самого известного – «Игра в бисер». М. Издат. «Радуга». 1984.)

Технологии Священного – технологии, по определению Станислава Грофа, выводящие за границы отождествления с узким, биографическим уровнем психики, и называемые им холотропными. Благодаря использованию подобных практик происходит т. н. «выход за пределы личного», или «превосхождение персонального». К подобным практикам относятся различные сочетания пения, дыхания, барабанного боя, ритмичной пляски, пост, уединение, чувственное голодание, причинение сильной физической боли, техники лишения сна, удушения и т. д. и т. п. Известно, что во многих культурах холотропное видение достигалось посредством использования психоделических растений. Самыми известными из них считаются: некоторые сорта конопли, психоактивные грибы, мексиканский кактус пейотль, южноамериканские и карибские сорта табака, кустарник ибога, а также лиана амазонских джунглей (Banisteriopsis caapi) – источник яхе, или айяуаски. Другими возбудителями холотропных переживаний являются различные виды целенаправленной духовной практики, различные школы йоги, дзен-буддизм, тибетская ваджраяна, даосизм, суфизм, каббала, медитации мистического христианства и т. д. Изменяющие Ум методики применялись также в таких древних таинствах смерти и возрождения, как храмовые посвящения Изиды и Осириса в Древнем Египте, древнегреческие вакханалии, богослужения Аттиса и Адониса, элевсинские мистерии, в которых значительную роль играли психоделические снадобья. Среди современных средств достижения холотропных состояний сознания – выделенные из растений (мескалин, псилоцибин, производные триптамина, хармалин, ибогаин, тетрагидроканнабинолы и др.), а также синтезированные в лаборатории (ЛСД, производные амфетамина и кетамин). Можно также отметить сильнодействующие виды переживательной психотерапии, такие как гипноз, неорайхианские подходы, первичная терапия, ребефинг, клинический мониторинг, при котором индивид электронными сигналами отрицательной обратной связи вводится в измененное состояние сознания, что характеризуется настройкой на определенные частоты мозговых волн. (По материалам: Станислав Гроф «Надличностное видение». М. Издат. К. Кравчука. 2002.)

Станислав Гроф – один из основателей трансперсональной психологии, врач-клиницист, работавший в LSD-терапии, доктор медицины, оказавший революционное влияние на современную психоаналитическую теорию. Его исследования – это новый взгляд на такие области, как структура бессознательного, измененные состояния сознания, взаимосвязь психотерапии и религии. В своих книгах: «Области человеческого бессознательного», «За пределами мозга», «Человек перед лицом смерти», «Космическая игра» и др., он ставит под сомнение существующие модели сознания и доказывает, что понимание перинатального и трансперсонального уровней прежде всего зависит от восприятия.

Примерно то же самое делает Леонард Орр в своей методике повторного рождения – rebirthing. См. книгу Леонард Орр «Бросьте привычку умирать. Наука о вечной жизни» (Издат. «София» 2004) или, книгу Сандры Рэй «Ребефинг и аффирмации любви» (М. Центр самосовершенствования «Breathe». 2001).

В процессе интенсивного дыхания перенасыщение организма кислородом меняет химический состав крови, что приводит к расслаблению т. н. Corpus callosum – «мозолистого тела», отделяющего правое (интуитивное) полушарие мозга от левого (логического). Так информация, запечатанная в двух обособленных друг от друга полушариях, получает возможность «взаимопроникновения» и «взаимообогащения». По ходу практики на поверхность сознания начинают подниматься воспоминания о детстве, младенчестве, рождении и даже о перинатальном периоде вынашивания плода, что является важным связующим звеном между биографическим и трансперсональным уровнями психики. Обладая мощнейшим эффектом, кроме подробнейших объяснений, эта практика требует непосредственного присутствия мастера в процессе проведения. Именно по этой причине подробное описание я опускаю, ограничиваясь общими словами.

1) Нигредо – первая стадия, соответствующая этапу разрушения всего старого, отжившего, мешающего дальнейшему развитию. «На этой стадии разрушаются и отмирают отработанные, сковывающие нас формы и стереотипы – привычный мир рушится, а новый еще не возник. (…) Возникает ощущение, что мир разваливается на части, а время остановилось». Это состояние безысходности проецирует на экран нашего Ума мрачную, депрессивную, некрофилическую символику, чувства подавленности, тоски и апатии. Поэтому эта стадия и описывается как: «nigrum nigrius nigro» (черное, чернее, чем черное). 2) Альбедо – этап, следующий за нигредо. На этой стадии происходит формирование, закалка и развитие новых, потенциальных сценариев будущей судьбы. Именно здесь мы обнаруживаем т. н. Сцену Театра Реальности, или Сцену Сна. «Это мир творчества, фантазий, сказок, волшебства…», основным божеством которого в традиционной алхимии является Меркурий – архетип трансформации. В контексте Алхимии Игры нетрудно идентифицировать его как уровень альфа, из которого разворачивается творческая потенция актера. 3) Рубедо – последняя стадия, с помощью которой описывается этап реализации. Непосредственное следствие соединения противоположностей (мужского и женского, внутреннего и внешнего) в единое целое. Это мир победы, героев и гениев! Здесь в бушующем огне реализации не только соединяется несоединимое, но и пробуждается гигантская энергия, и главной задачей является – совладать с ней, не утратить контроль и довести до успешного завершения выбранный этап развития». В противном случае нарушение баланса может привести к утрате контроля и к обвалу в нигредо. В контексте Алхимии Игры это территория зрителя (уровень дельта). (По материалам: Т. Лири, Р. Метцнер, Р. Олперт «Психоделический опыт». Издат. «Инициатива». Львов. 1998; Ст. Гроф «Космическая Игра». Ин-т транс. псих. Издат. «Саттва». 2000; Е. Файдыш «Мистический космос». М. 2002).

Тимоти Лири, Ральф Метцнер, Ричард Олперт «Психоделический опыт» («Инициатива». Львов. 1998). «Я вдруг ощутил, – пишет Лири после опытов с мескалином в Гарварде, – что красота и ужас, прошлое и будущее, бог и дьявол находятся не за пределами моего сознания, но внутри меня. За четыре часа я больше узнал о работе человеческого мозга, чем за пятнадцать лет практики профессионального психолога». Интерес к галлюциногенам закономерно привел Лири к LSD. Он мечтал, что «…лет через двадцать все общественные институты будут преобразованы в соответствии с прозрениями, почерпнутыми из опыта расширения сознания», что изменится вся система образования и вместо книг будут молекулы определенных веществ, открывающие «внутреннюю библиотеку»; что изменится сам стиль жизни людей и не менее двух часов в день они будут посвящать отдыху от «социальных игр» с помощью известного вещества. Этот «выход из игры» Лири считал наиболее важным последствием употребления психоделиков, связывая с ним обретение внутренней свободы и называя этот процесс «Алхимией сознания». Но после шумной пропагандистской кампании, бескорыстно развернутой Тимоти Лири и автором знаменитой книги «Полет над гнездом кукушки» Кеном Кизи, вещество приобрело бешеную популярность, попало под строгий запрет – и все исследования были свернуты. Со временем на смену «философскому камню» ХХ в. пришли другие методы, в частности – безмедикаментозные, такие как «Холотропное дыхание» Ст. Грофа и мн. др.

Станислав Гроф «Надличностное видение» (Издат. «АСТ». Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002). На самом деле у этой практики очень глубокие корни. Еще в 1882 году венский невропатолог Йозеф Брейер экспериментально доказал, что можно эффективно излечивать случаи невротизма и истерии, если, погрузив больного в гипнотическое состояние, приводить его к воспоминанию тех аффективных переживаний или конфликтов, которые когда-то были испытаны им, а затем ушли внутрь и как бы забылись. Этот метод гипнотерапии был назван Брейером «катарсическим» – от древнегреческого слова «катарсис» – очищение страстей. Через десять лет великий Фрейд заглянет чуть дальше и докажет, что выявление аффективных переживаний, ставших бессознательными, возможно и без применения гипноза. Для этого достаточно предложить больному длительно, в пассивном состоянии, высказывать все те мысли и ассоциации, которые как бы случайно приходят ему в голову, ничего активно не меняя в их течении. И это открытие станет днем рождения великого Психоанализа. Затем, спустя чуть более четверти века, в спор с великим учителем вступит непослушный ученик Карл Юнг. Он приведет неопровержимые доказательства того, что корни многих аффективных переживаний уходят далеко за пределы персональной сферы, за пределы непосредственной жизни индивида, и далеко не ограничиваются проблемами, связанными с нереализованным сексуальным влечением. И только Станислав Гроф, спустя более чем полвека, примирит этих двух исполинов, позволив им встретиться на т. н. перинатальном уровне, так сказать, в утробе матери, как раз между персональностью и трансперсональностью. И эта встреча станет возможной в предложенной Грофом ситуации, когда больной сам, с помощью холотропной процедуры, превратится в своего собственного психоаналитика.

Тибетская Книга Мертвых (Бардо Тхедол). Перевод и комментарий Намкая Норбу Ринпоче. (Изд-во Шанг-Шунг. Спб. 1999.) Алхимический аналог: «Ум и тело должны стать одним» (Граф Бернар Тревизо, цит. из книги Милоша Гжешки «Великое Делание». Спб. Издат. «Улей». 1998). В современном комментарии к «Бардо Тхедол», тибетский мастер Чогьям Трунгпа Римпоче, называет это произведение «Тибетской Книгой Рождения». «Слово бардо состоит из слов бар (“среди”, „в недрах”) и до (“остров” или „знак”); соответственно, получается “некий ориентир между двумя вещами”, промежуточное состояние, переходный период. В Бардо Тхедол речь идет о предельных состояниях, периодах кризиса, когда напряжение достигает высшего пика; но они также наиболее богаты с психологической точки зрения, поскольку это моменты, наиболее благоприятные для перемен». (Радмила Моаканин «Психология Юнга и Буддизм», М.; СПб.: Фонд «Культурно-информационный ценрт “Панглос”»; ИД «Коло», серия «Катарсис»).

Там же.

Станислав Гроф «Космическая Игра» (Институт трансперсональной психологии. Изд. «Саттва». Москва. 2000).

Александр Пинт «Из гусеницы в бабочку» (М. «Ангел Принт». 2000).

Карл Густав Юнг. (Цит. из книги Джона Платаниа «Юнг для начинающих». Минск. Издат. «Попурри». 1998.)

295 Инициация (initiatio) – начинание, введение, посвящение.

296 Фритьоф Капра «Уроки мудрости» (Издат. Трансперсонального Института. М. 1996).

Раймон Абеллио, «Тетради кружка метафизических исследований». (Цитата из книги Жака Бержье и Луи Повеля «Утро Магов»., Киев. Издат., «София» 1994)

Роберт Монро «Великое странствие» (Monroe, R. 1994. The Ultimate Jorney. New York: Doubleday).

299 Юджин О’нил., реплика Эдмунда из пьесы «Долгий день уходит в ночь».

300 Уильям Блейк. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

Олдос Хаксли (1894 – 1963) – легендарный автор антиутопии «Прекрасный новый мир». Один из виднейших интеллектуалов ХХ в. Блистательный эрудит и страстный пророк социальных и научных преобразований, предвидевший опасности генной инженерии еще в 1948 г. С 1950 года начинает яростную пропаганду расширяющих сознание галлюциногенных препаратов – мескалина и диэтиламида d-лизергиновой кислоты (LSD), полагая, что если их принимает человек, обладающий интеллектуальным опытом и открытым умом, то они помогают достигнуть возвышенного состояния сознания и «…ощутить единение с миром и его духовной первоосновой». В 1945 году, с целью обнаружения «Высшего Общего Фактора», связывающего труды мистиков и теологов на протяжении веков, издает всемирную антологию мистической литературы «Вечная философия». В 1953 году, в страстном порыве пережить «Предельную реальность» Хаксли начинает опыты с мескалином. Они приводят его к убеждению, что ощущения человека намеренно притуплены, точнее, что его восприятие реальности есть результат отфильтрованной мозгом информации, чтобы он мог функционировать в физическом мире как высшее животное. В противном случае его мозг не выдержал бы нагрузки. С другой стороны Хаксли настойчиво предостерегал, что только путем естественного восхождения сознания, а не с помощью искусственных препаратов можно открыть т. н. Двери Восприятия, «…когда все предметы воспринимаются как бесконечные и священные».

Уолт Уитмен (1819 – 1892) – американский поэт, журналист, эссеист. Темы его стихов отражают мотивы божественности человеческого «я», неразрывной связи души и тела, эволюции форм жизни, равенства всех живых существ и вечного странствия души в процессе рождения, смерти и нового рождения.

Хилотропный модус сознания (противоположность холотропному модусу) – термин, предложенный Станиславом Грофом, и определяющий ориентированность сознания на материю (греческое «hile» – материя). Это состояние сознания, в котором мы находимся в нашей повседневной жизни, и которое западная психиатрия рассматривает как единственно нормальное и «законное», полагая, что в нем правильно отражается объективная реальность мира. В Алхимии Игры, я называю это положение ума ролью. В хилотропном модусе сознания артист считает себя физическим телом, что естественным образом ограничивает способностями восприятия. «Мир представляется состоящим из отдельных материальных объектов и обладает определенно ньютоновскими характеристиками: время линейно, пространство трехмерно, а все события соответствуют цепочкам причин и следствий. Опыт в этом мире систематически подтверждает ряд фундаментальных положений о мире, вроде следующих: материя обладает плотностью; два объекта не могут занимать одно и то же место в пространстве; прошлые события необратимы; будущие события недоступны непосредственному опыту; человек не может быть более чем в одном месте одновременно; человек может существовать только в одном измерении времени; целое больше части; одно и то же не может быть истинным и неистинным в одно и то же время». В противоположность узкому и ограниченному хилотропному модусу, холотропный артист предполагает восприятие себя как неограниченного силового поля Творческого Принципа Вселенной. «Здесь, плотность и дискретность материи – это иллюзия, порождаемая определенной «оркестровкой» событий в сознании; время и пространство совершенно условны; прошлое и будущее всегда доступны и могут быть эмпирически привнесены в настоящий момент; можно быть одновременно и частью, и целым; одно и то же может быть и истинным, и неистинным в одно и то же мгновение; форма и пустота существования и несуществования взаимозаменяемы и т. д. и т. п.» (Станислав Гроф «Новые перспективы в психотерапии и исследовании внутреннего мира. Лечение как движение к целостности» Internet.)

Бхайравананда «Мистерии тантры. Мир Закатного Солнца» (Минск. Издатель В.П. Ильин 2003) Бхайравананда Каулавадхута – один из современных мастеров легендарного ордена Трикасамарасья Каулы – Узора Великой Бездны. Считается, что весь шик данной системы в экстремальной возможности прижизненной реализации. «Мы ставим себя сознательно в такие условия, когда нельзя не проявлять своих лучших качеств, потому что иначе нас ждет духовная и физическая деградация и даже смерть. Мы провоцируем на внутреннем и внешнем планах нашего существования сражение, бурю, ураган, схватку со сложившимися помехами и препятствиями. Это мобилизует нас на достижение поставленной цели и позволяет задействовать всего себя – тело, речь, ум…» Считается, что «…однажды, в результате трансформации видения, весь мир станет для практика чист, и тот постигнет божественность повседневного», т. е. основным принципом школы можно назвать – тотальную трансформацию, магическое, волшебное преображение «сансары в нирвану», посредством методов, которые выражаются определением «Яростный накал», то есть «Жизнь и верность Богу и пути – в накале священного огня, выходящего за рамки сансарических критериев пользы, святости, красоты, гармонии и мудрости». Все это роднит данное направление тантризма с другими, не менее мощными, индо-тибетскими школами Безумной Мудрости. (Бхайравананда «Мир Закатного Солнца» (Минск. Изд. В.П. Ильин, 2003)

Там же.

J. Smuts “Holism and evolution”, New York: Macmillan, 1926. (Цитата из книги Кена Уилбера «Проект Атман»., М., Издат. «АСТ»; Издат. «Института трансперсональной психологии»; Издат. К. Кравчука, 2004)

307 Ричард Раш (Richard Rush), режиссер фильма «Трюкач» (The stunt man), говорит о мастерстве игры английского актера Питера О’тулла (Peter O’toole).

308 Алекс Грей (Alex Grey) – современный американский художник и перформер. Родился в Колумбе, Штат Огайо 29 ноября 1953 г. Закончил Медицинскую Школу в Гарварде, изучая анатомию и занимаясь медицинской живописью. В начале своего творческого пути много экспериментировал с LSD вместе с такими мастерами как Кен Уилбер и Карло МакКомик. Ныне преподает в «The Open Center» New York, в «Naropa Institute» Boulder, Colorado, и в «Omega Institute» в Rhinebeck, New York. С 1972 года проводит ряд акций, имеющих отношение к т. н. «обрядам перехода». Из этой серии можно выделить его цикл из 21 картины в натуральную величину, т. н. «Священных Зеркал», которые последовательно приводят зрителей к обнаружению их собственной божественной природы. «Священные Зеркала» представляют собой изображение тонкой анатомии индивидуума в контексте биологического, технологического и космического развития, раскрывая бесконечные слои действительности и показывая взаимодействие анатомических и духовных сил. Впоследствии Грей применял эту многомерную перспективу к таким типичным человеческим опытам как смерть, поцелуй, совокупление, беременность, рождение, уход и т. д. Его вдохновенная и вдохновляющая книга, «Миссия Искусства» (Mission of Art), прослеживает развитие человеческого сознания через историю искусств, и, исследуя роль становления т. н. «Пути Художника», ведет к раскрытию потенциала «Священного Искусства». Ныне Алекс Грей живет в Нью-Йорке со своей женой, живописцем, Элис, и их дочерью, актрисой, Зеной Грей. («Sacred Mirrors. The Visionary Art of Alex Grey»., Inner Traditions International, Rochester, Vermont, 1990)

В.В. Малявин «Китайская цивилизация» (М. Издат. «Дизайн. Информация. Картография»; «Астрель»; «АСТ», 2003)

Петров В.А., Воеводин Д.Н. «Танец Шивы или Космический беспредел» (М. Издат. «Солвент» и «Локид-Пресс», 2003)

Генри Дэвид Торо (1817-1862) – американский мыслитель и писатель. Выдвигал идею ненасильственного, индивидуального сопротивления общественному злу. (Источник цитаты утерян.)

Алексей Алексеевич Ухтомский (1875-1942) – один из выдающихся отечественных мыслителей ХХ века. Его учение о доминанте как универсальном принципе, лежащем в основе активности всех живых систем, предвосхитило целый ряд направлений современных исследований. Ухтомский создал стройную концепцию человека на стыке различных наук: физиологии, психологии, философии, социологии и этики. «Именно творческую идеализацию я считаю основною тайною человеческого общежития. Мнение брата о тебе, вера брата в тебя обязывает тебя и фактически двигает в ту сторону, в которую он тебя идеализирует; но это лишь при условии, что ты любишь брата твоего и фактически тебе дорого быть для него хорошим, каким он хочет тебя понимать и знать!»

Чин-Нинь Чу «Секреты Мага Дождя. Делай меньше, достигай большего» (Издат. «София». ИД «Гелиос». 2001).

Бенджамин Зандер – дирижер Бостонского филармонического оркестра и профессор консерватории в Новой Англии. Помимо своей основной деятельности, читает лекции об «Искусстве возможности» для менеджеров и руководителей бизнес-структур. Вместе со своей женой Розамундой Стоун Зандер, является автором блистательной книги «Искусство возможности» (М., Издательский дом «Вильямс» 2004). Этот профессор уже на первом занятии ставит своим студентам высшую отметку, предлагая им выполнить одно единственное требование – написать учителю письмо, датируемое концом учебного года, в котором студенты подробно расскажут какие усилия они собираются предпринять, чтобы соответствовать высшей оценке. То есть нужно представить себя в будущем и, как бы оглядываясь назад, описать то, что было открыто и постигнуто в профессии за время обучения. «В особенности меня интересует та личность, – отмечает Зандер, обращаясь к своим студентам, которой вы станете к маю следующего года. Мне важно узнать о достижениях, чувствах, мировоззрении того человека, который осуществил все свои планы и стал тем, кем стремился стать.» Супруги Зандерс помещают в своей книге также несколько писем из своей педагогической коллекции. Вот одно из них: «Уважаемый мистер Зандерс! Я получила высшую оценку потому, что набралась смелости и присмотрелась поближе к собственным страхам и поняла, что им нет места в моей жизни. Я перестала быть той девушкой, которая боялась совершать ошибки на глазах у людей, доверявших ее профессиональным и личностным качествам… Эта робость и неверие в себя остались позади. Теперь я существую только как отражение в глазах других людей, и смыслом моей жизни стало желание радовать каждого из них… Я понимаю, что стремление и цель будут тождественны только тогда, когда ты сам себе хозяин. И думаю, что в моей жизни все происходит именно так.» (Бенджамин Зандер и Розамунда Стоун Зандер «Искусство возможности»., М., Издательский дом «Вильямс» 2004).

Существуют и другие афористические выражения этого явления: «успех порождает успех», «ресурс идет к ресурсу», «деньги к деньгам» и т. д. Мертон (Merton) Роберт Кинг (1910-2003) – американский социолог, президент Американской социологической ассоциации. Вошел в историю мировой социологии как основатель социологии как науки, а также благодаря его теоретическому анализу социальной структуры (структурно-функциональному анализу).

Бенджамин Зандер и Розамунда Стоун Зандер «Искусство возможности» (М., Издательский дом «Вильямс» 2004)

«Красота и Мозг. Биологические аспекты эстетики». (Под редакцией И. Ренчлера, Д. Эпстайна. М. «Мир». 1995.)

Там же.

Некорректное воспроизведение известной фразы Людовика XIV: «Будьте не тем, что вы есть, а тем, чем вы можете быть». Людовик XIV – король Франции, правивший в блистательную эпоху расцвета французского абсолютизма (XVII в.) Король-Солнце, или король-Артист. Неоценимо много сделал для того, чтобы французская культура – театр, живопись, архитектура, балет – служила мерилом достижений других национальных культур. Покровительствовал Расину и Мольеру, Мансару и Люлли. Именно ему принадлежит честь создания классического французского балета. Менее известно, что Людовик XIV, будучи страстным поклонником и знатоком искусств, сам являлся прекрасным музыкантом и выдающимся (!!!) танцором.

Вадим Зеланд «Трансерфинг реальности» (СПб., ИД «Весь»., 2004).

Марина Цветаева. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

Свами Сатьянанда Сарасвати «Тантрические практики преображения» (Издат. «Алока». 2001).

Чогьям Трунгпа Ринпоче «Миф свободы и путь медитации» (Изд. «Шамбала», Беркли, Лондон. 1976).

Считается, что история кукольного театра начинается с книги “Storia dei Burattini” («История марионетки» СПб., 1913., М. 1990) Йорика (настоящее имя Пьетро Ферриньи) и книги Шарля Маньяна (Charles Magnin) “Histoire des marionettes en Europe depuis l’Antiquite jusqu’a nos jours”, вышедшей в Париже в середине XIX в. «…Сколько я мог бы припомнить внушенных марионеткой пикантных споров, ученых размышлений, замечательных мыслей, капризов или поэтических образов в трудах крупнейших писателей всех стран и всех времен, – пишет Маньян. Я предвижу, что удивлю некоторых моих читателей, написав во главе списка почетных покровителей Платона, Аристотеля, Аристофан, Горация, Марка Аврелия, Петрония, Галена, Апулея, Тертуллиана, а среди относящихся к новой истории – Шекспира, Сервантеса, Бен Джонсона, Мольера, Гамильтона, Свифта, Вольтера, Гете, Байрона…» Александра Василькова, в своей монографии «Душа и тело куклы» добовляет к этому списку Гофмана, Клейста, Стендаля, Анатоля Франса, Жана Кокто, Бальмонта, Анненского, Мейерхольда, Крэга, Арто, Кантора, Альфреда Жари, Микаэля Мешке, Мишеля де Гельдерода, Федерико Гарсиа Лорку. (Александра Василькова «Душа и тело куклы»., М. Издат. «Аграф» 2003). Я хелел бы добавить еще – Спинозу, Низами, Хайяма, Санд, Ибсена, и уверен, что список далеко не полный. А.Василькова также отмечает, что в России марионетками называют кукол на нитях; для французов же марионетка – это любая игровая кукла. А то, что мы называем марионеткой, для них – «fantoche». Интересно, что слово «марионетка» возникло из уменьшительно-ласкательного имени Пресвятой Девы: Мария – Марион. Кроме марионеток и «фантоше» в Италии, например, существовали т. н. «бураттини» (burattini) – куклы-варежки, напоминающие нашего Петрушку. Они были лишены туловища, состояли из головы и рук, соединенных широким плащом. Эти же куклы назывались «magatelli» (от «магии»). Многие исследователи считают, что название «burattini» происходит от имени актера Бураттино, который выступал в XVI веке с труппой Гелози.

Интересно, так же, что в первом веке нашей эры, в Индии, в классической санскритской драме существовал термин “сутрадхара”. Им обозначали ведущего актера, своего рода распорядителя спектакля, а переводился он как “тот, кто дергает за нити”. Известно также, что древние индийские марионетки – катхпутли – считались посланцами богов, направленными на Землю, чтобы помогать людям в их земном пути. Старые марионетки нельзя было просто уничтожать, существовал особый обряд погребения, которого не удостаивалась ни одна другая театральная кукла, даже участвовавшая в религиозных представлениях. Их с молитвами опускали в реку, чтобы они имели возможность вернуться обратно в страну богов. Если кукла, прежде чем утонуть, долго держалась на воде, считалось, что боги одобряют ее земные деяния. В представлении древних китайцев, из всех прочих кукол только марионетки обладали магической силой, были таинственно связаны с человеческой жизнью и способны на нее влиять, а кукловоды-марионеточники почитались обладающими связью с потусторонним миром. Искусству этому они обучались у даосских мастеров-отшельников. (По материалам текста Галины Тимошенко «Магия Марионетки»., опубликованным в сети Internet). Для бирманцев же, театр марионеток вообще – высший образец театрального искусства, обладающий огромным влиянием на “живой” театр. В древности, до того как стать в XVII веке религиозными просветителями, поучающими народ рассказами из жизни Будды, игра марионеток Йоке Тай Табини, например, считалась гармонизирующей как природные, так и социальные процессы. Иероглифические формулы, вырезанные на их телах, указывающие на имя марионетки, имена ее родителей, время и место ее рождения, и призванные оберегать ее от порчи, кражи, смерти и т. д., большинству современных кукловодов непонятны, тем не менее, они, следуя традиции, неизменно украшают тела своих кукол причудливым орнаментом. Кроме того, в древности, прежде чем одеть священную марионетку, актер театра совершал очень сложный обряд, в котором символически как бы вступал в сексуальные отношения с куклой, сливаясь с ней в одно целое. Известно также, что в магических обрядах малайцев, жителей Суматры, а также в среде окультистов Франции и Германии, марионетка служила едва ли не самым распространенным магическим символом: что маг сотворит с куклой, олицетворяющей какого-либо человека, то и произойдет с самим человеком. Ведь кукла, а прежде всего – марионетка, соотносима с человеком по своему облику. Она сделана из того же теста, что и люди. Мы с ней, как бы, одной крови. Второе – марионетка обладает сходной с человеком физикой движений. Мы с ней одинаково устроены. Она живет так же, как и мы. Третье, самое таинственное, противоречивое и заманчивое – марионетка своим собственным, совершенно уникальным способом отвечает человеку на вопрос “Что мною движет?” Например, на востоке до сих пор редко кто из обычных людей рискнет держать дома марионетку. И вместе с тем, ни в одном европейском театре, работающем с марионетками, их не складывают в коробки, только развешивают. И было бы просто несправедливо, чтобы мимо этого факта прошли современные психотерапевты – особенно те из них, которые не готовы однозначно ответить на вопрос: “Что такое психотерапия – наука, искусство или магия?” Представьте себе игру, в которой человек, пришедший на групповые занятия к психотерапевту, получает задание создать свою собственную марионетку, научить ее двигаться, взаимодействовать с предметами и другими марионетками – словом, жить. Что будет происходить в таком процессе? И что это будет за процесс – психотерапевтический, творческий, или магический? Какие силы будут управлять тем, кто наденет на пальцы “Я”-марионетку, и кому из членов группы эти силы позволят создать себя, научить себя жить, а кому нет? Чем всем нам, посягнувшим на право держать в своих руках управляющие нити, придется за это заплатить – сейчас или в будущем? (По материалам текста Галины Тимошенко «Магия Марионетки»., опубликованным в сети Internet).

Франциск Ассизский. (Цитата из книги Роджера Уолша «Основания Духовности». М. «Академический Проект». 2000.)

Вадим Зеланд, в своей замечательной серии книг «Трансерфинг реальности» (СПб., изд. группа «Весь»., 2005) дает этой технологии название – Фрейлинг. Главный принцип Фрейлинга формулируется так: «Откажитесь от намерения получить, замените его на намерение дать, и вы получите то, от чего отказались. Действие этого принципа основано на том, что ваше внешнее намерение использует внутреннее намерение партнера, не ущемляя его интересов».

Боддхисатва – в буддийских традициях – духовный воин, «отважное и просветленное сердце», герой, давший обещание не уходить в нирвану до тех пор, пока будет страдать хотя бы одно живое существо. (Манфред Зеггерс «Буддийские Термины». Спб. «Алмазный путь». 1998.) Боддхисатвы живут в лоне общества со всей его борьбой и терзаниями. Их путь – это не отрицательный путь отречения и уединения, но положительный путь утверждения и преобразования мира, благодаря состраданию и мудрости. Труд всей их жизни, их ежедневная задача состоит в освобождении людей от невежества, страсти и зла. (Радмила Моаканин «Психология Юнга и Буддизм»., М; СПб.: Фонд «Культурно-информационный центр “Панглосс”»; ИД «Коло», серия «Катарсис»).

Марианна Кэплэн «На полпути к вершине» (Издат. «СОФИЯ». ИД «ГЕЛИОС». 2002).

В буддийской традиции дзогчен – «спонтанный скачок» (лхун друб тогал).

А.И.Нефедов «Трудно быть Магом» (Минск., издат. «Книжный дом», 2005)

Платон «Диалоги» (М. «Мысль». 1986).

Уолтер Эрнест Батлер (1898-1978) – общепризнанный отец оккультизма Новой эпохи. Считал оккультизм такой же достоверной наукой, как химия или электричество. Утверждал, что Мудрость приходит с личным опытом и через общение с Внутренним Учителем, интуицией, которую Батлер называет «единственным истинным учителем». Из этого Вечного знания возникает Гносис, то знание, которое выше знания. Большое влияния оказало на Батлера общение с Дион Форчун, Анни Безант и другими индуистскими учителями. Благодаря ему Батлер приходит к выводу, что между мистическими традициями Запада и Востока нет существенной разницы.

Томас Ф. Крам «Управление энергией конфликта» (АСТ. РЕФЛ-бук. 2001).

Следуя Платону, который, как известно, уже рассматривал круг как символ психики, в наше время круг или сферу как символ Самости определили д-р К.Г. Юнг и д-р М.-Л. фон Франц. Итак, традиционно считается, что круг выражает целостность психики во всех ее проявлениях, включая взаимоотношения между человеком и всей природой. Где бы ни появился символ круга: в примитивном культе солнца или современной религии, в мифах или снах, в мандалах, нарисованных тибетскими монахами, в градостроительных планах городов (у которых есть “мундус” – центр) или сферических построениях древних астрономов, он всегда указывает на единственный наиболее существенный аспект жизни – ее абсолютную завершенность. В этой связи интересно отметить, например, что индейский охотник племени наскапи рисовал своего «Великого человека» не в образе человеческого существа, а в виде мандалы (магического чертежа). Знаменитый круг мастера дзен Сангая также символизирует собой единство, закругленность, совершенство, или озарение человека. Абстрактные мандалы были характерны также и для европейского христианства. Это подтверждают окна кафедральных соборов, олицетворяющие человеческую Самость, перенесенную на космический план. (Космическая мандала, в образе сияющей белой розы, явилась в видении Данте). Таким образом, любое священное или мирское здание, город, схема проекта, имеющие в плане мандалу, являются проекцией архетипического подсознания на внешний мир. (Сборник статей «Человек и его символы» М. Издат. «Серебряные нити». 2002).

Эрик Нойман «Происхождение и развитие сознания» (Издат. «Рефл-бук». 1998).

Кларисса Пинкола Эстес «Бегущая с волками». (Издат. «СОФИЯ». ИД «ГЕЛИОС». 2002.)

Тринле Гьямцо. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

«Иллюстрированная история мирового театра» (редакция Джона Рассела Брауна. М. Бертельсман Медиа Москау АО. 1999).

Говоря словами К. Юнга – срединная область, «метакса» для проникновения в т. н. «психическую реальность».

Intermundus (от лат. «между» и «мир») – междуцарствие. То, что находится между видением зримого и – не-видением, т. е. незримым.

Круг – сцена, яйцо, сфера, философское Яйцо Мира, ядро начала и зародыш, из которого возникает мир. Это также совершенная структура, в которой объединяются противоположности. В центре круга обитает божественный гермафродит, сочетающий в себе противоположные полюса, мужской и женский. Проводя аналогию с индийской мифологией, можно вспомнить такое явление, как пуруша, сочетающий в себе все противоположности: «Вначале все это было лишь Атманом в виде пуруши. Он оглянулся вокруг и не увидел никого, кроме себя. И стал он таким, как женщина и мужчина, соединенные в объятиях. Он разделил сам себя на две части, и так произошли супруг и супруга». (Брихадараньяка упанишада, раздел Мадху. Цит. по: Упанишады в трех книгах. Книга 1. М. Наука. 1992.) «И пока будет существовать человек, совершенство будет выражаться в виде окружности, сферы, круга; и первичное Божество, самодостаточное, и личность, поднявшаяся над противоположностями, будут выступать в образе мандалы». (Эрик Нойманн «Присхождение и развитие сознания». М. Издат. «Рефл-бук». 1998.)

Друнвало Мельхиседек «Живи в сердце» (М. Издат. дом «София» 2004).

Зоны прозрачности – «места силы», своеобразные акупунктурные точки Земли, на которых, по преданию, строились различные культовые сооружения. Считается, что они играли огромную роль в благополучии соответствующего сообщества, позволяя гармонизировать отношения человека и природы. Такие «зоны» рассматривались в древности как «места силы», регулирующие процессы планетарного гомеостаза. Известно также, что многие древние цивилизации воспринимали эти места как «зоны прозрачности», т. е. области, где граница между нашим миром и потусторонней реальностью отсутствует. С точки зрения современной науки, все это не лишено смысла. Как показали исследования неравновесных открытых систем (а именно к ним относится биосфера Земли), в них имеются определенные области чрезвычайно чувствительные к внешним воздействиям и способные очень сильно влиять на работу системы в целом.

Матс Эк – выдающийся хореограф нашего времени. Общепризнанный гений modern dance. Руководитель знаменитой шведской труппы «Куллберг балет». Автор скандально известных авангардистских версий «Жизели», «Лебединого озера», «Спящей красавицы», «Кармен» и др.

Брайан Роут – известный австралийский психотерапевт, применяющий в своей практике методы гипноза. («Язык гипноза». М. Изд-во Эксмо-пресс. 2001.)

«Поле Игры – есть священное пространство, в которое попадает Мастер, пройдя врата недеяния. Мастера говорят, что поле Игры не находится где-то снаружи, бессмысленно разыскивать его, подобно затерянной стране, его можно найти, только изменив восприятие, обретя единый вкус. (…) В отличие от обычных существ и учеников, идущих по Пути, Мастера живут только в полях Игр Беспредельного. Поскольку они едины с Беспредельным, то говорят, что это их собственные Игры. (…) Живя в поле Игры, Мастер может казаться грезящим существам обычным человеком, однако это не так, поскольку мир Мастера бесконечно далек от мира грезящих существ, хотя целиком включает их. Никто не может войти в поле Игры Мастера без его приглашения, потому что его поле Игры – это священная вселенная его разума, свободного от снов». Сатгуру Свами Вишну Дэв «Кодекс Мастера». Книга I. «Контур Пути». (Одесса., издат. «ВМВ», 2006)

Карл Густав Юнг. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

Магический реализм – в литературе, театре и кино – реально переживаемая фантастическая ситуация. Наглядный пример можно почерпнуть из произведений таких латиноамериканских писателей как Изабель Альенде, Хорхе Луис Борхес, Габриэль Гарсиа Маркес, Хулио Кортасар, Мигель Анхель Астуриас, Карлос Фуэнтес и др.

Тринле Гьямцо (Да-Ми. 1942-1994) – современный тантрический мастер «безумной мудрости». (Цит. из аудиозаписи лекции. Варшава. 1994 г.)

К.Г. Юнг «О психологии образа трикстера» (Из кн.: Пол Радин «Трикстер». Исследование мифов североамериканских индейцев. Спб. «Евразия» 1999).

Лао-цзы «Дао дэ цзин» (Древнекитайская философия. Т.1. Издат. «Мысль». М. 1972).

Андре Натаф «Мэтры оккультизма» (Спб. Издат. «Академический проект». 2002).

Ананда К. Кумарасвами. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

IX Кармапа Ванчунг Дордже «Махамудра, рассеивающая тьму неведения» (Спб. Издат. «Алмазный путь». 1996).

Выражение буддийского патриарха китайской школы Тянь-тай – Ху-Эй-Си (VI век). (Из книги Е.А. Торчинова «Даосские практики». Спб. Издат. «Мир востока». 2001.)

Формулировка Джидду Кришнамурти.

Кюнзиг Шамар Римпоче. (Цитата из лекции в Кемптене, сентябрь 1992 г.) Здесь требуется уточнение: «самтен» означает в буддийской практике первую стадию медитации, т. е. приведение Ума в сконцентрированное положение, затем идет вторая стадия, которая называется «тингедзин», т. е. глубокое проникновение в природу объекта концентрации.

Тартанг Тулку – буддийский учитель, мастер медитации. Автор книг: «Релаксация Кум нье», «Время, пространство и знание».

Калу Ринпоче – легендарный буддийский учитель, мастер буддийской медитации. Автор книг: «Основание буддийской медитации», «Самоцветное украшение устных наставлений» и мн. др.

Махариши Махеш Йоги – основатель культового движения Трансцендентальной медитации (ТМ). Постоянно подчеркивает, что Трансцендентальная медитация не является религиозной доктриной и совместима с любым вероисповеданием, поскольку представляет собой научно обоснованные психологические упражнения для снятия стресса, физического оздоровления и раскрытия сверхспособностей. Конечной целью ТМ-практики считается достижение особого состояния сознания, при котором утрачивается граница между субъектом и объектом, человеком и Абсолютом (понимаемым как безличный Космический Разум). В результате в человеке пробуждается божественное начало, и он обретает способности творить чудеса.

C.T. Tart “Transpersonal Realities or Neurophysiological Illusions?” 1981.

Стивен Х. Волински, доктор философии, терапевт и инструктор по Гештальт и Райховской терапии, по Психосинтезу, Психодраме-психомоторике, Трансактному анализу и Нейролингвистическому программированию. Считается одним из основателей «Квантовой психологии», разработчиком «Квантовых семинаров» и вместе с Кристи Л. Кеннет основателем Института Квантовой Психологии. (В русском переводе известна его книга: «От транса к просветлению. Психотехники депрограммирования». Москва. ИВЦ «Маркетинг». 2002.)

«Если вы не сможете выйти на метауровень, чтобы оставаться свободным от зависимостей, если вы не овладеете метанавыками, ваши обычные навыки работать не будут. Никто не будет вам доверять». Арнольд Минделл «Сидя в огне». (Издат. «Act»; Издат. Института трансперсональной психологии; Издат. Кравчука. 2004.)

Тринле Гьямцо, один из моих учителей, в многочисленных личных беседах с ним, всегда показывал цель медитации – как аннулирование «точки отсчета самоидентификации себя с собой». «И это очень опасный трюк, – говорил он, – для подобного «прыжка в пустое пространство» необходимо иметь готовый и очень тренированный Ум. Но человек способный делать подобные прыжки – волен «танцевать реальность! Умение аннулировать свою «точку отсчета» это великое искусство и мастерство, балансирующее на грани безумия. Будь осторожен.» (Тринле Гьямцо. Из личных бесед.)

Тимоти Лири «Семь языков Бога» («Janus books». 2002).

Ежи Гротовский «От бедного театра к искусству-проводнику» Статья «Performer» (М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр» 2003) «Чувствование же себя под взглядом той, другой, части самого себя (той, что существует как бы вне времени) дает измерение совершенно иное. Оно не является в нас ни чьим-то сторонним глазом, ни осуждающим взглядом; оно – как неколебимый взор: немое присутствие. Процесс любого из нас может совершиться лишь в контексте этого неколебимого присутствия».

368 Джейк Хорсли «Воин Матрицы» (СПб., издат. «Амфора» 2004).

369 Питер Брук «Пустое пространство. Секретов нет. Искушение скукой» (М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр». 2003).

Дайсэцу Тэйтаро Судзуки (Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.) Д.Т. Судзуки (1870 – 1966) – японский философ и выдающийся авторитет в области дзен-буддизма, автор многочисленных работ на эту тему, скончался в возрасте 95 лет.

Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

Лонгчен Рабчжампа «Драгоценный корабль» (Спб. Издат. Уддияна» 2002) Лонгчен Рабчжампа (1308-1363) – в традиции ньингмапа тибетского буддизма, один из трех главных воплощений бодхисаттвы Манджушри. Считается, что он обладал глубокими познаниями во всех традициях учения Будды, получивших распространение в Тибете. Трактат «Драгоценный корабль» – это комментарии Лонгчена к древнейшему тексту Дзогчена, тантре, название которой можно перевести как «Царь Всетворящий», т. е. изначального состояния, присущего как Будде, так и любому живому существу.

Вивенция – с точки зрения современной психотерапии, «…место, где мы остаемся наедине со своей истинной природой и действуем с ней заодно. Все маски сорваны. Мы – это наше аутентичное, изначальное Я. (…) Видеть глазом вивенции – означает воспринимать все с позиции чистого сознания. Это своего рода наблюдательный пункт, где вы оказываетесь наедине с «тем, что есть». Мимолетные впечатления не задевают вас, они – как проплывающие облака». (Роберто Каплан «Сознательное зрение» Издат. «София» 2003).

В начале 90-х годов прошлого столетия известный американский психолог Эрнест Росси, изучавший активность мозга, обнаружил, что не обремененный необходимостью что-либо делать человек пребывает в сознании 90 минут, затем на 20 минут впадает в измененное состояние сознания, в некий транс – и так весь день. Росси назвал этот процесс «ультра-ритмом» и экспериментально доказал, что «… такой ритм свойствен для тех, кто свободен заниматься тем, чем хочет». Эрнест Росси «Двадцатиминутный перерыв» (М. Изд-во «Остров». 1999). Таким образом, люди артистического стиля жизни имеют естественную склонность к проникновению в состояние, которое в ИГРЕ я называю Сценой Театра Реальности, уровнем альфа, или – позицией актера, т. е. творящего существа.

Питер Брук «Блуждающая точка». Статьи. Выступления. Интервью. (М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр». 1996.)

Одной из самых сильных и самых важных практик из компендиума методов Алхимии Игры, для проникновения в источник творческой активности, я считаю медитацию на Повелителя Игры в форме т. н. Любящих Глаз. (См. в третей части книги: «Практика развития сочувствия (Любящие Глаза)».)

Томас Ф. Крам «Управление энергией конфликта» (АСТ. РЕФЛ-бук. 2001).

Генрих Кунрат (Heinrich Kuhnrath) – мистический писатель XVI и начала XVII века; с библейской теософией соединял идеи каббалы и герметической философии или алхимии. Его главное сочинение «Amphitheatrum aetemae Sapientiae» (1609) пользовалось большим авторитетом среди алхимиков и адептов тайных знаний.

Сальвадор Дали «50 магических секретов мастерства» (М. Издат. «ЭКСМО» 2002). В этой же книге можно найти крайне интересные, оригинальные формы медитаций Дали, которые были названы им: «Сон с ключом в руке» и «Три глаза зубатки». Интересные техники вхождения в состояние близкое к «полудремному» разработаны также такими художниками, как Эдгар Эндс, Арнольд Райнер и Клаудио Пармиджани. (Подробнее в фильме «Маски сна»., компания Rise Media 1997 г.) Елена Книппер-Рабенек (ее школа танца существовавшая сначала при Московском Художественном Театре, потом оформилась в самостоятельное учреждение), также часто говорила своим ученицам: «Танцуйте так, как будто вы спите!» (Из статьи Максимилиана Волошина «Культура Танца»., Максимилиан Волошин «Жизнь – бесконечное познание»., М., издат. «Педагогика-Пресс» 1995). Камилла Палья говорит то же самое о Шекспире: «Язык Шекспира балансирует на грани сновидения. (…) В творчестве Шекспира сознание погружено в мир первичных маний. (…) Шекспир – воплощенный сон». (Камилла Палья «Личины сексуальности»., Екатеринбург., издат. «Уральский университет»., 2006).

Термин латеральное, или «боковое мышление» принадлежит мальтийскому ученому Эдварду де Боно (род. В 1933 г.). Доктор де Боно разделил человеческое мышление на два типа: вертикальное – использующее традиционные логические пути «причина-следствие», и латеральное – возникающее при разрыве очевидной последовательности мышления и получения решения с другой стороны. Он же подробно разработал и описал методы работы и механизмы этого творческого мышления.

Например, французский антрополог Клод Леви-Стросс определяет левое полушарие как «позитивное», правое – как «мифическое»; Томас Гоббс называет левое «направленным», правое – «свободным». Роджер Сперри, левое – «сукцессивным», правое – «симультанным». Поэтическое описание работы обоих полушарий дается в «Ланкаватара-сутре», буддийском сочинении II века н. э.: «Исследующий Ум – это танцор и волшебник, чья сцена – объективный мир. Интуитивный Ум – это мудрый шут, путешествующий вместе с волшебником и показывающий ему пустотность и изменчивость его танца» (Генри Дж. Боэль «Маски вечности». Издат. «Гаруда». Минск. 1998).

Известно, например, что «у многоопытных музыкантов при прослушивании музыки левое полушарие занято не меньше правого. Это показывает, что высшее понимание музыки обусловлено у них «сотрудничеством» обоих полушарий: музыка, сначала преобразованная из временной последовательности в некий пространственный образ, затем как бы «считывается» с него и опять развертывается во времени». («Красота и Мозг. Биологические аспекты эстетики». Под редакцией И. Ренчлера, Б. Херцбергера, Д. Эпстайна. М. «Мир». 1995.)

Роберт Дилтс «Стратегии гениев» (Независимая компания «Класс». 1998).

Друнвало Мелхиседек «Древняя тайна цветка жизни», т.1 (Издательство «София». 2001). Если коснуться этого процесса коротко, то в момент, когда возникает напряжение между полушариями, электроны поднимаются на более высокие орбиты, атомы «возбуждаются» и начинают излучать свет.

Известно, что великая Айседора Дункан, отвечая на вопрос, кто учил ее танцевать, непременно отвечала: «Терпсихора». Объясняя, как она это делает, Дункан указывала на то, что в момент танца входит в некое состояние «зоны», «потока».

Csikszentmihalyi M. Flow: The Psychology of Optimal Experience. (N.Y.: Harper and Row. 1990) Марк Чиксентмихали (Mark Csikzentmihalyi) – легендарный американский психолог венгерского происхождения. Известен тем, что создал т. н. Концепцию потока. Он считает, что современные так называемые редукционистские теории в психологии плохо объясняют поведение людей. Его теория мотивации основывается на эмпирически проверенной зависимости между навыками человека и требованиями к нему. Цель метода – создать такой уровень навыков и требований, при котором человек входит в состояние Потока (state of Flow). Поток предполагает отсутствие сопротивления и высокий уровень мотивации вопреки препятствиям. Характерный пример – альпинист, взбирающийся на опасную скалу, отдавая все силы, целеустремлен и предельно сосредоточен, он – в состоянии Потока. В своей работе “По ту сторону скуки и тревоги”, Чиксентмихали предложил в качестве характеристики интринсивной мотивации определенное эмоциональное состояние – радость от активности. Он попросил шахматистов, хирургов, актеров и альпинистов описать свою профессиональную и осуществляемую на досуге деятельности и прошкалировать то радостное ощущение, которое они испытывают при этом. Выявившееся при опросе центральное описательное понятие он обозначил как “поток” (flow). “Поток” представляет собой радостное чувство активности, когда индивид как бы полностью растворяется в предмете, с которым имеет дело, когда внимание всецело сосредоточено на занятии, что заставляет забывать о собственном “Я”; “поток” есть “целостное ощущение, испытываемое людьми, когда они полностью отдаются своей деятельности”. Это условие приводит также, если следовать логике Чиксентмихали, к размыванию различий между игрой и работой. Переживание “потока” не есть какое-либо исключительное событие, оно появляется также в форме “микропотока”, в различных мелких и незначительных повседневных эпизодах, таких, как мечтания (или фантазии), напевание, посвистывание и т. п. Чиксентмихали просил испытуемых в течение дня подавлять такого рода эпизодические активности и обнаружил, что депривация “потока” делала людей усталыми и утомленными, усиливала головные боли и раздражительность, мешала расслаблению и сосредоточению. Повседневная рутинная деятельность становилась человеку в тягость, а спонтанная творческая активность уменьшалась.

И здесь важно провести очень ясную разделительную черту между вдохновением и азартом. Неконтролируемый азарт – это то, что отличает подлинную игру от не подлинной. «Азарт – это состояние обостренного ожидания подарка судьбы. Состояние азарта может быть сколь угодно деятельным, но от этого не перестает быть ожиданием. Деятельность в состоянии азарта – это бег на месте. В этом принципиальное различие азарта и вдохновения, в котором ожидание ударов судьбы вырастает в творение судьбы. Действие в состоянии азарта – это лишь оправа ожидания. Наиболее ярко это проявляется в азартных играх. В их пространстве человек действует, не владея исходом действия. Ему кажется, что он проник к таинственному источнику удачи, ибо отказался от гордыни своего Эго и отдался потоку судьбы. Но на самом деле он зацикливается на своем Эго и утрачивает судьбу. (…) С другой стороны, не в состоянии выдержать риск, сопровождающий азартные игры, человек заменяет азарт игры азартом созерцания игры. Это объясняет массовое увлечение спортивными зрелищами. Созерцающий спортивную игру, не вынужден платить риском. Но за отсутствие риска тоже нужно платить. Человек утрачивает возможность своей игры. Ему остается лишь болезненно переживать за исход чужой игры. Человек становиться болельщиком (или зрителем). Если же ему хочется игрушечного риска – он может заключать пари на победителя. Игра всегда сопровождает азарт и всегда нуждается в азарте. Азарт – это эрекция игры. Однако присутствие азарта в игре сверх определенной меры превращает игру в охоту. В огне чрезмерного азарта игра и охота начинают плавиться и проникают друг в друга. Охота становится откровенной игрой, игра – скрытой охотой. Играющая охота и охотящаяся игра оскаливаются в человеческом бытии. Их взаимопроникновение глубоко неслучайны, ибо сам азарт – это состояние охоты за удачей. Это роднит азарт со страстью, которая тоже есть состояние охоты, и в то же время разделяет с ней страсть – охоту за конкретным субъектом или успехом. Чрезмерный (неподконтрольный) азарт – это бессознательное стремление покинуть обыденность, оставаясь в обыденности. Это азарт, замкнутый на себя. Если человек пытается покинуть обыденность, не совершая духовного усилия, азарт почти всегда замыкается на себя, становится болезненно самодостаточным. Неизменно сопровождая игру, такой азарт насыщает ее хаосом. Поэтому в обыденности слово “игра” наполнено бессознательным презрением и противостоит словам “жизнь”, “разум”, “мудрость”. Чрезмерный азарт – это отрицание свободы, наркотическая зависимость от удачи, приходящей извне. Подлинная игра, где игрок не только подчиняется правилам, но и творит их, всегда наполняет свободой. Поэтому чрезмерный азарт и игра являются противоположностями. Если же они соединяются, игра меняет свою природу. Она становится действом, в котором игрок начинает расправляться с конкурентами – охотой на “чужих”. И тогда приобретает смертельный характер. Именно смертельный характер игры гипнотически завораживает мужчин и женщин определенного типа. И их достаточно много – об этом свидетельствует широкое распространение на рубеже тысячелетий компьютерных игр, в которых нужно с “риском для жизни” уничтожать разнообразного противника, т. н. “стрелялок”, “мочилок”, “бродилок”. В эпоху уснувшего героизма возникновение таких игр неизбежно. Человек вырывается из рационально расчерченной обыденности в иррациональность подземелий и ландшафтов кошмарных планет. Наполненное адреналином тело сидит у монитора, а дух, стиснутый до размеров руки с пистолетом, путешествует по лабиринтам, встречаясь с монстрами, рожденными подсознанием создателя игр. Итак, только наполняясь творчеством и покидая обыденность, человек удерживается в полноте. Он освобождается от разрушительной силы азарта и открывается подлинной Игре». (Н.Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии»., Киев., Ника-Центр., Москва., Институт общегуманитарных исследований., 2002).

Формула Антонена Арто. «Ритуал Пейотля у индейцев племени тараумара» (Vad Vad pages. Литературное обозрение»).

Шри Двайпаяна Вьяса. Шримад-Бхагаватам. «Неизреченная песнь Безусловной Красоты.»

См. Приложение. Медитация на Повелителя Игры. Интересно также обратиться к книге Вина Венгера «Гений взаймы» (Минск. Издат. «Белый Медведь» 2002). В ней он советует, подобно первобытным шаманам, «примерять на себя голову» своего любимого гения, «…того, чей дух и сознание производят на нас наибольшее впечатление». Венгер предлагает несколько вариантов слияния с гением: Представьте, например, что перед вами стоит Вильям Шекспир. Он стоит к вам спиной на расстоянии вытянутой руки. «Медленно подойдите к нему и растворитесь в его облике или, осторожно приподняв его голову за уши, наденьте ее на себя как шлем, а затем облекитесь в его тело как в водолазный костюм. Приноровитесь к телу Шекспира. Привыкните к его глазам, чтобы видеть так, как видит он. Синхронизируйте свои уши с его ушами, чтобы слышать, как он. Теперь взгляните на мир глазами величайшего писателя всех времен. Вы сразу почувствуете разницу в восприятии некоторых вещей. Опишите эту разницу с точки зрения Шекспира…» Затем Венгер предлагает взять в руки блокнот и в подробностях описать все, что вы видите, слышите, нюхаете, пробуете на вкус, до чего дотрагиваетесь в роли Шекспира.

Алмазный Путь Тибетского Буддизма (Ваджраяна) – последовательные методы быстрой трансформации, основанные на мотивации и философии Великого Пути (Махаяна). Они несут передачу свода поучений об истинной природе Ума и сосредоточивают в себе энергию просветленного сознания, поднявшегося над иллюзией «эго». Вершиной Алмазного Пути является учение о Махамудре, что переводится как Великий знак. Я имею к этой традиции непосредственное отношение, через связь с живым учителем в линии передачи, XVII Гьялвой Кармапой.

Дзогчен (rdzogs chen), Великое совершенство – наивысшее, самое глубокое учение Будды Шакьямуни. Его санскритское название – атийога, или махасандхи. Из девяти йог это девятая, высшая йога, завершающая колесница. Основой этой традиции является Прямое Введение в недвойственное состояние. Считается, что о дзогчене нельзя сказать, что он принадлежит к культуре какой-либо страны, но верно также, что эта традиция, передавалась через культуру Тибета, в частности, через таких учителей, как Гараб Дордже (184 г. до н. э.), Лонченпа (1308-1363), Чжанчуб Дордже (1926-1978) и современного учителя Чогьяла Намкая Норбу.

Леонардо да Винчи. Избранные произведения. (Минск – Москва. АСТ. 2000.)

И. Бурлаков «Homo Gamer. Психология компьютерных игр» (М. Независимая фирма «Класс». Библиотека психологии и психотерапии. Выпуск 86. 2000).

Антонен Арто (1896-1948) – французский поэт, драматург, актер и теоретик театра. В тридцатых годах выдвинул новаторскую теорию крюотического театра (Театра Жестокости).

В своем поэтически-созерцательном эссе «О явственных проявлениях судьбы личности» великий скептик Артур Шопенгауэр предлагает воспринимать Вселенную как «бескрайнее сновидение одного существа, где все персонажи сновидения также видят сны, так что все оказывается взаимосвязанным со всем прочим и пребывает в гармонии с ним». «Представление о нашей Вселенной – о ее небесных и подземных мирах и обо всем, что в ней, как о сновидении единственной сущности, где все пригрезившиеся персонажи тоже видят сны, околдовало цивилизацию Индии и определило ее форму. Известно множество изображений этого первичного сновидящего в облике бога Вишну, плывущего в Космическом Млечном Океане на свернувшейся кольцами змее бездны. (…) Нет никого, кто мог бы наблюдать за ним, никого, кто мог бы постичь его, никто не обладает знанием о нем, кроме него самого». Общеизвестна также более изощренная китайская история о том, как: «…Чжуан-чжоу приснилось, что он бабочка; он наслаждался от души и, проснувшись, не мог понять, то ли человеку снилось, что он был бабочкой, то ли бабочке снится, что она – человек». Здесь человек, в хитроумном стиле китайского трюизма, спит и видит во сне того, кто видит во сне его. Или, еще более древний источник, строки ацтекского поэта Айокуана Куэцпальцина: «Многие ли могут утверждать, что запредельная истина существует или не существует? Мы просто видим сон, мы просто восстаем от сна: и все это – словно во сне…» (Цитаты из книги: Джозеф Кэмпбелл «Мифический образ». М. Издат. «Act». 2002.)

Термин, заимствованный Карлом Юнгом из меланезийского словаря. Означает могущественную, надприродную силу, исходящую от сверхестественных существ, предметов, действий или событий. В юнгианской системе взглядов осознание архетипа мана-личности означает для мужчины окончательное освобождение от отца, для женщины – от матери. После того как это произошло, к индивиду впервые приходит настоящее ощущение собственной истинной личности.

Михаил Чехов «Об искусстве актера» (М. «Искусство». 1986).

Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

Цитата взята из книги: Джозеф Кемпбелл «Мифический образ» (М. Издат. «Act». 2002).

Термин Кена Уилбера, выведенный из терминологии Артура Кестлера, который заметил, что все сложные иерархии состоят из «холонов», или порядков возрастания целостности. Кестлер указал также, что «великая иерархия бытия» часто изображается в виде ряда концентрических кругов или сфер, или «гнезд в гнездах», и поэтому ее вернее назвать «Великое Гнездо Бытия». Таким образом, мир устроен холархически, он содержит области внутри областей. Как отмечает Уилбер, «…все великие мировые традиции мудрости, по существу, представляют собой вариации вечной философии, Великой Холархии Бытия». (Кен Уилбер «Око Духа». М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002.)

Роберто Каплан «Сознательное зрение» (Издат. «София» 2003).

Самость – термин К.Г.Юнга, означает некий глобальный архетип, который вбирает в себя все остальные, т. е. квинтэссенция всех архетипов, организующее и объединяющее начало, придающее жизни человека направление и смысл. Считается, что это одновременно первоначальность, источник человека и его конечная цель, кульминационная точка его роста, то есть его реализация и осуществление. В интеллектуальном отношении Самость является не чем иным, как психологическим концептом, ментальной конструкцией, предназначенной для выражения непознаваемой сущности, которую мы не можем осмыслить как таковую, поскольку по определению она превосходит наши способности понимания. Ее вполне можно было бы также назвать «Бог в нас». Первоначала всей нашей психической жизни, кажется, неотрывно укореняются в этой точке, и все наши наиболее возвышенные и наиболее решающие акты направляются к ней. (Радмила Моаканин «Психология Юнга и Буддизм»., М.; СПб.: Фонд «Культурно-информационный центр “Панглосс”»; ИД «Коло», серия «Катарсис»).

Число π – (отношение длины окружности к диаметру) тысячи лет считалось мистическим, древние греки даже построили на нем целую религию. Обозначение числа π происходит от греческого слова perijerio (окружность). Впервые это обозначение использовал в 1706 году английский математик У. Джонс, но общепринятым оно стало после того, как его (начиная с 1736 года) стал систематически употреблять Леонард Эйлер. В конце XVIII века И. Ламберт и А. Лежандр установили, что π иррациональное число, а в 1882 году Ф. Лидерман доказал, что оно трансцендентное, т. е. не может удовлетворять никакому алгебраическому уравнению с целыми коэффициентами. На протяжении всего существования числа π, вплоть до наших дней, велась своеобразная «погоня» за десятичными знаками числа π. Леонардо Фибоначчи около 1220 года определил три первых точных десятичных знака числа π. В XVI веке Андриан Антонис определил 6 таких знаков. Франсуа Виет (подобно Архимеду), вычисляя периметры вписанного и описанного 322216-угольников, получил 9 точных десятичных знаков. Андриан Ван Ромен таким же способом получил 15 десятичных знаков, вычисляя периметры 1073741824-угольников. Лудольф Ван Келен, вычисляя периметры 32512254720-угольников, получил 20 точных десятичных знаков. Авраам Шарп получил 72 точных десятичных знака числа π. В 1844 году З. Дазе вычисляет 200 знаков после запятой числа π, в 1847 году Т.Клаузен получает 248 знаков, в 1853 Рихтер вычисляет 330 знаков, в том же 1853 году 440 знаков получает З. Дазе и в этом же году У. Шенкс получает 513 знаков. На данный момент число π известно с точностью до 500 млрд. знаков, в которых так и не найдены какие-либо повторения. И, если верить работе американского физика Дэвида Бейли (David Bailey), таких повторений не будет найдено никогда. Одним словом доказать, что π – нормальное число, никто пока не сумел и, судя по всему, не сумеет доказать уже никогда, т. к. с точки зрения расчетов Бейли, числа в π подчиняются теории хаоса, а значит случайны. По словам физика, доказательство того, что π – случайно и никогда не повторяет самое себя, нужно отнюдь не ради очередного математического курьеза: «…это важное научное достижение, – говорит он, – на котором могут быть основаны такие чисто практические вещи, как, создание невзламываемых шифров, например».

Вадим Косогоров, из доклада на конференции посвященной Дню рождения числа π, 14 марта 2004 года в Абу-Даби. (Internet): «14 марта весь математический мир в очередной (в 412!) раз отметил День рождения числа π. Как известно, оно является иррациональным трансцендентным числом, цифровое представление которого является бесконечной непериодической десятичной дробью – 3,141592653589793238462643… и так до бесконечности. В цифрах после запятой нет цикличности и системы, то есть в десятичном разложении π присутствует любая последовательность цифр, какую только можно себе представить (включая очень редко встречающуюся в математике последовательность из миллиона нетривиальных нулей, предсказанную немецким математиком Бернгардтом Риманом еще в 1859-ом). Это значит, что в π, в закодированном виде, содержатся все написанные и ненаписанные книги, и вообще любая информация, которая существует (именно поэтому вычисления японского профессора Ясумаса Канада, который недавно определил число π до 12411-триллионного знака после запятой, были тут же засекречены – с таким объемом данных не составляет труда воссоздать содержание любого секретного документа, напечатанного до 1956 года, правда этих данных недостаточно для определения местонахождения любого человека, для этого необходимо как минимум 236734-триллионов знаков после запятой, – предполагают, что такие работы сейчас ведутся в Пентагоне). Через число π может быть определена константа золотой пропорции (f=1,618…), именно поэтому число π встречается не только в геометрии, но и в теории относительности, квантовой механике, ядерной физике и т. д. Более того – сообщение о том, что в недавно расшифрованном ДНК человека число π отвечает за саму структуру ДНК (достаточно сложную, надо отметить), произвело эффект разорвавшейся бомбы! Позволю себе процитировать доктора Чарльза Кэнтора, под руководством которого ДНК и было расшифровано: “Такое впечатление, что мы подошли к разгадке некоей фундаментальной задачки, которую нам подкинуло мироздание. Число π – повсюду, оно контролирует все известные нам процессы, оставаясь при этом неизменным!” (…) Норвежский математик Нильс Хенрик Абель в феврале 1829-ого писал своей матери: “Я получил подтверждения того, что одно из чисел – разумно. Я говорил с ним! Но меня пугает, что я не могу определить, что это за число. Но может быть это и к лучшему. Число предупредило меня, что я буду наказан, если Оно будет раскрыто.” Итальянский математик Селла Квитино тоже несколько лет, как он сам туманно выражался, “…поддерживал связь с одной милой цифрой”. Цифра, по словам Квитино, который уже тогда лежал в психиатрической лечебнице, “…обещала сказать свое имя в день своего рождения”. Мог ли Квитино настолько лишиться разума, чтобы называть число π цифрой, или он так путал врачей? Неясно, но 14 марта 1827-го года Квитино не стало. (…) Далее – каким образом число вообще может быть разумным? Человеческий мозг содержит 100 млрд. нейронов, число знаков π после запятой вообще стремится к бесконечности, в общем, по формальным признакам оно может быть разумным. Но ведь если верить работе американского физика Дэвида Бейли последовательность десятичных знаков в π подчиняется теории хаоса, грубо говоря, число π это и есть хаос в его первозданном виде. Может ли хаос быть разумным? Конечно! Точно так же, как и вакуум, при его кажущейся пустоте, как известно, отнюдь не пуст. Приведенные выше примеры показывают, что разумное число так же нарочно персонифицируется, общаясь с учеными как некая сверхличность. Но если так, приходило ли число π в наш мир, в облике обычного человека? И в какой личности π персонифицировано сегодня – неясно, но для того, что бы увидеть значение этого числа для нашего мира, не нужно быть математиком: π проявляется во всем, что нас окружает. И это, кстати, очень свойственно любому разумному существу, каковым, без сомнения, является π!»

Знаменитое выражение Альберта Эйнштейна.

Йоганн Вольфганг фон Гете. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

Нуминозность – от лат. «numen» – «воля богов», «могущество богов», «божество». Нуминозное – означает присутствие богов, знак высшей силы, даваемый человеку посредством чего-то действительного. Удачным эквивалентом слова «нуминозный» является русское слово «чудесное» («чудо», «диво»). Термин, предложенный Рудольфом Отто (в его книге «Священное» (1917). Изд. «Мир». 1999. Псков) для обозначения невыразимого, таинственного, пугающего, чуждого – качеств, присущих лишь божественному при его непосредственном переживании.

Людвиг Ван Бетховен. Симфония № 9 с заключительным хором на слова оды «К радости» Шиллера, ре минор, ор. 125.

Карл Орф (1895-1982) – выдающийся немецкий композитор, вошедший в историю как смелый реформатор традиционных жанров. Своей главной задачей композитор считал создание новых сценических форм. Эксперименты и поиски привели его к современному драматическому театру, а также к мистериям, карнавальным представлениям, народному уличному театру, итальянской комедии масок. «Кармина Бурана» – Бойернские песни (таков перевод слов «Carmina Burana») – является памятником светского искусства Эпохи Возрождения. Рукописный сборник, заинтересовавший Карла Орфа, был составлен в XIII столетии, а найден в начале XIX века в Баварском монастыре. В основном это стихи странствующих поэтов-музыкантов, так называемых ваганов, голиардов, миннезингеров.

Гермес Трисмегист – легендарный мудрец (трижды величайший). Считается, что его учение содержит в себе религиозно-философские откровения, раскрывающие все загадки мира. Легендарный автор семи греческих трактатов, составляющих основное ядро «Герметического корпуса» (Corpus Hermeticum), включающего известную «Изумрудную Скрижаль». Все они написаны в традиционной форме диалогов между учителем и учеником. В первом, который называется «Поимандрес», описывается сотворение мира, явленное одному из учеников в видении. В этом состоянии ученик «был свидетелем» того, как свет и тьма слились в единой точке, откуда раздалось «священное Слово». Это, по его мнению, был голос Света: «Тот свет… есмь Я, всеобъемлющий Разум, первый Бог… и Слово, которое исходит от Света, есть Сын Божий». (Пол Роланд «Откровения: мудрость веков» М. Издат. Дом «Ниола-Пресс», 2000). Так, сутью «Герметического корпуса» является утверждение, что единство является фундаментальным принципом всех вещей. Мироздание возникает из единой точки и оживляется одной жизненной силой. «Кровь общая течет по жилам всей Вселенной» (Александр Чижевский).

Джордано Бруно (1548 – 1600) – итальянский астроном и философ. Его пантеистические воззрения, включавшие, наряду с другими «ересями», почтительное отношение к египетским божествам, навлекли на него гнев святой инквизиции. После посещения Женевы и Парижа он жил в Англии в 1583 – 1585 годах, где написал большинство своих выдающихся работ. В 1593 году был арестован инквизицией и сожжен на костре 17 февраля 1600 года в Венеции.

Питер Брейгель (точнее Брегел), Старший, или «Мужицкий», или просто Клоун Питер (жил примерно с 1525 по 1569 г.) – нидерландский живописец. Считается одним из основателей фламандского и голландского реалистического искусства. В творчестве этого бесспорного гения сложно переплелись юмор и трагизм, тонкая лиричность и острый фантастический гротеск, обилие причудливых деталей и тяга к эпическому размаху, к широким синтетическим картинам мира. С годами от символически-нравоучительных рисунков, изобилующих фантастическими персонажами в духе Босха, от дробных по композиции и резких по цвету полотен («Битва Масленицы и Поста», 1559, «Несение креста», 1564) художник переходит к обобщенным картинам крестьянской жизни и пейзажам, отмеченным мощной реалистической выразительностью образов.

Алистер Кроули – один из самых «трудных детей» европейского оккультизма, будучи объявленным «персоной нон грата» в большинстве европейских стран, это имя до сих пор окружено ореолом мрачных легенд и дурной славы. Считается также, что Кроули во многом обогнал свое время, и истинный смысл его идей становится понятен только сейчас – в эпоху телевидения, компьютеров и психоделических препаратов, когда жесткая грань между желаемым и действительным оказывается все более размытой, а число пленников «отдельных реальностей» растет день ото дня.

Никола Тесла (Nikola Tesla) – т. н. гений, бьющий через край! Экстраординарный изобретатель конца 19 начала 20-го веков, изобретения которого опередили как свое, так и сегодняшнее время! Man out the time – человек вне времени и пространства! Если из его более чем 1000 открытий в области естественных наук выбрать только шесть, имеющих судьбоносное значение для человечества, то это будут: 1) овладение синтезом холодной плазмы в свободном пространстве (т. е. получение шаровых молний – как синтеза структурных элементов материи и эфира); 2) сверхпроводимость искусственных и естественных сред (беспроволочный перенос энергии на любые расстояния); 3) искровой СВЧ-осциллятор с резонансным трансформатором волн. Он первый научился генерировать поля, непосредственно интерферирующие с электромагнитным полем мозга человека и изменяющие природу мозговых колебаний, что в чувственном плане приводило к разным эмоциям, изменениям в сознании, творческим импульсам, сверхвосприятию, вплоть до сверхпознания; 4) волновые процессы в ионосфере планеты Земля; 5) динамическая природа гравитации; 6) его персональная электромагнитная теория, и т. д. и т. п. Но самое главное, что прямо сейчас можно извлечь полезного из этой жизни, так это, конечно же – истоки понимания того, как работает мозг гения: «Когда мой мозг создает зрительные образы, я как бы изменяю обычное направление нервного импульса на противоположное, т. е. посылаю изображение на сетчатку глаза не извне, но изнутри. Перевожу абстрактные понятия во внутренне зримые образы, даю им геометрическую интерпретацию, и затем формообразую их в рабочие модели для аппаратурного воплощения. Когда же такой аппарат изготавливается, ни разу не случилось, чтобы это изобретение не срабатывало в качестве абсолютно точного физического прототипа».

Другпа Кюнлег – один из самых известных тибетских поэтов и учителей безумной мудрости. («The Divine Madman». The sublime life and songs of Drugpa Kunley. Rider. London. 1980.)

Хуан Фань-чо (конец XVIII – начало XIX в.) – один из основателей и патриархов китайской театральной традиции. На основе взглядов буддийской школы Чань развил поразительной глубины учение о мастерстве актера. Дата написания оригинала текста неизвестна. «Известно только, что в период правления цинских императоров Цянь-луна и Цзя-цина (т. е. между 1736-1821 гг.) жил почтенный актер по имени Хуан Фань-чо. Он обобщил опыт всей своей жизни и написал книгу, назвав ее «Мин синь цзянь» (“Зеркало просветленного духа”)». Позже его друг Чжуан Чжао-куй внес некоторые уточнения, после чего книга получила название «Ли юань юань» (“Истоки Грушевого сада”). Впоследствии книга попала в руки учеников Хуан Фань-чо – Хуана Юй Вэй-ченя и Гун Хуй-фэна, и каждый привнес в нее крупицу собственного опыта и размышлений о сути актерской профессии. В 1857 г. пожилой актер Чжень Хуэй-фан продает рукопись некоему Лу Шен-кую – актеру трупы «Три празднества», который, в свою очередь перепродает рукопись Мен-тао. К этому моменту в рукописи уже не достает нескольких страниц. В 1917 г. Мэн-тао собирает большую часть рукописных вариантов книги, сопоставляет их, редактирует, и впервые издает типографским способом. В начале 60-х годов двадцатого века китайский искусствовед У Син-лэй находит еще один рукописный вариант книги, подписанный именами других авторов, что порождает гипотезу, что автором текста является не Хуан Фань-чо, но Гун Жуй-фен и Юй Вэйчэн. Тем не менее, в «Собрании трактатов о китайской драме» автором текста числится именно Хуан Фань-чо – несмотря на причастность к работе над текстом многих других авторов. Сегодня книга подписывается так: Цинский Хуан Фань-чо и другие авторы. Среди театральных произведений прошлого, «Зеркало просветленного духа» – едва ли не единственное сочинение, посвященное главным образом вопросам исполнительского мастерства. Считается также, что главная заслуга Хуан Фань-чо в том, что он ввел актерское мастерство в круг эстетических проблем и тем самым возвысил его. С этого момента актер мог гордиться своим ремеслом. (С.А.Серова «”Зеркало просветленного духа” Хуань Фань-чо и эстетика китайского классического театра»., М. Издат., «Наука»., 1979).

Идзумо-но-Окуни (эра Эдо, приб. 1600 г.) – легендарная японская актриса-танцовщица. Славилась своим уникальным воздействием на зрителя, динамичным танцем и мощной, чувственной игрой. Носила католические четки, исполняла как женские так и мужские роли. Танцевала, приглашая зрителей на сцену, играла на трехструнном инструменте. Ее называли странной. Слово «странный» на тогдашнем диалекте Киото звучало как «кабуки». Считается, что именно от этого прозвища пошло название знаменитого театра. Считается также, что именно от Идзумо-но-Окуни идет традиция «хана-мити» – помоста через зрительный зал. «Хана-мити» в дословном переводе – дорога цветов, по которой на сцену выходят все главные персонажи пьесы. Такова традиция соединительного звена между сценой и зрительным залом.

Бхарата – легендарный автор индийской «науки» о театральном искусстве – «Бхарата Натьяшастра» (санскр. natyasastra – ученый свод, обобщающий достижения древнеиндийских теоретиков театра, ок. 3–4 вв.) Имя Бхарата – означает «актер», мастер, владеющий всеми секретами театрального искусства. Считается также, что это был мифологический персонаж, наделенный Брахмой уникальной сверхспособностью укрощать демонические силы, мешающие ясному пониманию сути театрального искусства.

Кацу Оно, или Оно Кадзо (Kazuo Ohno) – вместе с Тацуми Хиджикато (T. Hijikato) является основателем традиции БУТО.

Рышард Чешляк (1937-1990) – один из ведущих актеров «Театра-лаборатории» Ежи Гротовского. «Когда я думаю о Рышарде Чешляке, я думаю об актере творящем. Мне кажется, что он был самим воплощением актера творящего в том самом смысле, в каком великий поэт творит стихи, а великий Ван Гог творил картины.» (Ежи Гротовский, «От бедного театра к искусству-проводнику»., ст. «Стойкий принц Рышарда Чешляка» М. «Артист. Режиссер. Театр» 2003). Основные роли: Бенволио в «Трагической истории доктора Фауста» Марло; Дон Фернандо в «Стойком принце» Кальдерона; Темный в «Апокалипсисе».

Питер О’тулл – один из самых талантливых и экстравагантных актеров лондонской сцены. Его блистательно-фанатичные, впрочем, как и все, что он делал, мемуары начинаются с фразы: «Я никогда не хотел стать заурядным обывателем; это мое право – таковым не стать, если смогу…»

Соломон Михайлович Михоэлс (1890-1948) – выдающийся актер, режиссер, художник-новатор. С 1929 художественный руководитель Московского государственного еврейского камерного театра. Среди актерских работ Михоэлса наиболее известен Король Лир и Тевье-молочник. Как актеру и режиссеру, Михоэлсу была свойственна способность метафорического мышления. Мастер жеста и слова, Михоэлс обладал выразительной, почти скульптурной пластичностью, придававшей черты театральности даже бытовым персонажам. В своих теоретических статьях и лекциях об искусстве актера, защищал «…театр страстной философской мысли, яркой и смелой образности». В годы Великой Отечественной войны возглавлял Еврейский антифашистский комитет. В 1946 году удостоен Государственной премии СССР. В 1948 году убит в г. Минске в результате покушения, организованного Министерством госбезопасности СССР.

Этот феномен известен в психологии как «эффект Райкова». Он называется «искусственное перевоплощение». Владимир Райков использовал в своих экспериментах метод глубокого гипноза с целью убедить человека, что он физически стал одним из известных гениев. В своих гипнотических опытах он перевоплощал людей, например, в Рембрандта, и у них необычайно быстро проявлялись способности к рисованию. Известно также, что множество гениальных людей примеряли на себя маски гениев прошлого, используя тем самым технику символического заимствования чужих индивидуальностей. О силе этого уникального феномена пишут также Брюстер Гризелин в «Творческом процессе», Артур Кестлер в «Акте творчества», Жак Адамар в «Психологии созидания в математике», Джин Хьюстон в «Человек возможный» (М. Издат. «Старклайт» 2004). См. также главу «Золотая Гирлянда Мастеров Вдохновения».

Брендинг – торговая марка, или бренд, визитная карточка товара. Cоздание «работающего» бренда – является довольно сложным комплексом маркетинговых действий, включающим такие важные компоненты как исследования рынка, непосредственная разработка и создание бренда, его запуск и жизненный цикл. От того, насколько удачным окажется, например, название бренда, во многом зависит объем продаж, а в конечном счете и финансовый успех рекламной кампании. Для более точного попадания в цель и достижения коммерческого успеха определяют также целевую аудиторию, по которой будет нанесен точечный удар. По названию (имени) бренда потребитель товара будет первоначально судить о качестве и привлекательности продукта или услуги, а в случае успешного знакомства безошибочно отыскивать его среди сотен тысяч других на полках магазинов и в прайс-листах различных компаний. «Пришло время отношений и ценностей. Уже сегодня они ставят с ног на голову старые модели. Бренды становятся религиями, а люди, являющиеся воплощением собственных брендов, сами становятся религиями» (Йеспер Кунде «Корпоративная религия» Стокгольмская Школа Экономики. 2004 г.)

Слово «архетип» происходит от двух греческих слов: arche – «начало» и typos – «образ». Термин принадлежит Карлу Юнгу. Он означает мифическую размеренность, место изначального переживания, в котором универсальные образцы или мотивы, представляющие собой основное содержание всех религий, мифологий, легенд, сказок находят свое пристанище. У людей они проявляются в форме снов, мифоф, видений и фантазий. Архетипический комплекс, с точки зрения Юнга, есть порождение нашей коллективной истории.

Означает наличие в каждом индивиде безличного психического царства, соединяющего в себе весь опыт прошлых поколений: «…истинная история духа хранится не в томах и не в памяти, но в организме каждой личности».

Евангелие от Фомы.

Пико делла Мирандола «Речь о достоинстве человека». (Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек).

Алистер Кроули «ТАРО» (Минск. Литератор. 2000).

Тринле Гьямцо. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

Из интервью Рам Дасса, взятое Робертом Форте и Ниной Грабой. («Тимоти Лири. Искушение будущим»., М., издат. «Ультра. Култура»., 2004). Рам Дасс (Ричард Алперт) – автор многочисленных книг, наиболее известна «Психоделический опыт» (в соавторстве с Тимоти Лири и Ральфом Мецнером), «Будь здесь», «Это только танец», «Зерно на мельницу». В 1960-1963 годах, будучи приглашенным преподавать на педагогический факультет Гарвардского Университета, стал одним из основателей Международной федерации внутренней свободы и Лиги духовных открытий.

И.А. Воронов «Секретные боевые искусства Китая» (B&K. 2001).

Трудно не согласиться с тем, что успешность или неуспешность наших действий определяют тончайшие нюансы наших внутренних состояний. Поэтому «…важно делать ставку не на действия, а на состояния, на внутренние образы. Именно внутренние образы являются наиболее полным отражением реальной действительности и гарантией успеха нашей деятельности». (Васильев С.А. «Реальная виртуальность». Приозерск. 2001.)

Сальвадор Дали «50 магических секретов мастерства» (М. Издат. «Эксмо» 2002).

Роберт Окер. (Цитата по книге Ли Кэрролла и Джена Тоубера «Дети индиго»., М. Издат «София» 2001).

Тотем – нуминозное, надличностное духовное сообщество или существо, воплощение творческого духа, фокус идей, род, то, что наделено маной, и к чему следует подходить с предельной торжественностью. В грубом стиле тотем – это «небо», оплот определенного закона и порядка. Но это не небесное место, не обитель Бога. Это то, что символизирует традицию и обнимает весь священный и магический строй определенной группы людей, независимо от того, населено ли это «небо» определенными фигурами – духами, предками, тотемными животными, божествами и т. п. или является абстрактной «массой сил» и т. п. Ритуальное вступление в духовный мир родового тотема производится с помощью различных средств (например, маски), но независимо от способов инициаций цель одна – преодолеть границы личностного и привести к источнику, откуда посвящаемый берет свое существование.

Герман Гессе «Игра в бисер». Из сочинений Йозефа Кнехта. Перевод С. Апта. (М. Издат. «РАДУГА». 1984.)

Томмазо Сальвини (1829-1915) – величайший итальянский актер. В 16 лет уже играл в составе Королевской флорентийской труппы, затем играл в труппах Доменикони и Кольтеллини. В своих высказываниях неоднократно подчеркивал, что не принадлежит ни к какой школе в искусстве. И тем не менее считается, что его манеру игры определил один из ярчайших актеров того времени Густаво Модена, лозунги которого были крайне просты: «Делай как я!» и «Учитесь и работайте!» Своим учителем его называли также Ристори и Эрнесто Росси. Основными ролями в репертуаре Сальвини были Отелло, Гамлет и Король Лир. Их он не переставал играть даже в возрасте 74 лет. Известно, что даже власти оказывали почести этому легендарному актеру, монархи осыпали дорогими подарками, простые люди носили на руках, а актеры, чьи имена уже были овеяны славой, почитали его как своего Учителя.

Сара Бернар (1845 – 1923) – сценическое имя французской актрисы Розины Бернард. Блистала на сцене «Комеди Франсез» в Париже в трагических ролях, причем как мужских (Гамлет), так и женских (Корделия, Офелия и мн. др.). Считается совершенно уникальной актрисой, сумевшей прожить всю свою жизнь в расчете на эффект. Согласно легендам, Сара спала в гробу, была влюблена в скелет, летала на воздушном шаре и т. д. и т. п.

Этьен Декру – создатель современного театра пантомимы. По словам Жана-Луи Барро – «Великий «говорящий» мим». Начал в 1923-м году в школе «Вье Коломбьен» у Капо. В начале своей карьеры учил политиков искусству красноречия. Постепенно задался вопросом «…что останется, если удалить из театра все: авторский текст, режиссуру, костюм, декорации, свет?» И выяснил, что современные актеры находятся в довольно жалком и тотально растренированном состоянии. Это было исходной точкой. В дальнейшем, и на протяжении всей своей последующей жизни, он заново строит искусство актерской игры. По словам Марсо: «Возвращает актеру его дом». Одним из самых известных выражений Декру является манифестационный лозунг-призыв: «Голый человек на голой сцене». Известно, что Декру сделал блестящую карьеру в «разговорном» театре, но по его собственным словам, играл только ради денег, чтобы иметь возможность проводить свои исследования, и когда получил ее, сразу же ушел из «разговорного» театра и посвятил себя только пантомиме. Результатом 60-летней устремленности Декру стала особая «система взглядов», которую он разработал и систематизировал как «курс повышения квалификации» для профессиональных драматических артистов, как «сценический язык», владея которым актер может быть независимым и самодостаточным в своем искусстве.

Джон Малкович (Malkovich, John). Родился в 1953 в г. Бентон (шт. Иллинойс). Величайший актер и театральный новатор нашего времени. С детства мечтал стать биологом. С этой целью поступил в Чикагский университет на биологический факультет. Там увлекся театром и после окончания учебы вошел во вновь организованную театральную компанию «Степпенволф». Решающее влияние на его дальнейшую судьбу оказала встреча с актрисой Глен Хидли, в августе 82 года ставшей его женой. Она не только поддерживала в нем тягу к театру, но и подвигла на режиссуру. Несколько постановок Джона были признаны удачными. Как актер Джон Малкович был замечен в 84 году после того, как получил премию «Оби» за роль в спектакле С. Шепарда «Настоящий Запад». Спектакль привлек к нему внимание Дастина Хофмана, который выбрал Джона на роль невротического Бифа в пьесе А. Миллера «Смерть коммивояжера». Громкая слава пришла к актеру спустя четыре года, когда он снялся в картине «Опасные связи» (1988).

443 Том Хэнкс (Tom Hanks) – родился в 1956 году в Окленде (штат Калифорния). После развода родителей его воспитывал отец. После окончания школы Том поступил в Чабот-колледж, где и начал выступать на сцене в студенческих постановках, что в итоге кардинально изменило его жизнь. Хэнкс твердо решил стать актером и перевелся в Университет штата Калифорния в Сакраменто, на курс драматического искусства. Его работа в чеховском «Вишневом саде» произвела глубокое впечатление на режиссера Винсента Даулинга, который в 1977 году пригласил Хэнкса на «Шекспировский фестиваль Великих озер» в Кливленде (штат Огайо). Три сезона Хэнкс отыграл там (за роль в «Двух веронцах» он получил премию кливлендских критиков как лучший актер), потом состоялся его дебют в Нью-Йорке в театре «Риверсайд» – в роли Грумио в «Укрощении строптивой». Широкая публика увидела актера в комедии положений с переодеванием «Близкие приятели» (ABC, 1980-82). Известность Хэнкс приобрел после первой главной роли во «Всплеске» (1984), комедии Рона Ховарда о русалке, которую играла Дэрил Ханна.

Аль Пачино (Al Pacino) – настоящее имя: Альфред. Родился в 1940 году в Нью-Йорке. Там же учился в Высшей школе исполнительских искусств, в студии Чарлза Лоутона, в Актерской студии. Затем долгие годы работы во вне бродвейских театрах. И хотя многие его роли того периода были отмечены почетными премиями, ни славы, ни богатства сценическая деятельность ему не принесла. И вот, в 1972 г. режиссер Ф. Коппола приглашает на одну из двух главных ролей в фильме «Крестный отец» этого малоизвестного театрального актера. В правильности выбора сомневались руководители фирмы «Парамаунт», выражали опасения специалисты по вкусам публики. «Некрасив и непрезентабелен», – говорили они. Но постановщик упорствовал. И оказался прав.

Гордон Драйден и Джаннетт Вос, например, в своей книге «Революция в обучении», в контексте преобразования системы образования, говорят о некоем коллективном «банке талантов»: «…используйте для обучения 59 миллионов учителей и их учеников из разных стран мира. Сформируйте «ядро» это новой «Сети обучения» из 59 млн. учителей мира. Если верны соотношения, существующие в бизнесе, то 2 % этих учителей (1 180 000) уже являются новаторами, определяющими направление развития в обучении, а 13 % (7 670 000) – готовы первыми принять эти методы. Это невероятно мощная «база талантов», которая позволит активно обмениваться интерактивными моделями обучения». В методологическом контексте, можно найти примеры в системе Григория Грабового: «…Вы увидите те лица, которые создавали Мир до вас. Вы увидите те механизмы, которые создавали Мир до вас. Вы увидите Мир, который был до вас. И вы ощутите, что вы были всегда, и это ощущение перенесите в эти лица и этим ощущением создайте эти механизмы. И вы увидите, что все вокруг вас, искусственно воспроизведенное или природно созданное, что все это есть Создатель. Он олицетворил все в том, что вы видите. Ваше олицетворение – это и есть тот Мир, который создается. Так вы можете найти любую технологию духовного, интеллектуального, техногенного и какого хотите, но обязательно созидательного развития». (Григорий Грабовой «Методы концентрации». М. Издатель А.В.Калашников. 2003)

Известно, что Н.Тесла обладал крайне экстравагантными взглядами на природу реальности. Он искренне полагал, что ионосфера Земли управляет массовыми чувствами и мыслями, и с точки зрения современных теорий модулированных колебаний сверх-высоких и сверх-низких частот, технологии внушения мыслей и эмоций на расстоянии при помощи резонанса с электромагнитными передатчиками, а также возбуждение массовых эмоций у большого количества людей, включая гармоники коллективного бессознательного всего человечества более чем возможны! С 1936 года по 1942-ой Тесла является директором проекта «Радуга» – по технологии Стелс, в рамках которого проходит знаменитый Филадельфийский эксперимент. Тесла предвидит возможность человеческих жертв и всячески затягивает проведение эксперимента, неоднократно настаивает на переделке оборудования. Через десять месяцев после смерти Теслы американский военный флот проводит эксперимент по невидимости корабля для радаров. Для этого на эсминце «Элдридж» создают электромагнитный пузырь-экран, который отводит излучение радаров. В ходе эксперимента выявляется совершенно непредвиденный побочный эффект. Корабль становится невидим не только для радара, но и для невооруженного глаза. Свидетели уверяют также, что неожиданно увидели его в Норфолке, на удалении в сотни миль. Для задействованных в проекте людей эта телепортация становится катастрофой. И пока корабль перемещался из филадельфийской базы ВМС в Норфолк и обратно, члены судовой команды полностью потеряли ориентацию во времени и пространстве. По возвращении на базу они находились в состоянии неизбывного ужаса и могли передвигаться, только опираясь на стены. Остаток жизни, эти люди прожили в психиатрических клиниках. Проект «Радуга» естественно прикрыли, а результаты эксперимента были засекречены.

Гирлянду учителей, наставников Великого Делания (лат.). В дословном переводе – «Египетских жрецов».

Есть предположение, что этот отрывок принадлежит одному из самых древних источников по алхимии, «Tractatus aureus» («Золотой Трактат»), приписываемому Гермесу, а в средние века принимаемому даже как арабский источник. Текст не сохранился полностью, поэтому данное предположение опирается только на стилистическую схожесть. Комментируя этот отрывок, Юнг говорит о том, что алхимик видел психологическую структуру своего «opus» (работа (лат.), в алхимическом смысле – делание) как частицу в потоке т. н. линии преемственности: «В этом смысле подлинная тайна magisterium заключалась в соединении с невидимыми силами психе». К.Г. Юнг «Религиозные Идеи Алхимии» (Internet. Jungland.)

Людвиг Клаус (1892-1974) «Раса и душа». (Цитата из книги Романа Перина «Гипноз и мировоззрение». Спб. Издат. «ЛИО Редактор». 2002.)

Поле – современное название для невидимых огранизующих сил природы. Например, Душу Мира, anima mundi, сегодня называют «гравитационным полем». Известно также, что «…атом более чем на 99,9 % – пустое пространство, или, точнее, поле. Электроны, протоны, нейтроны – не просто частицы, а паттерны вибрации в пределах этих полей; как частицы же они занимают ничтожно малое пространство» Так, «…материя – это не какая-то отдельная, самостоятельная вещь; это нематериальные связи и отношения». (Мэтью Фокс, Руперт Шелдрейк «Физика ангелов»., Издат. дом «София» 2003.)

Традиция – линия передачи энергии, методов, принципов, взглядов, передаваемых из поколения в поколение. Считается, что нет более мощного явления, чем традиция, отдавшись потоку которой адепт очень легко преодолевает личностные ограничения в мастерстве владения тем или иным искусством. Известно также, что для сильной, пассионарной фигуры, прошедшей сквозь мощную дисциплинарную огранку в той или иной традиции, в определенный момент сама традиция становится постаментом или трамплином для собственного преодоления. Таким образом, вырастая в жестких, дисциплинарных рамках традиции и достигая за счет ее мощи неличностного проявления, адепт обретает способность изменять и корректировать течение самой традиции дальше. Что касается европейской театральной традиции, то ей, в отличие от восточной, пришлось неоднократно переживать т. н. «периоды разрыва», т. е. периоды, когда традиция не поддерживалась живыми держателями Линии преемственности. Например, известно, что за 1000 лет после крушения Римской империи в Европе не было построено ни одного театрального здания. Христианская церковь сурово осудила античный театр, назвав его рассадником разврата, и в 692 г. церковный собор наложил на него запрет. После этого события живая традиция игры сохранялась лишь стихийными стараниями бродячих комедиантов, менестрелей, сказочников, акробатов и прочими беззаконными носителями артистической потенции.

Николо Макиавелли (1469-1527) – итальянский политик, писатель, имя которого стало синонимом хитрого и циничного государственного деятеля. В своих наиболее известных произведениях, таких как «Государь» (1513) и «Дискурсы» (1531) он виртуозно обыгрывает различные варианты управления людьми, не исключая также и аморальные средства для достижения цели, демонстрируя тем самым невероятную изощренность ума и высочайший уровень профессиональной оснащенности, результатом чего является преимущественное положение в игре на политической сцене. Тем не менее, среди его наставлений можно найти следущее: «Изучайте поступки великих людей, чтобы понять их поведение, исследуйте причины их побед и поражений, чтобы повторять первые и избегать последних. (…) Поступайте так, как поступали великие». Вот, также одна из форм его медитации, описанная им самим: «Я представляю, что снимаю повседневные одежды, грязные и пыльные, и облачаюсь в царственные наряды. Одевшись достойно, я вхожу в древние дворцы людей античности, где меня тепло принимают. Я не стыжусь разговаривать с ними и спрашивать о причинах их поступков, а они в силу своей человечности охотно отвечают мне. Может пролететь четыре часа, а я не чувствую усталости. Я забываю о своих бедах; меня не страшит ни бедность, ни смерть. Я всецело отдаю себя им. И поскольку Данте говорил, что не может быть понимания без сохранения того, что было понято, я записываю на бумаге их основные мысли.» (Майкл Дж. Гегб «Откройте в себе Гения» Минск. Издат. «ПОПУРРИ» 2003.)

О теореме Белла. Энциклопедия ХХ век. (Издательство «Монарх». 2001.)

Исидор Огюст Мари Франсуа Ксавье Конт (1798–1857) – французский философ, основатель позитивизма и социологии. Главные идеи Конта изложены в его шеститомном шедевре «Курс позитивной философии» и четырехтомной «Системе позитивной политики». Эти произведения, считаются одними из самых путаных работ в истории философии. Наиболее известная теория Конта – это знаменитый «закон трех стадий», применимый, согласно Конту, к истории цивилизации, индивидов и каждой из наук. Для первой, или теологической, стадии характерен фетишизм: все происходящее объясняется действием сверхъестественных сил, богов и духов. Вторая, или метафизическая, стадия является переходной, на место сверхъестественных агентов заступают в качестве причин абстрактные агенты, такие, как «идеи», «силы» и «последние сущности». На третьей, или позитивной, стадии – в которую, как полагал Конт, европейская цивилизация только начинает входить – разум убеждается в тщетности всякого исследования причин и сущностей. Человек принимается за наблюдение феноменов и формулировку дескриптивных законов (или координацию феноменов); его интересует не то, почему случаются вещи, но только то, как они происходят. Отличительным признаком позитивного знания является его способность делать успешные предсказания и в определенных границах создавать возможность управления ходом событий. Теологической стадии присуща вера в абсолютную власть и божественное право королей, она связана с общественным устройством милитаристского типа, в котором главенствует класс воинов. На метафизической стадии власть королей и священников заменяется правлением закона. Наконец, на позитивной стадии происходит развитие индустриального общества.

J. B. S. Haldane, «The Inequality of Man». (Pelican Editions. 1998.)

Примерно так же оно выглядит и в буддийских школах Алмазного пути, т. к. взято мной именно оттуда. Но есть смысл очень ясно отличать одно от другого. То, что предлагается мной имеет косвенное отношения к буддизму. И для получения точной информации о буддийских практиках, есть смысл обращаться к буддийским специалистам.

Текст молитвы составлен Тринле Гьямцо 13 октября 1989 года в Варшаве. (См. текст молитвы-призывания в третьей части книги: «Практика принятия прибежища» и «Молитва-призывание Повелитя Игры»).

Практическим и весьма полезным дополнением к этому упражнению является использование т. н. четок (25 бусин) одеваемых на ладошку, с помощью которых можно очень просто отсчитывать количество сделанных простираний. Счет является очень важным дисциплинирующим аспектом практики. Например, перед началом практики вы ставите себе задачу сделать 300 простираний, и обещаете не останавливаться, пока это количество не будет выполнено. Четыре круга на четках дают в сумме сотню и т. д.

Ошо – Бхагаван Шри Раджниш. (Цит. из книги: Пол Роланд «Откровения. Мудрость веков»., М. Издат. Дом «Ниола-Пресс», 2000.) Бхагаван Шри Раджниш (1931-1990) – скандально известный и, тем не менее, просветленный Мастер, не принадлежащий ни к одной из традиционных религий. Последователи называют его одной из самых выдающихся и революционных личностей, когда-либо рождавшихся на Земле; а раздраженные обыватели, политики и священники – «духовным террористом», «секс-гуру» и т. д. После просветления в возрасте 21 года много путешествовал по Индии, выступал с лекциями, вызывал на спор в публичных дискуссиях ортодоксальных религиозных лидеров, подвергая сомнению традиционные верования. В процессе своей работы затрагивал все аспекты развития человеческого сознания: от Чжуан Цзы, Гаутамы Будды и Иисуса Христа до Зигмунда Фрейда, Георгия Гурджиева и Рабиндраната Тагора: «Мое послание – не доктрина, не философия. Мое послание – это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть, и возродиться настолько обновленным, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать – значит идти на риск». Его огромная международная коммуна в Пуне (Индия) продолжает оставаться крупнейшим центром духовного роста в мире, привлекая ищущих со всего света, которые приезжают, чтобы принять участие в медитациях и творческих программах. Цитата из книги: Пол Роланд «Откровения. Мудрость веков» (М. Издат. Дом «Ниола-Пресс», 2000).

Бхайравананда «Мистерии Тантры. Мир Закатного Солнца» (Минск. Издатель В.П.Ильин., 2003).

«Концепция Потока» принадлежит легендарному Марку Чиксентмихали (Csikzentmihalyi). Она представляет собой полную самоотдачу своему делу, радостное чувство активности, своеобразное состояние вдохновения, восторга. Исследуя людей, которые получают удовольствие от самого процесса учебы или работы, изучая их переживания и ощущения в процессе интринсивно мотивированной деятельности, Чиксентмихали выделил следующие показатели процессуально-содержательной мотивации: 1) ощущение полной (умственной и физической) включенности в деятельность; 2) полная концентрация внимания, мыслей и чувств на деле; 3) ощущение того, что четко знаешь, как следует действовать в тот или иной момент работы, четкое осознание целей; 4) отсутствие боязни возможных ошибок и неудач; 5) потеря обычного чувства четкого осознания себя и своего окружения, как будто “растворение” в своем деле. То есть, по мнению автора концепции, ощущение “потока” вспыхивает в человеке тогда, когда он начинает получать удовольствие от самой деятельности (например, от решения математических задач, занятий спортом, написания стихотворений и т. д. и т. п.) Так, ощущение “потока” роднит деятельность с игрой, т. к. в игре наиболее ярко представлена радостная увлеченность действием.

Здесь имеется в виду не только восточный взгляд на природу вдохновения, заимствованный мной из древних текстов адептов дзен и чань-буддизма: японца Дзэами Мотокие, китайца Хуан Фань-чо, а также современного учителя тибетской традиции Карма Кагью, мастера медитации Тенга Ринпоче; но и великий Микеланджело и Людвиг Ван Бетховен интуитивно объясняли природу вдохновения как единство бесстрашия, радости и любви.

Ин-се – посредник трех модусов Бытия в онтопсихологии Антонио Менегетти. Эти три модуса следующие: 1) метафизическое, трансцендентное, или «Бытие как Бог» (зритель); 2) всеобщее, творческое, или «Бытие как универсальное соучастие во всех вещах» (актер); 3) индивидуальное, или «Бытие как соучастие во мне, существующем здесь и сейчас» (роль). (Антонио Менегетти «Психосоматика». М. Издат. ННБФ «Онтопсихология». 2003.) Антонио Менегетти – итальянский психолог, доктор философии, теологии и социологии. Основоположник Онтопсихологии, преподаваемой сегодня во многих государственных университетах мира. Вице-президент международной ассоциации Онтопсихологии, входящей в состав Экономического совета ООН.

Три Тела Будды (или три очищенных измерения). Проявляются в состоянии абсолютной реализации как Три-кайя. Дхармакайя соответствует состоянию Сущности, пустотности всех явлений. Самбхогакайя – это измерение творческой активности, игры в самоосвобождение. Нирманакайя – измерение непосредственного проявления формы, как чистой, так и нечистой (хотя там уже нет никаких следов двойственности). Три Тела в одном составляют Свабхарвикакайю – Измерение Истины.

Михаил Чехов «Об искусстве актера» (Искусство. 1986).

466 Ф.-Ж. Тальма «Reflexions sur la declamation» (Цит. из кн.: Любовь Гуревич «Творчество актера: О природе художественных переживаний актера на сцене». М. Издат. «ГИТИС». 2002). Известно, что, говоря об энергии и сильном чувстве в момент игры на сцене, Тальма уделяет огромное внимание технике, т. е. искусству управления этими чувствами играемого персонажа. «Таким образом, придавая первостепенную важность ярко выраженной эмоциональности в актере, Тальма требует от него и огромной работы, огромной техники, что Клерон называла «искусством»». Франсуа-Жозеф Тальма (1763–1826) – знаменитый французский актер, любимец Наполеона I. Играет сначала в Лондоне, затем в Париже; был особенно известен в трагических ролях. Его супруга, Шарлота Вангов (1771–1860) – также знаменитая в то время актриса.

Михаэль Майер «Primum movens» – «Первичный двигатель, который вращает колесо». (Цитата из кн.: Лючия Велицкая «Символы алхимического опуса». Спб. Издат. «Мэйнстрим». 2000.)

К.Г. Юнг отмечает, что идея циркулирующего «opus», или вращающейся тайной субстанции, находит выражение уже у Комариоса (архипастыря, обучавшего божественному искусству Клеопатру), который говорит о «таинстве бури» в образе действия колеса. Возможно, отмечает Юнг далее, мистические рассуждения Зосимы родились именно отсюда: «природа совершенствуется и становится подобной вихрю». Итак, заключает Юнг, «…трансформирующая субстанция – это аналогия вращающейся Вселенной, макрокосма, или отражение его, впечатанное в сердце материи. С точки зрения психологии, это проблема вращающихся небес, отражающихся в бессознательном, imago mundi (образ мира, лат.), который проецируется алхимиком в свою собственную prima materia».

Термины Гэри Зукава, («Обитель души»., СПб., издат. «Монтный двор»., 2002).

И.Е. Клименчук «Основы естествознания XXI века» (М. 1998).

И. Гарин «Воскрешение духа». (Издат. «Терра» М. 1992.) Речь в этой цитате идет о Джеймсе Джойсе и его признанных пророческими произведениях «Улисс» и «Приговор». В истории современной медицины, одной из самых ранних изложений универсальной формулы «этапа борьбы», предвосхищающего непосредственное «Озарение», является формулировка Роберта М. Йеркса и Джона Д. Додсона – двух видных ученых начала XX века. Их исследования доказали, что повышение стресса влечет за собой улучшение физической формы и повышение эффективности труда. Другими словами, чтобы достичь максимальной продуктивности, нам необходимы напряженный период накопления и аналитическая оценка своих действий на любом подготовительном этапе любого проекта». И когда интенсивность воображения становится нестерпимой, тогда «…Корнелий Агрипа в пятнадцатом веке гласит о двадцатом, евангелисты пишут Евангелие, Рыбак Духовный пишет «О сообщении души и тела», а великие мистики в темноте своей вещают истину о грядущем». Однако, и это также важно знать, связь между стрессовым напряжением и результативностью озарения существует лишь до определенного уровня. Эти же гарвардские ученые (Йеркс и Додсон) установили, что когда стресс становится чрезмерно сильным, физический мозг начинает быть неуправляемым, его продуктивность быстро идет на спад и форма начинает разрушаться с фантастической скоростью. Таким образом, «…люди, стремящиеся “включить” в себе механизм Озарения, должны освоить этот принцип точно так же, как и любую другую новую концепцию» (Герберт Бенсон и Уильям Проктор «Как стать Гением. Аутотренинг творческого потенциала»., М., Издат. «Эксмо»., 2004). Известно, что «…целый ряд научных исследований, проведенных на сегодняшний день, свидетельствует о том, что духовный опыт, основанный на глубокой вере и религиозной дисциплине, в том числе – медитации, созерцании, молитве и регулярной практике участия в молитвенных собраниях, может послужить пусковым импульсом для включения специфических биологических механизмов, аналогичных «второму дыханию» у бегунов, вдохновению у артистов и художников, предвидению у бизнессменов или откровению ученых. (…) Совершенно ясно, что разум, по всей вероятности, представляет собой некую “единую сущнось” или “единое сознание”, способное осуществлять высокосложные функции мышления и процессы интеграции». (Герберт Бенсон и Уильям Проктор «Как стать Гением»).

Цитата взяты из книги: В. Гирш «Гениальность и вырождение. Полемика с Ламброзо и Нордау. 1895 г.» (СПб., издат. «Потаенное»., 2005). Саверио Беттинелли (1718–1808) – писатель-космополит и один из самых крупных литературных критиков XVIII в. Друг, последователь и популяризатор Вольтера в Италии. Известно также, что Саверио Беттинелли был иезуитом.

Дмитрий Степанов «Использование принципов классической китайской стратегии в современном бизнесе» (Спб. Издат. «Крылов». 2002).

Антонен Арто «Чувственный атлетизм» (Издат. «Симпозиум». Спб. М. 2000). Здесь я хочу предложить вниманию всех интересующихся темой дыхания, замечательную книгу Нэнси Зи, оперной певицы и, в последствии, одной из самых авторитетных преподавательниц оперного вокала, – «Искусство дыхания» (Издат. «София» 2003). Ее система постановки голоса, получившая название «Ци И» основана на базовых принципах китайского Цигун. В ней она сравнила, обработала и соединила восточные и западные техники, создав прямой и краткий путь овладения искусством дыхания, который, по ее словам, можно сравнить с принципом обретения «внутренней силы» в Цигун.

«Красота и Мозг. Биологические аспекты эстетики». (Под редакцией И. Ренчлера, Б. Херцбергера, М. «Мир». 1995.)

Выражение Тимоти Лири (Тимоти Лири «История будущего». «Janus Books». 2000).

Герхард Х. Эггетсбергер «Сексуальная энергия. Ключ к здоровью и процветанию» (Спб. «Весь». 2000).

Там же.

Например, известны инновационные исследования группы Сары Лазар, которая провела серию опытов, с использованием функционального сканера MRI для исследования физиологического состояния мозга нескольких профессиональных медитаторов, (речь идет об адептах индийской монотеистической системы просветления – сикхах, в основе традиции которых лежит сочетание принципов ислама и индуизма). Интересно то, что по мере достижения глубокого успокоения мозга в целом изолированные отделы в нем, в особенности те, которые отвечают за функции внимания, ориентацию в пространстве и времени и общий «контроль», в частности – принятие решений и выбор фокуса концентрации ментальных усилий, становились чрезвычайно активными. Герберт Бенсон и Уильям Проктор в своей книге «Как стать Гением» называют это положение мозга – феноменом успокоительного возбуждения. Несмотря на то, что они могут показаться, на первый взгляд, достаточно противоречивыми, утверждают Бенсон и Проктор, однако на самом деле и покой сознания, и его высокая активность – являются естественными составляющими здорового состояния человеческого мозга. При наличии такой нейрофизиологической основы присутствие в процессе «творческого озарения» протекает естественно, открывая путь к опыту пиковых состояний. (Герберт Бенсон и Уильям Проктор «Как стать Гением. Аутотренинг творческого потенциала»., М., Издат. «Эксмо» 2004).

Mantak Chia & Douglas A. Arava «The Multiorgasmic man» (Harper. San Francisco. 1996).

Герхард Х. Эггетсбергер «Сексуальная энергия. Ключ к здоровью и процветанию» (Спб. «Весь» 2000).

Mantak Chia, Maneewan Chia, Douglas Abrams. «The Multiorgasmic couple» (Harper. San Francisco. 1998).

«Кундалини» – в классической литературе по йоге изображается в облике сверкающей, словно молния, богини, которая дремлет в нижней части живота, свернувшись змеиными кольцами. Цель йогина, практикующего эту практику, заключается в том, чтобы пробудить спящую энергию кундалини и заставить ее подняться вдоль позвоночника по специальным каналам к макушке головы.

Этот канал имеет очень древнюю традицию. Приведу, к примеру, знаменитый монолог Платона, который он произносит с марионеткой в руках: «Каждый из нас представляет одушевленный образ, рожденный по воле богов… Страсти, двигают нами, подобно множеству веревок, тянущих нас в разные стороны. Но здравый смысл учит нас повиноваться только одной, золотой веревке закона. Она одна обладает постоянной формой, между тем как остальные изменчивы. Разум, прекрасный сам по себе, был бы несостоятельным, если бы закон не придавал крепости золотой нити, предназначенной для управления другими». Многие кукловоды до сих пор называют нить, которая крепиться к макушке головы куклы, золотой. В Алхимии Игры, золотая нить, которая проходит сквозь центр тела артиста, ассоциируется с центральным каналом, который используется в таких практиках как Дыхание Мифа, или Дыхание Сверхмарионетки.

Иногда мне рассказывают о довольно экстравагантных переживаниях, когда медитаторы превращаются в саму букву π и пребывают в сознании единства с качествами Повелителя Игры в форме буквы. Это, несомненно, возможно. В любом случае, здесь нет никаких ограничений, важно только глубокое доверие к тому, что символ манифестирует качества Повелителя Игры.

См. главу «Силовое поле любви» (II часть.)

Сити-Пати – медитативная практика из буддийского компендиума, тибетской традиции Гелугпа. Основана на следующей легенде: двое влюбленных (мужчина и женщина) погрузились в медитацию настолько сильно, что забыли о времени. Когда же они вышли из медитации, то обнаружили, что их тела уже давно превратились в скелеты. Они возрадовались и принялись танцевать, аккомпанируя себе на ритуальных барабанчиках. На тханках (буддийских иконах) это изображается как безумный танец двух хохочущих скелетов. Традиция пляски скелетов наблюдается и в других традициях, например, «…в «Сатириконе» Петрония (глава «Пир Тримальхиона») пляшущие скелеты подаются на пиршественный стол и поют песню о смерти; актеры, изображающие этих «скелетов», в масках, а обеденный стол, этот предшественник подмостков, репрезентирует одновременно «страну умерших». Такая странная для нас связь маски и смерти, актера и маски, маски и кукольного мертвеца «порождена образом смерти как страны, населяемой умершими, которые то умирают, то воскресают, но в том и другом виде действуют и живут» (О.М. Фрейденберг). Куклы и кукольные мертвецы подаются к столу в гробу (см. Геродота) и у египтян – после пира. Из образа «персоны», – маски – рождается впоследствии понятие «особы», «личности», как бы противоречащее своему первоначальному, именно «безличному» характеру маски (per-sona/per-soma/per-sema)» (Александр Скидан «Критическая масса» гл. «Эфирная маска»).

См. главу «Тотальное Слово» (II часть.)

Паскаль Киньяр «Секс и страх» (М. Издат. «Текст». 2000).

В кельтской сакральной традиции аналогом трех миров Алхимии Игры являются: Аннун, Абред и Гвинвид. Здесь секрет единства трех миров раскрывается перед настойчивостью Парсифаля и Тельезина, сливаясь в образе священного Котла Грааля.

Здесь у Алхимии Игры много общего со «Спектральной психологией» Кена Уилбера. Например, различные школы психотерапии и самосовершенствования, по Уилберу, просто адресованы различным уровням и стадиям в «спектре сознания», спектре общечеловеческого опыта. Так, концепция «личностного роста» получает своеобразную «навигационную карту», на которой четко обозначены маршрут, характеристики проходимых стадий, конечная цель и общий смысл пути, отвечающий наиболее сокровенным исканиям человечества. Последним уровнем в Спектре Уилбера является т. н. «сознание единства», или абсолютное сознание. Здесь нет больше переживания границы между субъектом и объектом, познаваемым и познающим. Нет больше «свидетеля сущего», индивид осознает, что он – сам сущее. Это уровень, где окончательно исчезают иллюзорные по своей природе дуальности: прошлое и будущее, субъект и объект, жизнь и смерть.

С точки зрения ИГРЫ, артист должен уметь быстро и точно попадать в виртуальное «состояние играющего ребенка». Но это действительно возможно только при развитых и глубоко осознанных Внутренних Родителях. Союз мужского и женского, Божественный Гермафродит и есть, в символике ИГРЫ, – родители Виртуальной Позиции Ума.

Лама Оле Нидал «Каким все является» (Спб. Издат. «Алмазный путь. 1995).

Недавно Лоренс Домеш, ученый, изучающий действие мозговых волн во время глубокой медитации, доказал, что «…совместный резонанс миллионов клеток выводит сознание в иной фазовый режим. Концентрация внимания во время медитации организует нейрофизиологические процессы так, что они начинают действовать в режиме резонанса. Результатом является неограниченная осознанность». На языке нейрологии это означает, что «…чем большее количество нейронов действуют синхронно, тем более сложные и многочисленные задачи могут они выполнять. В «чудотворстве» количество нейронов, действующих в резонансе максимально». (Джин Хьюстон «Человек Возможный» М. Издат. «Старклайт» 2004).

Шанкара – индийский философ и ученый. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

Древнеиндийский афоризм. (Цитата из книги: Роджер Уолш «Основания духовности». М. «Академический проект». 2000.)

Мейстер Экхарт. (Цит. из книги: Леонардо Моле «Мистицизм». Н.Новгород. Изд. «Боярд». 1997.)

Роджер Уолш «Основания духовности» (М. Академический проект. 2000).

Артур Заджонг «Охота за светом: история близнецов – света и сознания» (Киев. Издт. «Орфей» 2003).

Йоган Вольфганг фон Гете. Дневники. Письма. (Полн. Собр. Соч. Издат. «Гелиос». 1987.)

Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

Интервью с хоккеистом А. Якушевым из книги Н. Носова «Виртуальная психология» (Москва. Аграф. 2000).

Николай Васильевич Демидов (1884-1953) – театральный педагог, режиссер, пытливый исследователь творческого процесса актера, один из соратников К.С. Станиславского и Вл. И. Немировича-Данченко.

Цит. Из книги Николая Демидова «Искусство актера в его настоящем и будущем». Вот она целиком: «Для жонглирования четырьмя шариками достаточно простого, хорошо собранного внимания. Но когда жонглируешь пятью и больше, то сознание уже не успевает следить, ты начинаешь воспринимать их как некий движущийся в воздухе живой организм. И руки, повинуясь не сознанию, а инстинкту, сами собой вступают в этот живой организм, в эту летающую систему шариков. Я не наблюдаю шариков со стороны, я вступаю с ними вместе в одну общую двужущуюся систему. Я живу их жизнью. Я действую как бы помимо своей воли: руки ловят и бросают сами, без моего рассудочного вмешательства. Как только я вмешиваюсь рассудком, в то же мгновенье система расстраивается и какой-нибудь из шариков оказывается на земле. До пяти шариков – обычная работа. А после – особенная… Что-то я в себе переключаю с одного на другое… Переключу, и – пускается в ход что-то еще. Оно и действует. (…) А иногда кажется, что сами шарики заставляют мои руки приноравливаться к ним и успевать за ними» (Николай Демидов «Творческое наследие»., СПб., издат. «Гиперион», 2004).

От английского слова sitter – сиделка, нянька. Человек, который наблюдает за процессом практики и, если это необходимо, включается во взаимодействие, помогая распаковать, вскрыть рвущийся наружу опыт.

Н. Носов «Виртуальная психология» (Москва. Аграф. 2000).

1) Власть создателя над Виртуальной Вселенной, которую он создал. 2) Независимость, т. е. возможность выходить за пределы реального мира, свобода от ограничивающих правил и законов. 3) Сила, т. е. способность избавляться от своей телесной оболочки, становясь при этом непобедимым, бессмертным.

Роберт Антон Уилсон «Психология Эволюции» («Janus books». 1999).

Монах Лука Пачоли (ок. 1445-1514) – итальянский математик; одной из заслуг которого была разработка теории геометрических пропорций. Главными трудами Пачоли являются книги «Divina Proportione» – «Божественная пропорция» (1503) с блестяще выполненными илюстрациями самого Леонардо да Винчи и «О сумме арифметики, геометрии, пропорциях и пропорциональности» (1449), своего рода энциклопедия, суммирующая все математические познания той эпохи. Обе книги являются восторженным гимном золотой пропорции. Будучи монахом, среди многих достоинств золотой пропорции, Пачелли акцентировал ее «божественную суть», т. е. выражение божественного триединства: Бог-Сын, Бог-Отец и Бог-Дух святой. Он настойчиво указывал на то, что малый отрезок есть олицетворение Бога-Сына, большой отрезок – Бога-Отца, а весь отрезок – Бога-Духа святого.

В ИГРЕ алхимическим прообразом Образа является т. н. Философский Камень алхимиков (лат. Lapis philosophorum) – символ состояния свободы и абсолютного совершенства. В разных текстах его качества описываются по-разному. Например, Дионисий Захарий и Филалет (выдающиеся алхимики-первопроходцы) выделяют три основных свойства Философского Камня: 1) его проявление превращает металлы в золото; 2) раскрывает потенциал драгоценных камней, воодушевляя при этом к творчеству и самосовершенствованию; 3) сохраняет и прибавляет здоровье, вылечивает от болезней и увечий, освобождает от всяческих ограничений. Жан де Ласниоро уверяет даже, что он способен воскрешать мертвых. Но Спербер идет еще дальше: «Наконец, он иллюминует тело, и тот, кто его имеет, видит как в зеркале все движения небесных светил, даже не глядя на небесный свод. Парацельс называет его Эликсиром Жизни (лат. liquor vitae), доведенной до совершенства «все-и-повсюду-взаимопроницаемости». Древнеарабский алхимик Мориенус говорит, что «…камень извлекается из нас: мы – минерал, в котором он вырастает. Если осознать это, любовь и одобрение камня взойдут внутри». В Алхимии Игры мне нравится называть Философский Камень – Любовью, т. е. той самой эссенцией, той самой основой, которая пронизывает и скрепляет все вещи, удерживая мир в равновесии, и предохраняя его от распада. Ссылаясь также на авторитет Альберта Великого, можно сказать, что эту эссенцию можно извлечь из любой вещи: «Материал Камня Философов дешев. Его можно найти повсюду, даже в отхожих местах». Он пронизывает все времена, и, спроецировав этот «взгляд», это «знание основы», на необходимые формы и явления, можно трансформировать, или творчески преобразовывать их, по своему усмотрению, в новые сочетания.

В данном случае: не для черни (лат.)

Руны. Астролокид. Рунические знания как единая система. Введение в рунологию. (М. Издат. «Локид» 1998).

Некорректная цитата из буддийской Теории Познания. Корректная звучит так: «Нельзя сказать, что явление существует; нельзя сказать, что явление не существует; нельзя сказать, что явление существует и не существует; и нельзя сказать, что явление не существует и не не существует». (Из курса «Намше еше», вступление к которому было прочитано Топгалой Римпоче в Элисте в мае 1994 г.).

Одно из программных требований классической Алхимии, выдвинутых последователем Парацельса Герхардом Дорном (Dorneus) в XVI веке. К. Юнг комментирует это так: «Теперь мы знаем, что это вопрос представления и воплощения тех «более значительных» вещей, которые душа, выступая от имени Бога, творчески воображает, т. е. extra naturam (вне природы, мира, лат.), или, говоря современным языком, вопрос реализации той части содержимого бессознательного, которая находится вне природы, т. е. не принадлежит нашему эмпирическому миру. Место или среда воплощения – это не разум и не материя, а та промежуточная область реальности, которая может быть выражена адекватно только с помощью символа». (К.Г. Юнг. «Религиозные идеи алхимии». Internet. Jungland.)

Золотое Сечение – впервые этот термин ввел в употребление древнегреческий философ Пифагор (VI век до н. э.), позаимствовав это знание у египтян и вавилонян. Авторство оспаривает также великий древнегреческий астроном Клавдий Птолемей (90–160 гг. н. э.). Но всеобщую известность этой идее и, скорее всего, само словосочетание «золотое сечение», было подарено миру работами Леонардо да Винчи (1452-1519). Великий Платон также знал о золотом делении. Его диалог «Тимей» посвящен математическим и эстетическим воззрениям школы Пифагора и, в частности, вопросам золотого деления. Греки верили, что понимание сути «золотого соотношения» позволяет человеку приблизится к Богу и утверждали, что Бог заключен именно в этом числе. В свое время великий Дюрер, после встречи с Лукой Пачолли, подробно разрабатывает теорию пропорций человеческого тела. Важное место в своей системе соотношений он отводит золотому сечению. Астроном Иоган Кеплер (XVI в.) называет золотое сечение одним из сокровищ геометрии. Он первым обращает внимание на значение золотой пропорции для ботаники (рост растений и их строение). Леонардо Фибоначчи, опираясь на эту идею, разрабатывает т. н. Спиральную зависимость, описывая последовательность развития живых существ, благодаря которой растение «знает», сколько листочков ему нужно выпустить и на какую высоту выбросить стебель. В 1855 году немецкий профессор Цейзинг публикует свой труд «Эстетические исследования». Он абсолютизирует пропорцию золотого сечения, объявив ее универсальной для всех явлений природы и искусства. В настоящее время отчетливо просматривается, что золотому сечению в природе подчинено практически все: от спирали ДНК до спирали галактики. В искусственных изделиях и сооружениях наличие золотого сечения придает им красоту и гармоничность. Другой пропорцией должно быть число π, являющееся математической константой Вселенной. Мерность пространства, равная или приближенная к π, является идеалом для жизни, в том числе и разумной. Сегодня, считается, что зарождение всей органической жизни и ее существование возможны только в мерности равной числу π.

«Основа магической формулы или мантры такова: коль скоро мы знаем главную тональность (ноту) какой-либо сущности, будь то стихия, явление, предмет или божество, мы можем, используя эту тональность, воздействовать в приказном смысле на эту сущность». Карл Густав Юнг. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).

Оскар Уайльд «Портрет мистера У.Х.». (Цит. из книги: Уильям Шекспир «Сонеты». М. «Эксмо-Пресс». 2002.)

Симеон Новый Богослов (949–1022) – византийский религиозный писатель, поэт, философ-мистик. Ученик Симеона Благоговейного. В возрасте 27 лет принял постриг в обители преподобного Маманта. Строгая жизнь святого обратила на себя внимание братии, и через четыре года после принятия монашества преподобный был избран игуменом обители. Благоустроив монастырь, святой Симеон поселился в одинокой келье для неотлучного пребывания с Богом в молитве, поставив вместо себя достойного преемника монаха Арсения. Спустя время преподобный решает уйти из обители, и основать новый монастырь при церкви святой Марии. Здесь святой Симеон пишет большую часть своих духовных произведений: гимнов, поучений, деятельных и богословских глав. В своих трудах развивает тему самоуглубления и просветления личности; приближает поэтический язык к живым речевым нормам. Другой перевод вышеприведенной цитаты: «Итак, я снова увидел Его внутри своего жилища – бочки, что Он весь внезапно пришел, невыразимо соединился, неизреченно сочетался и без смешения смешался со мною, как огонь в железе и как свет в стекле. Он и меня сделал как бы огнем, показал как бы светом, и я стал тем самым, что видел перед этим и созерцал вдали, не зная, как выразить тебе тот невероятный способ. (…) Однако если я и Тот, с Кем соединился я, сделались единым, то как назову я себя? Богом, Который двояк по природе и един по ипостаси, так как Он двояким меня сделал. Смотри различие: я – человек по природе и Бог по благодати». (Симеон Новый Богослов. Божественные Гимны преподобного Симеона нового Богослова. Пер. с греч. – Сергиев Посад: Типография И.И.Иванова., 1917).

«Богоявление невидимого», т. е. «Золотое сечение», как известно, было открыто Пифагором, относится к герметической философии и следует из математической формулы: (a+b)/a=a/b. Таким образом достигается непрерывная пропорция, исходящая только из двух величин – a и b; их сумма a+b образует третью, требуемую величину. Так возникает пропорция, которую можно продолжить до бесконечности. Золотое сечение (обозначаемое греческой буквой «фи» – φ), выражается так называемым иррациональным числом (то есть таким числом, которое нельзя выразить соотношением или дробью двух целых чисел). В 1996 году значение этого числа было вычислено вплоть до десятимиллионной доли, и цифры никогда не повторяются. Известно также, что с числом φ связан, например, ритм сокращения желудочков сердца человека, это число присутствует в пропорциях человеческого лица, (проводились многочисленные эксперименты, имевшие целью доказать, что пропорции черт лица знаменитых манекенщиц близки к золотой пропорции). Подобно древнегреческим математикам Леонардо да Винчи провел исследование пропорций человеческого тела («Витрувианский человек»), показав, как главные его части соотносятся с числом φ. Лицо всемирно известной Моны Лизы идеально вписывается в золотой прямоугольник. Размеры царской усыпальницы Великой Пирамиды в Египте также основаны на золотой пропорции. Строители средневековых готических церквей возводили свои строения в соответствии с данной пропорцией. Число φ лежит в основе творчества таких мастеров как Рафаэль, Микеланджело, Ле Корбюзье, Пит Мондриан, Клод Дебюсси и мн. др. Это число таится также в таких неожиданных местах, как: широкий экран телевизора, открытки, кредитные карточки и фотографии. Друнвалло Мелхиседек пишет об этой пропорции так: «…спираль золотого сечения бесконечно уходит вовнутрь… Она также бесконечно продолжается и наружу…» (Друнвало Мелхиседек «Древняя тайна цветка жизни», Т.2. Издательство «София». 2001.) Первоначальное, очень скромное, представление о сути Золотого Сечения можно получить также благодаря настойчивым усилиям проникнуть в следующую, крайне фривольную формулу: меньшая часть целого так относится к большей, как большая к целому. Известно также, что «…золотая пропорция соответствует числу 1,6180339 и выражает соразмерность, гармоничность, красоту природных объектов, а также шедевров искусства и архитектуры» (Ю.В. Тихоплав, Т.С. Тихоплав «Кардинальный поворот». Спб. ИД «Весь». 2002). Поль Валери называет ее «божественной пропорцией», создающей т. н. «Музыку сфер»: «Что за поэма это «золотое сечение»! Его надо рассматривать как инструмент, который не может обходиться без искусства и ума артиста. Напротив! Оно должно подстрекать артиста развивать свои способности, и именно здесь подключаются самые замечательные свойства вашего “золотого сечения”» (Поль Валери. Из предисловия к книге М. Гика «Золотое сечение». М. Изд. «Матрица». 2002).

Из письма Перегринуса Тиса своему брату Медардусу. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

Эдмунд Кин (1787-1833) – национальный гений Великобритании. Трагический актер, известный своей неистовой саморастратой. Умер в 46 лет на сцене театра в Ричмонде, в роли Отелло, на руках сына Чарльза (тоже актера) со словами: «Прости! Отелло больше не существует».

Давид Гаррик (1717-1779) – овеянный легендами, английский трагик. С точки зрения Николая Демидова, автора книги «Типы актера», Давид Гарик «…был удивительным, неповторимым гармоническим сочетанием всех четырех типов. Блестящий имитатор и мим, он пугал мгновенными перевоплощениями без всякого грима из одного человека в другого». (Николай Демидов «Творческое наследие. Искусство актера.» СПб., издат. «Гиперион», 2004).

Александр (Сандро) Моисси (Moissi) (1880-1935) – великий немецкий трагический актер. По происхождению албанец. С 1905 г. в Немецком театре (Берлин). С 1933 г. играет в «Бургтеатре» (Вена). Гастролировал в России в 1911 г. (Санкт-Петербург) и в 1912 г. (Москва, Киев, Одесса) с ролью Эдипа в спектакле Макса Рейнгхардта «Эдип царь»; а также в СССР (1924, 1925).

Так Н. Носов, автор книги «Виртуальная психология» (М. Издат. «Аграф». 2000), называет позитивно заряженную виртуальность. Я называю гратуал – самоосвобождающейся виртуальностью.

Н. Носов «Виртуальная психология» (М. Издат. «Аграф». 2000).

Тринле Гьямцо. (Цит. с аудиозаписи лекции. Варшава. 1994 г.).

Тринле Гьямцо. (Цит. с аудиозаписи лекции. Варшава. 1994 г.) Радмила Моаканин, в книге «Психология Юнга и Буддизм» также обращает внимание на многочисленные аналогии между восточной (буддийской) и европейской (алхимия, гностицизм) системами просветления: «Среди наиболее поразительных идея освобождения человека посредством внутреннего преобразования; идея о том, что психика несет в себе самой свой собственный потенциал освобождения; идея о необходимости быть направляемым, но также о возможности избавления от всякого внешнего авторитета». Говоря непосредственно о западной традиции Маоканин уточняет: «…созерцательные упражнения монастырской жизни в средние века, за которыми индивид на какой-то момент ощущал себя в единстве с Богом, или скорее, был Богом, имеют непосредственные аналогии с тем, как тантрический медитант становится Божеством, которое он визуализирует…» (М.; СПб.: Фонд «Культурно-информационный центр “Панглосс”»; ИД «Коло», серия «Катарсис»).

Формула Вадима Зеланда, используемая им в замечательной серии книг «Трансерфинг реальности» (СПб., изд. группа «Весь»., 2005). Означает – «…бесконечное поле информации, содержащее любые варианты всех возможных событий. Можно сказать, в пространстве вариантов есть все, что было, есть и будет. (…) Информационная структура пространства вариантов при определенных условиях может материализоваться. Всякая мысль, так же, как и сектор пространства, имеет определенные параметры. Мысленное излучение, “подсвечивая” соответствующий сектор, реализует его вариант. Таким образом мысли оказывают непосредственное влияние на ход событий.»

Выражение Дэвида Герберта Лоуренса., «Психология и бессознательное» (М. Издат. «Эксмо» 2003).

Здесь также можно вспомнить санскритское понятие Хиранья-Гарбха – сверкающий огненный туман, из которого была взбита, или выкристаллизована Вселенная; или понятие из скандинавской мифологии – Гиннунгагап – «Чаша иллюзий», бездна необозримой глубины, Матка Мира, содержащая Вселенную в зародыше.

Дао – безымянное начало вещей, вселенский принцип, главная составная часть и принцип роста. Философия Дао называется даосизм. Ее основы изложены в книге Лао-цзы «Дао дэ цзын» (Книга пути). Философия даосизма раскрывает сущность целостной вселенной (монизм) – или поляризации (инь-ян). Считается, что Дао находится в бездействии, но при этом постоянно действует. Это выражается в порождении и творчестве, но не владении результатами. Ни в английском, ни в русском языках нет точного эквивалента слову Дао. Хьюстон Смит в «Религии мира» объясняет Дао как: «Путь конечной реальности – Путь или принцип любой жизни, или то, как человек должен организовать свою жизнь, чтобы она гармонично сочеталась с принципами Вселенной». Но, максимально точным в определении Дао, может быть, конечно же, только сам Лао-цзы: «Безымянность – вот начало Неба и Земли, в наличии же имени таится мать десяти тысяч вещей. Незыблемое неналичие – желаю поглядеть на скрытые в нем чудеса; наличие в незыблемости – желаю осмотреть его окраину». (Древнекитайская философия. Т.1. Издат. «Мысль». М. 1972).

Мандала Глаз – согласно разделу Упадеша учения Дзогчен, глаза именуют океаном, через который отражается большая часть спектра восприятия, и в последней стадии практики Дзогчен, глаза являются вратами света, посредством которого происходит объединение внутреннего и внешнего пространства и проявляется Тело Света. (Арага Карма Чагме «Путь через врата смерти» Улан-Удэ., 1999).

Мыслящая (или смотрящая) материя – термин, используемый многими современными учеными для объяснения особого вида материи, развивающейся по своим законам и имеющей, как убедительно доказывается, например, в книге Алеся Мищенко «Цивилизация после человека» – свою историю и свое будущее. «Уже понятно, что эволюция мысли идет независимо от эволюции жизни в целом и человеческого мозга в частности. (…) Рано или поздно, мыслящая материя на пути своего развития столкнется с ограниченностью человеческого мозга, что приведет ее к созданию не-человеческих и полу-человеческих носителей мыслящей материи. Новые носители, к созданию которых уже сейчас вплотную подходят и кибернетика, и биология, будут иметь возможность отойти от человеческой схемы мышления и тем более не будут копировать особенности поведения человека (эмоции, эгоистические мотивы, комплексы, инстинкты и т. д.) Возможно, эра носителей мыслящей материи наступит за несколько десятков лет. Современный человек – переходное звено между живой и мыслящей материей – является создателем и, в то же время, препятствием на пути мыслящей материи, которое ей предстоит преодолеть для создания более мощных и, что не менее важно, более долговечных носителей». (Алесь Мищенко «Цивилизация после человека»., СПб., издат. А.Голода, 2004).

А.А. Бычков «Энциклопедия Языческих Богов. Мифы древних славян» (М. Издат. «Вече». 2001). В ряде культур глаз рассматривается как место пребывания души. Считается, что через зрачки душа попадает в тело и покидает его. Этим путем в организм могут попасть также и злые духи. Например, колдун своим взглядом способен направить демонов на все то, на что посмотрит, поэтому порча именуется сглазом. По средневековой легенде, когда Александр Македонский оказался у ворот рая, навстречу ему выкатился глаз. Он положил на одну чашу весов все драгоценности, а на другую глаз, чаша с глазом перевесила. Одним из основных образов суфийской традиции являются т. н. «Глаза Сердца». В раннехристианских храмах окна были круглой формы и назывались «Oculus (по-латыни – глаз)» В египетской традиции глаз является посредником между внешним светом Солнца (Ра) и духовным светом Познания (Гор). Так Око Гора являет нам отношения между пра-мандалой Солнца и пра-мандалой Души, символическим третьим глазом, сияющим сердцем солнечных богов. (Друнвало Мельхиседек «Тайная египетская мистерия» (Спб. Издательская компания «Невский проспект» 2004). Еще один интересный образ, связанный с глазами, это «Мамка Глаз» из алтайской шаманской традиции. Она выглядит как маленькая девочка, но «…на лбу у ней солнце, а на груди семь месяцев. Она кутается в темное покрывало неба, усыпанное звездами-глазами». В «Алхимической свадьбе Христиана Розенкрейца» Валентина Андрэа находим: «В ужасе я оглянулся и увидел восхитительную Деву с большими красивыми крыльями, усыпанными множеством глаз». Известны также иллюстрации алхимического Орла, покрытого глазами (символ посвященности); тело египетского божества Беаза и буддийского Рахулы (школа Ньингма) соткано из глаз; также буддийская Белая Тара носит глаза на ладонях и ступнях; на тела вождей во многих африканских и австралийских племенах наносятся татуировки большого количества глаз. Третий глаз на лбу Шивы появился, когда его жена Парвати закрыла ладонями два других глаза. Считается, что этот глаз особенно губителен: его огнем Шива сжег, в частности, бога любви Каму, отвлекающего его от аскетических подвигов. В этом контексте интересен также такой мифический персонаж как Василиск, существо с телом человека и головой петуха. Защититься от его смертоносного взгляда можно только обвешавшись зеркалами, тогда этот монстр погибает от мощной энергии своего собственного взгляда. Одним словом, примеры архетипической символики, связанной с энергией смотрения (или с энергией осведомленности), можно найти во всех культурах мира.

По утверждениям Дэвида Бома – наша Вселенная – всего лишь бледная тень более глубокого порядка. Когда современные ученые подсчитали минимальное количество энергии, которое скрыто в изначальной основе нашей реальности, они обнаружили, что каждый кубический сантиметр вакуума содержит больше энергии, чем вся энергия всей материи во всей наблюдаемой Вселенной! «Некоторые физики до сих пор отказываются всерьез принимать эти расчеты и полагают, что где-то скрыта ошибка. Дэвид Бом считает, что этот бесконечный океан энергии действительно существует и, по крайней мере, указывает на бесконечно протяженную, скрытую природу импликативного порядка. Другими словами, несмотря на свою видимую материальность и огромные размеры, Вселенная не существует сама по себе, а всего лишь отпрыск того, что неизмеримо больше и загадочней ее. Более того, она даже не является производной этого неизмеримого нечто, она лишь мимолетная тень, дальний отголосок более грандиозной реальности». (Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»., М., издат. «София» 2004).

Линн Мак-Таггарт «Поле – поиск тайных сил Вселенной» (Спб. Издат. группа «Весь» 2007).

Линн Мак-Таггарт «Поле – поиск тайных сил Вселенной» (Спб. Издат. группа «Весь» 2007).

Возможно, кто-то найдет интересные параллели с таким славянским образом как «живая» и «мертвая» воды. Известно, что в славянской мифологии это фантастические напитки, способные исцелять раны, наделять силой и оживлять мертвых. «…Полюбил Михаила Потык, богатырь былинный, красавицу Авдотью Лиховидьевну, чаровницу, явившуюся ему поначалу в облике белой лебеди. Они были счастливы в супружестве. Но вот красавица умирает, и богатырь, исполняя свой давний зарок, спускается вместе с покойницей в царство мертвых. Там он бьется с чудовищным Змеем «о двенадцати хоботах» и, победив супостата, заставляет того принести мертвой и живой воды, дабы оживить Авдотью…» В волшебных сказках живую и мертвую воду приносят Град, Гром и Вихрь или птицы, воплощающие эти стихии, – Орел, Сокол, Ворон. Мертвую воду называют еще «целющей», она сращивает части тела, разрубленного на куски. Остальное довершает вода «живая» – возвращает жизнь, наделяет силой богатырской. (Образ «вод творения» использовался также в индоевропейских сказках, уходящих корнями в верования эпохи неолита). С научной точки зрения, если вести электролиз такой химически нейтральной жидкости, как вода, то около анода будет кислая среда, а около катода – щелочная. При выключении тока вся жидкость снова становится нейтральной, смешиваясь, благодаря тепловому движению молекул. Если разделить электролитическую ванну полупроницаемой мембраной, отделив анодную и катодную области, то такая мембрана, пропуская ток, не будет давать смешиваться продуктам электролиза. Данное устройство позволяет получать “живую” (щелочную) и “мертвую” (кислую) воду с возможностью варьирования значений Ph в широких пределах.

Wes Nisker «Crazy Wisdom» (Ten speed press. Berkely. California. 1990).

Роберт Антон Уилсон «Психология эволюции» («Janus books». «София». 1999).

Вадим Зеланд «Трансерфинг реальности». (СПб., ИД «ВЕСЬ»., 2004).

Здесь интересно будет коснуться механизмов игры ума В. Набокова, зазеркалье которого невероятно изощрено. «В нем, как в некоем мире, могут жить даже другие люди, вполне самостоятельные – до поры, до времени, до окончания грезы – личности. В нем, в этом мире, может жить в компании других людей даже сам человек – субъект самонаблюдения, соглядатай. Самосознание же, подобное небу, простирается над всем этим. И подобно Богу, оно, парадоксальным образом, с одной стороны все порождает и все видит, а с другой – ни во что не вмешивается. Высшее же достоинство, по Набокову, – уподобляться этому Богу-Соглядатаю. Возможно, им найдено то главное, в чем человек есть образ и подобие Божие» Константин Фрумкин «Позиция наблюдателя. Отстраненное созерцание и его культурные функции» (Киев., издат. «Ника-Центр»; Москва., издат. «Старклайт», 2003)

Безымянная цитата из книги И. Гарина «Неизвестный Толстой». Издат. СП «ФОЛИО»., Харьков., 1993 г.

Алекс Грей (Alex Grey) – современный американский художник и перформер. Интересной темой, связаной с именем Алекса Грея, является т. н. классификация этапов творческого процесса, подробно изложенная им в книге «Миссия Искусства» (Mission of Art). Грей выделяет шесть основных стадий, указывая при этом, что не все художники признают каждую из них в своей работе. Итак: 1) Формулировка: открытие художником предмета-проблемы; 2) Насыщенность: период интенсивного исследования предмета-проблемы; 3) Инкубация: период подсознательного просеивания информации; 4) Вдохновение: вспышка персонального решения проблемы; 5) Переход: обеспечение внутреннего решения внешней формой; 6) Интеграция: разделение творческого импульса с миром, и получением обратной связи». (Alex Grey «Transfigurations»., Inner Traditions International., Rochester, Vermont., 2001).

Роберто Каплан «Сознательное зрение» (Издат. «София» 2003). Вспоминая о мире, описанном Дж. Р. Толкиеном, Арда, или Средиземье (Middle-Earth – Midgard), была сотворена с помощью и по мере исполнения Великой Музыки, в которой были заложены судьбы всего созданного этим удивительным писателем мира.

Лама Оле Нидал «Великая печать. Взгляд Махамудры» (Спб. Издат. «Алмазный путь». 1999).

Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

Цитата из книги: Андре Натаф «Мэтры Оккультизма» (Спб. Издат. «Академический проект». 2002).

Эмпедокл (ок. 495-430 до н. э.) – философ. Цитата из поэмы «О природе вещей». (Альманах «Эллинские чтения» № 12. Н.Новгород. Академ. проект. 1993.)

Барон Карл фон Райхенбах – известный мистик, философ и медиум-практик XIX века. Во всех своих книгах яростно доказывал, что «сенситивные», обладающие особо тонкой чувствительностью, люди способны видеть исходящее от живых существ (и от мертвых предметов) свечение, напоминающее сияющие облака или даже языки пламени.

Теофраст Парацельс (Paracelsus, наст. имя – Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм; 1493–1541) – немецкий врач и естествоиспытатель, один из основателей иатрохимии. Подверг критическому пересмотру всю предшествующую теорию медицины. Является одним из первых пропагандистов химических лекарственных препаратов. Современники называли его вторым Гермесом Трисмегистом. Широко известно его изречение: «Медицина – это искусство, оно требует практики». Существуют свидетельства, что его учителем был таинственный алхимик Соломон Трисмозин.

Дени Дидро (1713-1784) – автор великого «Пародокса об актере». Известно, что Дени Дидро, помимо исследований поведения особенностей психики умственно отсталых, слепых и глухих, особое внимание уделял актерской психотехнике. Известно также, что уже в свое время он трактовал все психические проявления как функцию мозга («Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел»). И более того, великий мыслитель считал, что материя состоит из т. н. «живых молекул» – носителей чувственности, от которых в процессе естественноисторического развития человека тянется цепь возрастающих по сложности явлений до максимального раскрытия потенциала человеческого мозга. («Мысли об объяснении природы». 1754.)

Остин Осман Спейр (1886-1956) – превосходный английский художник-духовидец, маг и спиритист, преданный последователь великого Кроули. Общепризнанный патриарх Магии Хаоса – одного из самых молодых течений в современном оккультизме. Сам маг называл свою систему «Культом Zos Kia». Основные принципы этого культа были изложены им в поэтическом, кроулианском духе, в «Книге наслаждений» (1913). В дальнейшем на основе этого культа возникло несколько магических групп, практикующих различные ответвления этой системы. Концепции, предложенные Спейром, не являются оригинальными. Так, например, его понимание Абсолюта, который он называл словом «Киа» (образованным от японского «Ки»), полностью совпадает с понятием Дао у Лао Цзы: «Оно не нуждается в имени, но чтобы обозначить его, я буду называть его Киа… Киа, которое может быть выражено в мыслимых идеях, не есть вечное Киа» (!!!) В целом в техниках, предлагаемых Магией Хаоса, нет практически ничего нового – все методы придерживаются системы мистико-магических тренировок, включающих в себя различные формы йоги, астральной проекции, различных форм дивинаций и т. д. Чем интересна Магия Хаоса, так это тем, что она предлагает адепту создать свою собственную символическую систему, найти свой собственный магический метод, «тайный код», который наилучшим образом будет подходить именно ему.

В буддийской традиции дзогчен считается, что энергия ригпа возникает тогда, когда Ум проявляет свою яркость и ясность. «Это и есть осознанность. Если расслабиться в этой игре энергии ригпа, наша способность понимать расширяется, а сострадание естественно возрастает. Ригпа – это осознанность, наступающая в чистом и полном присутствии. Ригпа – термин, свойственный именно дзогчену, и подразумевает нашу активную, но расслабленную пробужденность, сияющую внутри и лучащуюся наружу как энергия знания-праджни. (…) Саморожденное ригпа естественно присутствует, и эта внутренняя основа – всеобъединяющее чистое присутствие – предшествует возникновению любой двойственности» (Палден Шераб Ринпоче & Цеванг Донгял Ринпоче «Львиный взор». Спб. Издат. «Уддияна»., 2003).

Другой перевод – глазастиков.

Научное объяснение сущности этой энергии дает в своей книге «Парадигма новой науки», доктор Сюдзи Иномата (ведущий ученый Института электротехнических исследований и президент Японской организации инженерии сознания). Основная идея теории Иноматы выглядит следующим образом: сознание-ум и масса-материя не связаны непосредственно. Но когда сознание управляет течением физического времени, появляется положительная и отрицательная «теневая энергия». Существует два вида теневой энергии – Инь и Ян. В восточной философии она называется Ци (в Китае), Ки (в Японии) или Праной (в Индии). Таким образом, космическое пространство вокруг нас, которое иногда называют «вакуумом», это не пустота, несмотря на всеобщую убежденность в противоположном. Он (космос) полон положительной и отрицательной теневой энергии, или энергии «сознания», которая неисчерпаема и может быть использована нами. До Эйнштейна считалось, что материю и физическую энергию невозможно превратить друг в друга. Но так как его формула (E=mc²) с высокой точностью подтверждается результатами ядерных реакций и существованием атомной бомбы, идея возможности превращения материи в энергию и наоборот прочно утвердилась в мире физики. Итак, Вселенная состоит из материи и энергии. Сюдзи Иномата добавил в это уравнение еще одну переменную – сознание (смысловой эквивалент – «информация»), и выразил буддийскую идею, что материальный мир является отражением сознания, теоретически описав ее с помощью уравнений, связывающих сознание, энергию и массу. Сознание, обозначенное символом Q – это панпсихическое сознание, то есть им обладает даже самый маленький камешек на проселочной дороге.

Марсель Марсо. Легендарный французский актермим. Признан национальным достоянием Франции. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

Известная английская поговорка, первую часть которой можно перевести, как «исчезднувший из виду, вне видимости», а вторую – как «лишенный разума». Русским, очень приблизительным аналогом может быть – «С глаз долой – из сердца вон».

На мифологическом языке некоторых культурных традиций эта основа всего имеет фактуру Дракона, «пружинистое» тело которого вместо чешуи усыпано огромным количеством глаз, символизирует способность к спонтанному перевоплощению, трансформации и игре. Считается также, что нет ничего во Вселенной, что было бы сокрыто от его всепроникающего взгляда, недоступно для его уникальной способности впитать в себя, трансформировать для своей пользы, удовольствия и игры. Рассматривая этот образ сквозь призму египетской символики, можно сказать: «Draco interfecit se ipsum, maritat se ipsum, empraegnat se ipsum», что означает: «Дракон рождает самого себя, женится на самом себе, убивает самого себя». Это мужчина и женщина, порождающее и зачинающее, пожирающее и дающее рождение, активное и пассивное, над и под, и все вместе. В европейской культурной традиции архетипический образ Дракона воплощает т. н. зазеркалье сферы бессознательного. Здесь считается, что, подчинив его стихийную игру дисциплине, можно извлечь мощную творческую энергию с тем, чтобы направить ее на эволюционное становление. «Считается также, что битва с Драконом есть символ, указывающий на факт становления подлинно взрослым, т. е. реализованным существом, способным отыскать сокровище, охраняемое Драконами почти всех мифологий, и освободить девственницу, которую Дракон держит в плену».

Карл Густав Юнг «Ответ Иову» (М. Издат. «Канон+». ОИ «Реабилитация». 2001). Алекс Грей – художник, основным тематическим фоном картин которого являются глаза, смотрящее пространство, игра восприятия, самоосознавание его персонажей, и т. д. и т. п.

В контексте «…для богов, а не для людей» известно множество высказываний Питера Шуманна, американского мыслителя театра и режиссера. Питер Шуманн – идейный вождь и вдохновитель театральной труппы «Брэд энд папет». Это один их первых театров т. н. нового направления, который на протяжении 15 лет (что очень много для некоммерческого театра) был верен своим художественным принципам и политическим пристрастиям. Театр был создан как передвижной, и стал известен во всем мире после участия в фестивале молодежных театров в Нанси и гастролей по Европе. «Брэд энд папет» играют свои спектакли на улицах, площадях, в парках. Играют совершенно бесплатно. Питер Шуманн очень любит и активно использует кукол. В его представлениях наряду с обычными куклами участвуют куклы-великаны. Театр возрождает также и принципы ярмарочного представления, он использует известных английских кукол Панча и Джуди, не стесняется использовать наследие театра мистерии, методы восточного театра и принципы политического театра Брехта. В каждом спектакле используются пластические принципы разных искусств.

Термин принадлежит Жилю Делезу. «Логика смысла» (М. 1995).

Т. Лири, Р. Метцнер, Р. Олперт «Психоделический опыт» (Львов. «Инициатива». Киев. «Вист-С» и «Ника-центр». 1998).

Джин Хьюстон «Человек Возможный» (М. Издат. «Старклайт» 2004).

Цитируется по книге: Брайан Грин «Элегантная Вселенная» (М., Издат. «УРСС» 2004).

Т. Лири, Р. Метцнер, Р. Олперт «Психоделический опыт» (Львов. «Инициатива». Киев. «Вист-С» и «Ника-центр». 1998).

Там же.

«…пишете ли вы или играете, думайте о зрителе не больше, чем если бы он вообще не существовал. Представьте себе на краю сцены стенку, отделяющую вас от партнера; играйте так, точно занавес никогда не поднимался» (Дидро. «О драматической поэзии». М.-Л. 1936).

Неодаосийский трактат «Тайна Золотого Цветка». (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

Жан Луи Барро. (Источник утерян. Выписка из моих дневников.)

Выражение Вернера Гейзенберга. («Энциклопедия ХХ век». Издат. «Монарх». 2001.)

Высказывание Лиса из «Маленького принца» Антуана де Сент-Экзюпери. (Спб. Издат. «Мир». 1993).

Тринх Ксуан Тхуан «Вселенная. Большой Взрыв и все, что за ним последовало» (М. Издат. «Астрель. АСТ». 2002).

Всеволод Мейерхольд «Инструкторские курсы» (М. О.Г.И. 2001).

Николай Носов «Виртуальная психология» (Аграф. Москва. 2000).

Иван Гужва «Решение трех задач с одним неизвестным». (Цит. из кн. Л.Латышевой «Философия Чуда»; «Сталкер» 1998.)

Например, известный факт что нейроны мозга не продуцируются, в настоящее время уже экспериментально опровергнут. Установлено, что новые нейроны постоянно продуцируются в мозге, и особенно в тех его зонах которые постоянно стимулируются.

Авиценна (ок. 908-1037) – Абу Али ал-Хусейн ибн Синна, лат. Avicenna – легендарный иранский врач-философ. Сохранился его энциклопедический труд «Канон врачебной науки», соединивший в себе опыт греческой, римской и индийской медицины того времени.

Йог Бхаджан. (Цитата из книги: Рави Сингх «Искусство трансцендентального секса». «Janus books». 2002.)

К.Г. Юнг. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

Джеймс Хиллман «Исцеляющий вымысел» (Спб. Б.С.К. 1997).

Эжен Канселье «Алхимия» (Издат. «Энигма», 2002; «ОДДИ-Стиль», 2002).

Более подробную информацию об алхимических играх, объединяющих внутреннее и внешнее, сознательное и бессознательное, можно почерпнуть в работах К.Г. Юнга «Психология и алхимия», «Aion», «Психология переноса», «Misterium Coniunctionis».

Иван Гужва «Решение трех задач с одним неизвестным». (Цит. из кн. Л.Латышевой «Философия Чуда»; «Сталкер» 1998.)

Там же. В этом контексте интересной, как я думаю, покажется книга Томаса Хайнца «Творение или эволюция» (Анализ теории эволюции в свете Священного Писания). В ней Т. Хайнц утверждает, что материя несомненно может, «…и более того, должна, обращаться в энергию, как, например, это происходит в атомной бомбе, но она, энергия, может быть обращена также и в материю. Известно, например, что для получения маленького кусочка материи, требуется огромное количество энергии, но науке уже известны способы, которыми можно добиться такого превращения.» Кое кто сегодня называет даже точные цифры той мощности, какая необходима для акта теургической материализации… она равна девяти атомным взрывам…

Подробнее об этом процессе в книге Л. Латышевой «Философия Чуда» (Д. «Сталкер». 1998. Серия «Манускрипт»).

Тимоти Лири «История будущего». («Janus Books» 2000).

Там же.

«Алхимическая свадьба Христиана Розенкрейца». Автором текста считается лютеранский пастор Иоганн Валентин Андрэа. Текст опубликован в 1616 г. Но интересен тот факт, что спустя ровно год после издания, уже в 1617 г. Андрэа начинает резко критиковать идею розенкрейцерства (которую теперь считает забавой) и обращается к пропаганде христианских союзов – «…братств без мифов и тайн». В «Chymische Hochzeit» (Химическая свадьба) символическим языком повествуется о духовном пути, приводящем каждого посвященного к союзу между его Душой («супругой») и Богом («супругом») – алхимическая аллегория мистического союза между мужским и женским в едином психическом мире.

Петров В.А., Воеводин Д.Н. «Танец Шивы или Космический беспредел» (М. Издат. «Солвент» и «Локид-Пресс»., 2003).

Григорий Грабовой «Методы концентрации». (М. Издатель А.В.Калашников. 2003). Григорий Грабовой – человек-легенда, обладатель трех научных степеней Доктора Наук, член команды Президента России. Академик Международной академии информатизации АЧ ООН, Академик Российской Академии Естественных Наук, Почетный Академик Российской Академии Космонавтики, и др. Возглавляет «Международную программу оздоровления человека». Все циклы работ осуществляет, применяя свои способности ясновидения и дистанционного управления информацией. Дополнительно производится цифровая диагностика. Восстанавливает после биологической смерти, излечивает от рака 4-й степени и СПИДа 4-й степени, когда многие органы уже разрушены, естественно, исцеляет от любых заболеваний, реализуя, таким образом, принцип неумирания, как метод предотвращения глобальной катастрофы угрожающей всему миру. Автор книг: «Унифицированная система знаний» (М. Издат. А.В.Калашников., 2001); «Воскрешение людей и вечная жизнь – отныне наша реальность!» (М. Из-дат. А.В.Калашников. 2003) и др.

Ролан Барт «Мифологии» (М., издат. им. Сабашниковых. 1996.)

Жиль Делез «Логика смысла» (М. 1995). Т. е. телом, утратившим поверхность, «телом-решетом», телом, «…для которого больше нет никакой поверхности».

Кибер-личность, термин Тимоти Лири, означает личность, «…понимающую принцип неопределенности Гейзенберга и принимающую ответственность за определяемые и населяемые ею реальности. Этот основной принцип Само-определения был изложен индуистско-буддийско-суфийскими философами. Творческие люди: писатели, художники, поэты, драматурги, изобретатели, новаторы, шаманы, начиная с незапамятных времен, понимали этот принцип. Они использовали его в создании величайших памятников человеческой культуры. Тем не менее, способность кибер-личности создавать реальности была ограничена символами, изображениями, мифами, текстами, художественными и философскими выражениями. Эти информационные структуры мы называем искусством. Только в ревущем ХХ веке люди открыли тот факт, что Вселенная является Инфо-Структурой, которая должна быть исследована и освоена Разумом». (Тимоти Лири «История будущего». «Janus Books». 2000.)

Процесс мультипликации непосредственно связан с практической алхимией. Весь секрет состоит в растворении физических форм в психологическом образе (в традиционной алхимии в образе Меркурия, в контексте Алхимии Игры в образе Повелителя Игры) и продолжении движения вне грубых препятствий материального мира.

В контексте Алхимии Игры, точно так же как и Гордона Крэга, понятие сверхмарионетка, используется как метафора артиста, преодолевшего личностные характеристики. Но есть и принципиальное отличие. Здесь, на уровне Роли, Мастер управляется нитями страстей и эмоций; на уровне Актера он управляется Золотой Нитью центрального канала; а на уровне Зрителя – знает пустотную природу реальности. Три в одном – вершина искусства Мастера Самоосвобождающейся Игры.

Алексей Будза, в своей книге «Йога внутреннего художника», называет эту творческую силу Внутренним Художником: «Внутренний Художник – это сокровенная сущность человека, цель которой создать прекрасное полотно его жизни» (Ал. Будза «Йога внутреннего художника». Издат. «Мир и семья» и «Интерлайн» 1998).

Цитата из книги С.А. Иванова «Блаженные похабы» (Российская Академия Наук. Институт славяноведения., М., 2005).

От англ. venture – рискованный. Венчурный предприниматель, например, лицо, инвестирующее в новые технологии и изобретения. Венчурные операции характеризуются повышенной степенью риска.

В знаменитой школе Жака Лекока, например, весь процесс обучения сводится к поиску собственного клоуна. Так мастер учит своих учеников превращать личные слабости артиста в театральную силу. Но когда в школе Лекока речь заходит о клоунах, никто не думает о цирковых клоунах. Речь здесь идет методе, о своеобразной смехотворности, об открытии в себе своей собственной клоунской сути как источника игры. Лекок так описывает этот процесс: «…чем меньше мы защищаемся, пытаясь играть какого-то персонажа, тем больше нас изумляют наши собственные слабости, и тем сильнее проявляется наш клоун» (Жак Лекок «Поэтическое тело». Издат. «Alexander Verlag Berlin»., перевод Ф.Степанова., 2000). В Алхимии Игры я использую метод французского мастера как Внутреннюю Маску! Фокус в том, что маска (например, красный нос, созданный Пьером Биландом, самая маленькая маска в мире) не обязательно должна быть на лице. Ее можно как бы визуализировать на Сцене Сердца. Надевая маску на внутренней сцене, вы можете транслировать в мир основной клоунский принцип, точно так же, как одели бы ее на лицо.

Шут (скоморох, паяц, плут, дурак) – у него много имен. «Шут не просто роль, это образ жизни. Шут, дурак создают вокруг себя особый мир, они, как писал М. Бахтин, «…лицедеи жизни, их бытие совпадает с их ролью, и вне этой роли они вообще не существуют». Бахтин называл шута «…человеком, находящимся в состоянии иносказания». Шуту присущи особенность и право быть чужим в этой жизни, быть наблюдателем и интерпретатором, а чаще всего – обличителем. Шут – живая, говорящая, действующая совесть эпохи, упрятанная в аномальную оболочку, шокирующую и потому ненаказуемую сразу. Шут – отражение противоречивости эпохи, санкционированное диссиденство. Повадки шута вспоминаются всюду, где серьезную драму нужно прервать веселыми интермедиями. Например, шуту дозволяется быть голым, «ведь они же дети» (несмышленыши), «дурачки», обладающие мудростью богов и верховных жрецов, также причастные к магической энергии культа, как и священнослужители. (Т.А. Кривко-Апинян «Мир Игры». СП Culture-Science-Business. 1992.)

Юродство – эта традиция не имеет аналогов на Западе, в европейских языках нет даже слов для адекватной передачи этого понятия. «Юродивый – тоже социальный критик, но у него нет авторитетной опоры, такой как карнавал у шута. Социальная критика юродивого осуществляется через самоотрицание. Выражалось оно в притворной демонстрации безумия или безнравственности («похаб»), с целью вызвать поношения, «биения и пхания» от людей. Поведение юродивого – сознательная провокация, «задирание» публики, требующее от него недюжинной решимости и духовной силы (многие факты говорят о вменяемости, высоком интеллекте и образованности русских юродивых). Среди знаменитых юродивых история называет: Василия Блаженного, Сидора Твердослова, Прокопия Вятского, Андрияна Петрова, Николу Салоса… «В самом деле, не пойти ли мне в юродивые, авось буду блаженнее!» (А.С.Пушкин., Полное собрание сочинений, М.; Л., 1949. Т.Х.) В другом письме Пушкин пишет: «Жуковский говорит, что царь меня простит за трагедию, навряд ли… никак не мог упрятать всех моих ушей под колпак юродивого. Торчат!»

Трикстер (trikster) – божество-преступник, божество-провокатор, один из самых взрывоопасных персонажей в человеческой культуре. Его кредо – страсть к бытию-на-пределе. Обычно это человеческий или животный персонаж, существующий в мифах всех континентов. Как правило, отличается лукавством, хитроумием, способностью к трансформациям или перевоплощению. Часто выступает под маской божества или полубога: египетский Сет, греческий Прометей, скандинавский Локи. В большинстве случаев трикстер – существо мужского пола, хотя встречаются и исключения. В подавляющем большинстве мифов трикстер выступает как «второй» творец мира, а главным образом играет роль существа, которое «испортило» творение верховного божества, впустив в мир все существующие несчастья. Но, несмотря на присущие трикстеру качества негативного героя, он обладает способностью превращать то, что казалось ранее бессмысленным, в явление, наделенное смыслом.

Сталкер – русскоязычным людям этот персонаж известен больше по картине А. Тарковского «Сталкер». В этой картине, действие происходит в некой запретной Зоне, где, по слухам, существует комната, в которой исполняются самые заветные желания. На поиски этой комнаты отправляются модный Писатель и авторитетный Профессор – каждый по своим причинам, о которых предпочитает не говорить. А ведет их туда Сталкер – некий проводник по Зоне – то ли юродивый, то ли апостол новой веры. По словам Аркадия и Бориса Стругацких «Сталкер-зона – это изощренная система ловушек, где неизвестно, что происходит в отсутствие человека, но стоит там появиться людям, как все приходит в движение. Старые и некогда обойденные ловушки исчезают, и появляются все новые и новые. В прошлом безопасные места становятся опасными, и путь запутывается до невозможности… Но все, что здесь происходит, зависит не от Зоны, но от самих людей!» На вопрос, кто такой Сталкер можно ответить так: Сталкер – человек, для которого Зона – место работы. Он проводник в мире, кишащем ловушками, в котором, сделав один неверный шаг, уже никогда не вернешься назад. Это – герой опыта и удачи, человек, обладающий профессиональными знаниями системы ловушек Зоны, предоставляющей, тем не менее, возможность исполнения самого заветного желания. Можно так же сказать, что сталкинг – это способность видеть паутину мира со всех возможных сторон, в идеале – со всех одновременно, и более того, – совершать действия исходя из этого целостного видения! Но самое главное, что наполняет эту драматургию особым сортом драматизма и динамизма, – профессия сталкера – нелегальна! Полицейские кордоны, снайперы, перестрелки, выжидание «на дне» Зоны, пока полицейские покинут пост на ночь, – все это естественные обстоятельства этого сценария.

Луи Жуве (Jouvet – 1887-1951) – французский режиссер, актер, педагог. Сценическую деятельность начинает в «Театр дез Ар» в 1911 г. С 1934 и до конца жизни является актером и режиссером театра «Атеней». Обращался преимущественно к произведениям современной драматургии, в своих лучших постановках поднимал актуальные темы современности – войны и мира, национальной розни, обреченности буржуазного общества. Был профессором драматических классов Парижской консерватории.

Макс Нордау (1849-1923). В главном своем сочинении «Вырождение» Нордау, врач по образованию, ученик Ч. Ломброзо, предпринял оригинальную попытку интерпретации «Заката Европы». Нордау возложил ответственность за эпоху декаданса на кумиров своего времени – Ф. Ницше, Л. Толстого, П. Верлена, О. Уайлда, прерафаэлитов и других, давая их творчеству парадоксальную характеристику. И, хотя его концепция подверглась жесткой критике, в каких-то моментах его видение цивилизации оказалось довольно точным.

Джорджо Стрелер «Театр для людей» (М., издат. «Радуга» 1984). Полная цитата выглядит так: «К актеру относятся как к чему-то нечистому. И если углубиться в проблему, то становится очевидным, что именно таково отношение публики к актеру во все великие эпохи театра. Хотя все-таки именно в эти эпохи театр обладает истинной силой, так как приводит зрителя к полному и абсолютному катарсису. Иными словами, в эти эпохи в театре совершается серьезная духовная операция, при которой опустошаются клоаки инстинкта и человек с кровью выдирает из себя то, в чем не может признаться открыто, и сжигает это на коллективном костре. Руководит данной операцией поэт, но выполняет ее актер. Актер выступает в роли того, кто манипулирует с нечистотами, он идентифицируется с операцией и содержанием операции. Не может быть чувства любви и уважения к тому, кто ставит себя на службу подобным нуждам. Могут быть лишь страх и отвращение, переходящие в презрение. Страх анцестральный, вековой, страх перед заклинателем духов, а отвращение к тому, кто на глазах у всех показывает, как происходят интимные катастрофы, – это вечное проклятие человека. Любовь же к актеру появляется обычно в эпохи театрального декаданса, когда феномен фанатизма в отношении к актеру, феномен дивизма – идентификации зрителя с актером – достигает высшей точки; т. е. именно тогда, когда актер уже не отдает себя на заклание, ибо театр уже никого не пугает и не потрясает. Самое большое, что он может, – это трогать и развлекать».

Священный клоун – еще одна фигура, связанная с “ритуалами перевернутых отношений”. Она известна во многих традиционных культурах: на Самоа, у масаев Африке, в Индии, но особенно у американских индейцев (на северо-западе США он же наделяется чертами ритуального безумца). Священный клоун страшен в своей непредсказуемости – как юродивый. Некоторые ужимки индейских клоунов будто подсмотрены у юродивых: например, у племени Moyo-Yaqui клоуны безобразничают и кощунствуют во время Великого поста; почти все клоуны валяются в грязи, едят экскременты, пьют мочу и т. д.; у племени Zuni описаны особые “печальные шуты” Kiyemshis – они ведут себя странно, разговаривают особым “пророческим” языком, а все племя должно издеваться над ними, однако в последний день праздника Shalako они вдруг из жалких отщепенцев превращаются во всемогущих жрецов, умеющих вызывать дождь. Вообще, священный клоун вызывает амбивалентные чувства – как и юродивый. (С.А. Иванов. «Блаженные похабы. Культурная история юродства», М. издат. «Языки славянских культур», 2005)

Святой похабник (юродивый) или шут, с которым чаще всего сопоставляют первого. Греческий глагол παίζειύ (играть) равно приложим к действиям мима и юродивого, который также играет свою роль в нелепом, с его точки зрения, театре земной жизни. Оба живут в вывернутом, ненастоящем мире, и оба не могут состоятся без зрителей. При этом шут – часть толпы, а юродивый даже в городской сутолоке совершенно один; шут погружен в праздничное время, а юродивый вне времени; шутовство сродни искусству, а юродство искусству чуждо. В отличие от западного придворного шута, византийский мим был всеми презираем; фактически, он принадлежал как бы к “неприкасаемым”, а юродивый надевал личину мима не для того, чтобы свободнее говорить правду (да в Византии эта личина и не спасла бы правдолюбца), а чтобы полнее испить чашу унижения. «Смех юродивого – это смех-отражение. Юродивый – зеркало для посмеявшихся над убожеством и бессилием. Смех юродивого – смех ужаснувшегося своим отражением в зеркале мира». По словам С.А. Иванова, автора книги «Блаженные похабы», (М. издат. «Языки славянских культур», 2005): «…основной, наиболее скандальный принцип юродства: не следует бояться вводить людей во грех». Я. Любарский говорит в своем «Сочинении Продолжателя Феофана. Жизнеописания»: Михаил дает некое представление в стиле мимической игры. За амплуа, которое принимает на себя Михаил, проглядывают маски мимического театра; об этом пишет и К. Людвиг: Но, в отличии от актерского представления, где зритель чувствует себя в комфортабельной отдельности от сцены, здесь в непосредственное действо вовлечены все и вся. Юродивый снисходит до подражания людским порокам, как Христос – до принятия человеческого образа!

Плазма – в физике ионизированный газ, в котором концентрации положительных и отрицательных зарядов равны. Возникает при очень высоких температурах, например, на Солнце и других звездах. Является хорошим проводником электричества. При термореактивной реакции получаемая плазма излучается с целью получения управляемой реакции. («The HUTCHINSON», карманная энциклопедия. М. Издат. «Внешсигма». 1995.) По мнению Дэвида Бома, в плазме электроны перестают вести себя как отдельные частицы и становятся частью коллективного целого. То есть, подобно некой амебе, плазма постоянно регенерирует сама себя и окружает оболочкой все инородные тела – она ведет себя аналогично живому организму, когда в его клетку попадает инородное вещество. (Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»., СПб., издат. «София» 2004). В традиционной алхимии также часто можно встретить указание на природу амальгамы: «…из-за своей близости к anima rationalis мозг уподобляется амальгаме, а anima rationalis является чистой, несмешанной, как мы уже говорили…» (Internet. Jungland. К.Г. Юнг. «Религиозные идеи в алхимии»).

Если провести параллель с классической алхимией, то фактура, из которой соткана форма Сверх-марионетки, соответствует, согласно Парацельсу, т. н. «семенной ауре» (лат. aura seminalis) – это семя, но не сама сперма или видимая семенная жидкость, а некое содержащееся в ней полуматериальное начало. Выделение этой сущности возникает у мужчины от близости женщины или даже только от мыслей о женщине, воодушевляя и распаляя творческое горение. Тимоти Лири, говоря об этом, приводит слова Дона Хуана: «Чтобы быть человеком знания, надо быть светом и жидкостью одновременно». («Тимоти Лири. Искушение будущим»., издат. «Ультра. Культура»., М., 2004.)

Йоши Оида (Yoshi Oida) «Невидимый актер» (Издат. «Alexander Verlag Berlin»., 2001).

Алхимия Гермеса Трисмегиста (Киев. «Ирис»; Москва. «Алетейа». 1998).

Зеркала – это ворота, двери, или окна. Так как реальность – это голограмма, состоящая из световой энергии, значит, то, что мы воспринимаем как обычное отражение, на самом деле не имеет с ним ничего общего: оно обладает своей сущностью и автономностью. Отражение, которое мы видим в зеркале, – это то, через что смотрят другие существа. Поверхность зеркала – не непроницаемая и не твердая, в снах она становится жидкой и даже газообразной, и наш взгляд может проскользнуть сквозь нее в иной мир. Нужно просто забыть, что это сон, и исходить из этого… (По материалам: Джейк Хорсли «Воин Матрицы»., СПб., издат. «Амфора» 2004).

Эдвард Гордон Крэг «Воспоминания. Статьи. Письма» (М. Издат. «Искусство». 1988). «По теории Крэга, три компонента – человеческая данность актера, созданный фантазией драматурга образ и новое, сверхреальное, поверх текста возникающее существо, в котором сконцентрированы мысль поэта, воля режиссера, личность актера, – неразрывно связаны между собой». (Александра Василькова «Душа и тело куклы»., М. Издат., «Аграф»., 2003). «Не унизить актера, а поднять его хотел Крэг. Обобщение, которого должен достигнуть актер символического театра, поднимает его над уровнем отдельной личности и приближает к божеству как символу определенных сторон жизни и человека. Поэтому актер Крэга не просто марионетка, а сверхмарионетка» (А. Аникст. «Современное искусствознание запада. О классическом искусстве XIII–XVII вв. Очерки». М., 1977).

Под словом мим Лекок подразумевает живое, пульсирующее течение творческой энергии. Мим – это ребенок, который берет в руки мир, для того чтобы познавать его и готовить себя для жизни в нем. Ныне это понятие крайне затерто, говорит Лекок, и для того чтобы оживить его, он часто употребляет другое слово – мемизм. Мемизм – это поиск внутренней динамики смысла. Мемитировать – значит воплощать, т. е. точнее понимать. «Мемирование, говорит Лекок, позволяет нам освежить свое понимание мира и вещей в нем, через воплощение его многообразия. Тот мим которого я люблю, идентифицирует себя с предметами для того, чтобы их оживить». (Жак Лекок «Поэтическое тело». Издат. «Alexander Verlag Berlin»., перевод Ф.Степанова., 2000).

Фридрих Ницше. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

Здесь обыгрывается название одной из самых жестоких книг Фридриха Ницше.

Эдвард Гордон Крэг «Воспоминания, статьи, письма» (М. «Искусство». 1988).

5 Гиньоль (Guignol) – персонаж французского театра кукол (XVIII в.) Тип жизнерадостного, остроумного и циничного лионского кустаря, говорящего на местном диалекте (canut). Маску Гиньоля создал директор лионского театра кукол, он же был первым автором пьес с участием Гиньоля. Аналогом этого персонажа в России является Петрушка, в Англии – Панч, в Германии – Гансвурт и Кашперль. Со временем, гиньолем стали называться также пьесы, спектакли, сценические приемы, основанные на изображении злодейств, избиений, кровожадных пыток и др.

Либертинизм, также употребителен термин либертинаж (фр. libertinisme, libertinage) – название нигилистической философии, отрицающей общепринятые в обществе нормы (прежде всего моральные). Слово «либертин» произошло от латинского libertinus (вольноотпущенник) и изначально, в Древней Греции и Древнем Риме, а также в западноевропейских государствах периода раннего феодализма, означало отпущенных на свободу или самостоятельно выкупившихся рабов. Гораздо позже словом «либертин» (или «либертен») стали называть непокорных королю аристократов-вольнодумцев, отличавшихся необузданной свободой нравов. В XVII веке либертинаж окончательно оформился как культурное течение (прежде всего во Франции). Основные черты его представителей – это, во-первых, принадлежность к дворянству либо духовенству, а во-вторых, поклонение ими же разработанной концепции «порядочного» или «честного человека». Один из французских либертинов Гийом де Ботрю, граф де Серран, заметил, что честный (honnête, от лат. honestus – достойный уважения) человек и добропорядочность не совместимы. Впервые термин был применен Жаном Кальвином. Со временем слово «либертин» стало означать свободу от ограничений, в частности социальных, моральных и религиозных норм. Эта философия приобрела сторонников в XVIII веке и XIX веке во Франции и Англии. Заметными идеологами либертинизма были Джон Уилмот, второй граф Рочестер, маркиз де Сад, Алистер Кроули и мн. др. В наше время либертинизм ассоциируется с либертарианством, садо-мазохизмом, нигилизмом и свободной, крайне распущенной любовью (что некорректно). Либертинаж в определенной степени можно считать даже предтечей ницшеанства: убеждения, вера, мораль, верноподданность и прочее плохи не сами по себе. Плохо то, что они правят человеком, лишая его свободы выбора, давая готовые ответы на все случаи жизни и все вопросы. Либертин, сверхчеловек (просто ЧЕЛОВЕК, если хотите) позволяет себе иметь убеждения, а не покорно следует за ними. Это и есть высшая степень свободы – добровольное отречение от нее.

Праджняна – незамутненная ясность, молниеносное постижение, озарение, инсайт проникновения в суть, в природу реальности, основа, фундамент просветленного состояния Ума.

«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» – “Освобождающий нектар драгоценных наставлений”. (Из-дат. Вселенская община Лайя-Йоги. 2002.) Это бесценное собрание устных наставлений великих сиддхов – существ, достигших вершин духовной реализации. Согласно легенде йогин Анама (Безымянный) получил эти учения в результате сурового 12-летнего уединения в пещере на горе Кайласа, от царя богов Шудхадхармы. В дальнейшем методы, переданные ему, были оформлены в глубокую мистическую традицию «безумной мудрости», известную как Лайя-Йога. Интересно, что публикация этого текста является способом сохранения «закрытого» учения через его раскрытие.

Человек-индиго – человек поиска, человек пытающийся силой творческой устремленности проникнуть в природу реальности. Например, «Фауст – это человек-индиго, для него решающим, новым является не то, чему люди подражают, а та невидимая сила, с которой люди проникают в глубину мира материи, чтобы познать и преобразовать его». Союз со злом, с темнотой, является для человека-индиго естественной составляющей творческого поиска. С его точки зрения, именно из мира зла приходят к человеку творческие импульсы, фантазии, инспирации. (Зигфрид Войтинас «Кто они дети индиго»., Калуга., Издат. «Духовное познание»., 2003). Считается, что человек-индиго – не данность (как, например дети-индиго). Эта способность воспитывается, тренируется, раскрывается. Методы Алхимии Игры направлены на раскрытие и формирование способностей артистов-индиго.

Джейк Хорсли «Воин Матрицы» (СПб., издат. «Амфора»., 2004).

Маркиз де Сад «История Жюльетты» (М., издат. «ЛТМ»., 1998).

Густав Майринк (1868-1932) – австрийский писатель, автор романов (наиболее известны «Голем» и «Белый Доминиканец») и рассказов в жанре «магического реализма». Считается одним из самых тонких современных знатоков мистики, и самым достоверным современным автором, описавшим «инициатические» реальности. Известен как тонкий и ироничный практик йоги, заложивший в своих книгах тайные коды эзотерических знаний, а также, как высший авторитет современных герметизма, магии и алхимии.

Анатомический театр – согласно энциклопедическому словарю Брокгауза и Эфрона – «…помещение для анатомических работ, исследований и чтения лекций». В современном контексте Анатомический театр – это сфера виртуальной реальности. Медики сегодня имеют возможность учиться и совершенствовать свои профессиональные навыки, исследуя не реальные человеческие тела и их органы, а компьютерные подобия этих органов в трехмерном изображении, что, несомненно, лишает процесс живого откровения и непосредственного трепета.

Федор Степун «Основные проблемы театра», Берлин, 1923). Федор Степун (1884–1965) – русский философ, литератор. Изучал философию в Гейдельбергском университете. После Октябрьской революции сотрудничал с созданной Н. Бердяевым Вольной академии духовной культуры, издал литературный сборник Шиповник (1922), публиковался в журналах «Искусство театра», «Театральное обозрение», преподавал в театральных училищах. В 1922 был выслан из России. В Германии в 1923 издал книги «Жизнь и творчество» и «Основные проблемы театра». С 1926 – профессор социологии Высшего технического училища в Дрездене. В 1937 был лишен права преподавательской деятельности и публикации своих сочинений нацистами. С 1946 – профессор философского факультета Мюнхенского университета.

Птичий язык – священный язык, язык противоположный мирскому (profane), символический язык. Всякий символ, по этому суждению, тройственен. Каждый оттенок имеет различное значение в каждом из трех языков – божественном, священном и мирском. Язык птиц – язык философов и посвященных. Этот язык посвящен в тайны и раскрывает самые глубины истины. Одна из форм языка птиц – арго, жаргон. Черты этого языка сохранились в провансальском, цыганском, пикардийском языках. Древние инки называли его языком придворных, потому что он был языком посвященных, которым был дан ключ к сдвоенному знанию: священному и профаническому. В средние века его называли «Живым языком», или – Божественным (Оракулом бутылки). Считается также, что на этом языке говорили строители Вавилонской башни. В африканских племенах разработаны особые языки, применяющиеся во время инициации. Они служат для передачи сакрального знания. Легенды и мифы излагаются с использованием совершенно разных символов в зависимости от того, рассказываются они посвященным или непосвященным. Есть также тайные женские общества, в которых говорят на особом «женском» языке. Мужчины его не понимают и знать не должны. Одна из форм проявления арготического языка – язык готических храмов, в символике которых можно увидеть буквы, иероглифы тайного знания.

«Бхагавад-Гита» (Библиотека мировой литературы. Спб. «Кристалл». 2000).

Филипп Дик – вместе с Уильямом Берроузом, один из ведущих представителей параноидального сознания ХХ века. Считается маниакально увлеченным писателем. Под влиянием амфетаминов писал научную фантастику (по пять-шесть книг в год). В 1974 году его «поражает» розовый космический луч, после чего у него начинаются видения. Он вступает в общение с межзвездным существом-машиной, которое назвал Валлис, и приходит к убеждению, что т. н. «объективная» реальность на самом деле таковой не является, она не фиксированный, а довольно податливый, изменяющийся и постоянно играющий поток энергии и информации. Он считает также, что материя – это язык или код, посредством которого выражает себя Космическое Существо или Божественный Разум. Чтобы излечить заблуждающуюся Вселенную, Божественный Разум отправляет туда микроскопические частицы самого себя, некий Плазмат, с помощью которого, как утверждает Дик, человечество может научиться видеть вещи такими, какие они есть на самом деле – элементами гигантской, иллюзорной голограммы. Так, с точки зрения Дика, активизируется потенциал Сверхчеловека как голограммы внутри голограммы, живого Бога, которого Дик называет Хомоплазматом.

Мишель Фуко (1926-1984) – легендарный автор книги «Сумасшествие и цивилизация», в которой утверждается, что «сумасшествие» в привычном понимании, а также путаные различия, проводимые между этим понятием и «здравомыслием», представляют собой не более как стереотип рассудочного и скептического века. За эту книгу Фуко получил докторскую степень. В своей следующей книге «Порядок вещей», Фуко утверждает, что «человек», последняя противоречивая формация, которая стала возможна лишь в результате произошедших за последние 150 лет коренных изменений в систематизации знаний, приближается к своему концу: недалек тот день, когда его «сотрут, как портрет, нарисованный на песке у берега моря». Если интеллектуальный предшественник Фуко Фридрих Ницше провозгласил смерть Бога, то Фуко предрек смерть человека. Последние десять лет жизни Фуко посвящает работе «История сексуальности» – монументальному, но не завершенному труду.

Ральф Блюм «Книга Рун» («София». «ГЕЛИОС» 2001).

Гермафродит – являясь переживанием целостности, этот образ рассматривается на внутреннем уровне как символ потенциальной интеграции противоположностей внутри личности. Все мировые противоположности отражаются через эту полярность мужских и женских качеств. Иногда гермафродита представляют с крыльями, что символизирует духовный или небесный союз, интеграцию материи и духа, что манифестирует т. н. hieros gamos, «священный брак».

Тимоти Лири «Семь языков Бога» («Janus books». 2002).

Там же.

Безымянная цитата из моих записных книжек.

Вакх – «дважды двойной» – бог и животное, женщина и мужчина. Кроули воспевает Вакха как двуполое существо, одновременно Бога и человека, «…упившегося восторгом божественного винограда и не знающего более ни бремени тела, ни томления духа». «Толпа разъяренных женщин, истеричных от неосознанных и неудовлетворенных животных инстинктов, разорвет в клочья простого человека, стремящегося обуздать их». Лишь Вакх, истинное «Я», «…превратит беспорядочные метания в маскарад гармоничных движений, обратит вой гиен и волков в симфонию Пана, а безрассудное безумство в контролируемый восторг».

Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра» (Минск. Издат. «EMC» 1994).

Вильям Шекспир. 94-й сонет, в переводе А. Финкеля. (Спб. Издат. «Терция». 1999.) В переводе С. Маршака сонет звучит немного иначе: «Кто злом владея, зла не причинит, не пользуясь всей грозной силой власти, кто двигает других, но, как гранит, неколебим и не подвержен страсти, – тому дарует небо благодать…»

Во многих культурных традициях у марионеток пол также играет большую роль. Например, у бирманских кукол, которые называются Йоке Тай Табин, есть детально проработанные и заметно выступающие вперед половые органы. У африканских марионеток из области Сегу (Мали), или в Габоне также есть пенис, а на женских куклах, в местах влагалища, сердца и лба приклеиваются зеркальца. Марионетки Кванг-Хир из Нигерии также наделены признаками пола, но скрывают их под одеждой, и только при совершении погребального обряда кукла выставляет на показ свой половой орган. Во время пантомимы фаллос марионетки нацеливается на каждое отверстие, какое только подвернется ему во время танца. (Александра Василькова «Душа и тело куклы» М. Издат. «Аграф»., 2003).

Александр Лоуэн «Секс, любовь и сердце (психотерапия инфаркта)» (М. Институт общегуманитарных исследований. 2000).

Mantak Chia, Maneewan Chia, Douglas Abrams, «The Multiorgasmic couple» (Harper. San Francisco. 1998).

Андре Натаф «Мэтры оккультизма» (Спб. Издат. «Академический проект». 2002).

Mantak Chia «The Multiorgasmic couple» (Harper. San Francisco. 1998).

Там же.

Нисхождение – это интуиция (женский принцип); восхождение – искусные средства, или метод (мужской принцип).

Руническая надпись на Сьелландском брактеате. Перевод со старонорвежского. (Руны. Астролокид. Рунические знания как единая система. М. Издат. «Локид» 1998).

650 Кинестетика – воображаемое, или из платоновской терминологии «идеальное» действие. Согласно Джин Хьюстон, исследователя человеческого потенциала, ученого, философа, автора множества книг и преподавателя, – активация кинестетического воображения помогает той части мозга, которая создает идеальные образы. «Одно из величайших достоинств кинестетического тела – его полная открытость и невинность. Ему неведомы наши страхи и ограничения. В этой невинности скрыты мощные ресурсы… репетируйте кинестетически, – советует Хьюстон, – пока не почувствуете ситуацию и то, как вы успешно справляетесь с ней. Если вы сделаете это, – ваше тело, сознание и чувства будут готовы к тому, чтобы решить реальную задачу эффективно, легко и естественно». (Джин Хьюстон «Человек возможного»., М. Издат. «Старклайт» 2004).

В контексте этой формулы интересно обратить ваше внимание на замечательную книгу Эдуарда Бетенко «Имитационная теория сценического перевоплощения» (М., Издат. «Культурно-просветитьсякий центр “Прикосновение”», 2004 г.). В ней, объединяя методы Д. Дидро, М. Чехова и К. Станиславского, автор раскрывает «Имитационную теорию перевоплощения», которая опирается на следующие утверждения: 1) воображение – главное творческое начало в актерском перевоплощении; 2) подражание (imitatio), осуществляя связь между Воображением и Движением, является механизмом перевоплощения актера в образ; 3) сценические действия и движения являются подражательными действиями и движениями. «Предложенную теорию можно кратко сформулировать в виде закона перевоплощения: сценический образ созданный в воображении актера, стремится к воплощению, через механизм подражания реализуется в процессе сценического поведения в переживаниях, подражательных движениях и действиях, соответствующих образу воображения».

Мимесис (греч. mimesis) – подражание, воспроизведение. Термин появился в Древней Греции и там же считался главным принципом деятельности художника. По Пифагору: «Музыка подражает гармонии небесных сфер», по Демокриту: «Ткачество произошло от подражания пауку, пение – от подражания птицам», по Аристотелю: «Цель мимесиса – приобретение знаний и удовольствие от воспроизведения и созерцания узнаваемого предмета».

Описание этих методов см. в Приложении.

Элеонора Дузе (1858–1924) – великая итальянская трагическая актриса, которой в начале карьеры был свойствен стиль т. н. «неуравновешенной игры» (sistema nervosa). Этот стиль характеризовал тип актера-неврастеника, играющего в основном роли патологического характера и создающего образы остро подчеркнутыми средствами. Отмечается также, что с годами творчество актрисы преодолело эту характеристику, но до конца дней о ее игре говорили, что ей свойственна brutale e sincera verita – зверская и искренняя правдивость.

Генри Ирвинг (1838–1905) – великий английский актер, в котором нация чтит воплощение своих лучших черт. Создавал настолько детальную партитуру своих ролей, что общий рисунок игры сравнивали с танцем. Уделял большое внимание пластике как тела, так и голоса. Гордон Крэг отмечал в игре Ирвинга «…сочетание несомненной органичности и впечатляющей искусственности».

Хуан-ди, мифический Желтый император – первый правитель Китая. Сыма Цянь (историк, составивший первую общую историю Китая в I веке до н. э.) провозглашает Хуан-ди героем-основателем китайской цивилизации и родоначальником всех последующих правителей поднебесной. Если предыдущие трое Владык являются не людьми, но божествами с телом змеи и головой человека, то Хуан-ди – это правитель-человек. При нем и четырех его наследниках: Чжуань Сюе, Ку, Яо и Шуне люди, бывшие до этого дикарями, обучились ремеслам и нормам цивилизации. Эти пять мудрецов установили не только формы правления, но и жертвоприношения, которыми следовало умилостивлять богов, горы и реки, а также дали правила нравственности и должного поведения. Это был золотой век, когда управление миром было совершенным.

Дионис – греческий бог плодородия, с явно выраженными эротическими и гермафродитными чертами (известно, что будучи мальчиком, он воспитывался как девочка). Полагают, что этот бог экстаза и природной неукротимости был фригийского происхождения (в переводе с этого языка его имя означает «сын Зевса»), но существует также мнение, что имя этого бога происходит от Деваниши – одного из имен индийского бога Шивы. Культ Диониса предусматривает ритуалы мистического единения с божеством. Окруженный своими жрицами (вакханками), не без помощи вина, он вводил своих адептов в открытое состояние религиозного экстаза и благословлял их переживанием богоподобности. Аналогичные языческие культы-мистерии Исиды и Осириса, Аттиса и Кибелы, Адониса и Астарты, Митры и Айона и мн. др. – калькировались в разных странах Азии и Северной Африки. Вообще надо сказать, что многие положения богословской науки корнями уходят в языческий мистицизм.

Фавн (от favere, «помогать», также от fatuor, «быть одержимым», fando, «пророчествовать») – в римской мифологии бог полей, лесов, пастбищ, животных. При шуме леса или во сне Фавн давал предсказания, сложенные сатурнийским стихом. Фавн считается лукавым духом, воровавшим детей, посылавшим болезни и кошмары. Как Инуй, или Инкуб, вступал в связь со всеми животными и соблазнял женщин.

Бахус (лат.), Вакх (греч.) – имена Диониса. В римской мифологии Пан = Фавн (покровитель стад) и Сильван (демон лесов). В Финикии существовал также культ Бабалон – женского аспекта Пана.

Сатиры – в греческой мифологии демоны плодородия, полулюди-полукозлы, составляющие вместе с Силенами свиту Диониса. Они териоморфны и миксантропичны, покрыты шерстью, длинноволосы, бородаты, с копытами (козлиными или лошадиными), лошадиными хвостами, с рожками или лошадиными ушами, однако торс и голова у них человеческие, символом их неиссякаемого плодородия является фаллос. Они задиристы, похотливы, влюбчивы, наглы, преследуют нимф и менад. Известен миф о Сатире, или Силене, Марсии, состязавшемся с Аполлоном. Хор Сатиров – непременный участник т. н. сатировских драм (напр., «Киклоп» Еврипида, «Следопыты» Софокла).

Шива – вечно юный и прекрасный разрушитель всего отжившего. Обычно изображается сидящим на горе пепла сожженных трупов или яростно танцующим в языках пламени. Наиболее известным является изображение Шивы-Натараджи (Повелителя Танца). Обычно, Шива украшен гирляндой из черепов или свежеотрубленных голов, знаменующих возрождение в новой форме, которая, в свою очередь, также канет в лету. Видимый мир – танец Шивы. Шива танцует то в одиночку, то со своей супругой-шакти Парвати (горная женщина), в кольце бушующего огня. Считается, что ритм его танцу задается гулкими ударами его сердца, ритуально воссоздаваемыми ударами по барабану (два черепа, обтянутых кожей). Этот ритм трактуют иногда как поле извечного напряжения между мужским и женским полюсами бытия. Таким образом, становится понятно, почему Шиву считают основным богом индийской алхимии (разайяна), которая ставит перед собой задачу познать тайну вечно обновляющихся жизненных сил земли и самого человека. На изображениях он всегда исполняет танец Создания и Разрушения мира. У него четыре руки: в левой верхней он держит тамбурин, символизирующий музыку Создания; в правой верхней – огненный язык, олицетворяющий предстоящее Разрушение Вселенной. Жесты двух других рук символизируют вечное равновесие жизни и смерти.

Заратустра (Заратуштра, или Зороастр) – пророк и основатель религии маздаизма (или зороастризма). Первый пророк в истории и, безусловно, первый проповедник монотеистической веры. Историчность Заратустры достоверно не установлена, но большинство ученых признают его реальным лицом и относят его деятельность к 10-6 вв. до н. э. По легендам, сохранившимся в пехлевийской литературе Средней Персии, известно, что Зороастр родился на границе Афганистана и Восточного Ирана, в семье языческого жреца. Будучи еще очень молодым, удалился в горы, где вел жизнь аскета, достиг просветления, много путешествовал и проповедовал. «Сообщи людям мира, что им дано созерцать вещи как сокровенные, так и явные. Поведай им, что все яркое и полное света – это сияние славы моей… Ни в одном из двух миров не найти тебе места, лишенного моего света» (Зар-душт-Наме. Цит. из: Пол Роланд «Откровения: мудрость веков» М. Издат. Дом «Ниола-Пресс», 2000).

Бэаз – один из богов египетского пантеона, почитаемый как бог радости и игры. Изображается в форме танцующего карлика, с лицом, искаженным гримасой. Все его тело усыпано глазами, что характеризует его как гермафродита. Неразлучен с богиней-матерью, являясь ее посланником и исполнителем ее повелений.

Протей – греческое божество, смотритель за порядком, но сам – символ непредсказуемости поведения и перемен облика, самозабвенной игры гармонии и хаоса. С точки зрения Юрия Степанова, автора книги «Протей – очерки хаотической эволюции», его образ абсолютно отвечает новейшим научным исследованиям о роли хаотических процессов в мире, о теории хаоса, и т. д. К образу Протея в разные века обращались огромное кол. авторов. Среди них, легендарный автор «Одиссеи» (IV 351-424); Киник, говорящий следующее: «Находятся люди, которые смеют называть Протея тщеславным! О мать-земля, о солнце, о реки, о море, и ты, отчий Геракл!..»; ученик Сократа Антисфен: «Жизнь, видела два величайших произведения – Зевса Олимпийского и Протея; создали их художники: Зевса – Фидий, а Протея Природа. Но это произведение искусства теперь удалится, восседая на огне, от людей к богам и оставит нас осеротелыми…»; Йоган Гете в «Фаусте»: «Протей пусть разгадает вам загадку…»; Шекспир в «Двух веронцах»: «Так вы глупцом считаете Протея?» и т. д. и т. п.

Бог Кама – сын великой богини Лакшми, бисексуальный создатель и покровитель чувственности, согласно индийской мифологии вышел из сердца владыки всего сущего Брахмана. Он изображается оседлавшим попугая (символ поэзии) и держащим в руках лук из сладчайшего сахарного тростника и стрелы-цветы (символ любви). Кама – «самородный источник наслаждения», «губитель покоя», «опьяняющий», несущий людям возрожденную любовь к жизни, а миру – весну. Его женой является Рати – эротическое желание. Будучи богом, Кама делает божественными своих адептов.

Исида – Божественная Мать и Великая волшебница из египетского пантеона. Любимейшая и самая почитаемая из всех Богиня Танца. Исида хранила свой родной Египет как Богиня Трона, Богиня Любви и Магии, Великая Целительница и пр. Существование ее культа подтверждается в «Текстах пирамид» времен Четвертой династии, около 2600 г. до н. э. (Ди Трачи Регула «Мистерии Исиды» М. Издательско-торговый дом «Гранд». 2000.) Из мифов изложенных в этих текстах ясно, что Исида – дочь Геба и Нут, а так же сестра Осириса, Сета, Нефтиды и Тота. В эпоху Клеопатры культ Исиды являлся официальной религией Египта.

Асмодей – демон, помогавший царю Соломону стороить его знаменитый храм. Считается демоном-хранителем. Катары почитали Асмодея как «Царя мира».

Дружелюбная богиня-кошка из египетского пантеона. В своем ужасном аспекте является богиней-львицей Сехмет. Празднование обрядов богини Баст сопровождается танцами, музыкой, всевозможным весельем и флиртом, но все знают, что в лапе она держит львиную голову, демонстрируя тем самым, что ее веселый смех в одно мгновение может превратиться в грозный громоподобный рык, «…ее грива задымится огнем, спина станет цвета крови, лик вспыхнет как солнце, а в глазах засверкают молнии». (Эрих Нойманн «Происхождение и развитие сознания». Издат. «Рефл-бук». 1998.)

Лаолан-шэнь – божество-покровитель актеров и певичек, а также – театра в целом. Иногда отождествляется с танским императором Мин-хуаном, которого считают основателем и основным защитником актерской профессии. Считается, что история «Грушевого сада», как называют профессиональный театр в Китае, начинается с создания при дворе танского императора театральной труппы, обосновавшейся в той части дворца, где произростали грушевые деревья. Лаолан-шэнь принадлежит к специфическому театральному религиозному культу, в пантеон богов-покровителей которого, наряду с общекитайскими богами входили и специфические театральные божества, связанные с корпоративными интересами актеров. Так, тетральный пантеон (точно так же как и пантеон народной религии) представлял собой своеобразный конгломерат божеств охватывающих собой как обычную, так и профессиональную жизнь артиста. В старом Китае в каждом театре позади сцены обычно устраивался небольшой киот с фигуркой или изображением Лао-лана. Обычно он изображается с кистью и украшением из двух связанных квадратиков фаншэн, символом счастья. (С.А. Серова «Китайский театр XVI–XVII в.в.» М. Издат. «Наука» 1990 г.)

Си-шэнь – божество величайшей радости и безграничного наслаждения; покровитель актерского успеха. Си-шэнь имеет облик мальчика, несущего корзину или (чаще) решето с тремя стрелами из персикового дерева, которые отгоняли злых духов. В образе мальчика Си-шэнь, приснился одному из актеров, давая ему наставления в мастерстве. С годами этот образ стал символом состояния радостного подъема духа в момент спонтанного творчества актера-художника. «Обращенное внутрь, к подсознательным импульсам творческого процесса, понятие Си-шень не затрагивает сам процесс лицедейства, но, как предполагается, гарантирует его успех» (С.А. Серова «”Зеркало просветленного духа” Хуань Фань-чо и эстетика китайского классического театра»., М. Издат., «Наука»., 1997). Си-шэнь включен в свиту бога богатства и плодородия. Особый иконографический тип – Си-шэня с иероглифом «радость» в руке или сгребающим с улыбкой золотые и серебряные слитки в большую корзину.

Айон – митраический львиноголовый бог, изображение которого было обнаружено в святилище мистериального культа Митры (1-4 вв. н. э.). Олицетворение времени и хранитель ключей от потустороннего мира. Во время ритуала посвящения в жертву приносится бык, в крови которого купали посвящаемого в веру. Испанский «бой быков» – коррида – является дожившим до современности остатком древних митраистских культов. В книге Ричарда Нолла «Тайная жизнь Юнга» говорится, что именно этим божеством стал К.Г. Юнг в ходе своих экстатических видений в декабре 1913 г. «В ходе этой мистерии обожествления вы превращаете себя в сосуд и становитесь сосудом творения, в котором примиряются противоположности». Он представляет собой существо с наделенным крыльями человеческим телом и головой льва; вокруг него, поднимаясь вверх, обвивается змея (это само длящееся и бесконечное время). Он изображается со скрещенными руками, держа в каждой из них по ключу (это ключи от прошлого и настоящего). Он высший из богов в митраической иерархии. В дальнейшем эта идентификация была истолкована Юнгом как «…однозначное мистическое посвящение в один из древнейших языческих мистериальных культов эллинского мира» и явилась как «…откровение его тайной самости, «Бога внутри», великой и несказанной мистерии imago dei». Считается также, что основной поворот в творческом становлении Юнга пришелся именно на день, когда он стал Львиноголовым Богом, и именно это событие положено в основу формирования его поэтической редакции аналитического психоанализа.

Нерей – божество из греческого пантеона, отличающееся тем, что могло принимать любой образ, то есть «быть всем, чем хотел». («Энциклопедия символов» М. Крон-пресс. 2000.)

Локи – трикстер древнего скандинавского пантеона. Он же – beyeobkab аборигенов Северной Америки, тень-пересмешник Бога-творца, но и одновременно тот, кто дарует человечеству различные блага, например, такую как радость в любых, даже самых мрачных, обстоятельствах.

Абраксас (Άβράξας – Leontocephalus) – львиноголовый вариант гностического бога. Ужасный тайный бог секретной религии К.Г. Юнга. «Гермафродит, находящийся у самых истоков, (…) слепо творящий либидо» (К.Г. Юнг). Является одновременно и добрым, и злым. Своеобразный dominus mund, демиург, или властелин физического мира. По уверению Юнга, люди не могут воспринимать его непосредственно. Он является создателем и разрушителем мира, добра и зла, света и тьмы, лучи солнца сияют ореолом вокруг его головы. Абраксас – это взаимодействие всех богов и дьяволов, а также «мир, его становление и развитие». Нет более могущественного божества. В более поздний период изображение Абраксаса подверглось изменениям. Он предстал в виде мифического существа с человеческим телом, петушиной головой и змеями вместо ног. Рядом с изображением Абраксаса располагался ряд букв, несших определенное значение, часть которых составляла слово «Абраксас». Суммарное числовое значение этих греческих букв, составляет 365. Гностики-василидиане употребляли его в качестве имени для обозначения высшего божества, в число эманаций которого входило 365 небес. Это число, используя как талисман, часто писали на камнях.

Ричард Нолл «Арийский христос. Тайная жизнь Карла Юнга» (Издат. «Рефл-бук» и «Ваклер». 1998).

Считается, что «…синтетическое бытие и синтетичнское «сознание» реализуются только в художественно-артистических, образных формах». Таким образом, в жизни, синтетический человек – «…лицедей, не уступающий профессиональному актеру. Заражаясь «сознанием», бывшим до поры до времени чужим и чуждым, он исполняет роль, и игра становится его мироощущением и бытием». (В.И. Искрин «Новая психология»., СПб., Издат. Б&К. 2001).

Вильям Шекспир «Трагическая история Гамлета, датского принца»., пер. В. Поплавского. (М. Журавлев. 2001) В переводе Федора Степанова: «…самое интересное – не дать мимолетности переиграть вечность, иллюзии возвыситься над реальностью».

Источник цитаты утерян, выписка из моих дневников.

Знаменитый «Paradoxe sur le comedien» – Парадокс об актере Дени Дидро.

Бетти Дейвис (1908-1989) – американская писательница, киносценарист. Вот еще одно ее высказывание: «Настоящий актер, как и всякий настоящий художник, имеет прямую линию связи с коллективным сердцем».

А.А. Ленский «Заметки актера» (Львов. «Искусство сцены» № 17. 1984).

Одно из наиболее интересных исследований по этому вопросу провела в 1926 году Любовь Гуревич в книге «Творчество актера: О природе художественных переживаний актера на сцене». Книга была переиздана в 2002 году, издат. «ГИТИС». Л.Я. Гуревич (1866-1940) – историк театра, писательница, друг К.С. Станиславского.

Суть в том, чтобы не делить действие на «от себя» и «не от себя». И именно в этой парадоксальности ключ к методам Алхимии Игры. То есть все делается от кого-то, кто вне разделения на «себя» и «не себя»; от некоего «не себя-себя». Повелитель Игры всегда в этом состоянии, Ум играющего ребенка также находится в положении «он – не он». Здесь можно также привести пример со знаменитым тестом, который иллюстрирует двойственность восприятия, когда в одном рисунке совмещены – голова пожилой дамы и молоденькой девушки. И в зависимости от акцентов восприятия, человек видит то одно, то другое изображение. Но возможен также и феномен, когда, находя определенную точку, в которой два лица соединяются, человек воспринимает оба изображения одновременно! Точно так же, в «игровой позиции» (Виртуальная Позиция Ума), соединяются «я» и «не я», т. е. способность действовать от «себя» и от «не себя». Сфера «я» олицетворяет здесь то, что есть; сфера «не я» – то, что может быть, не существующее, но возможное. То есть я действую от «себя», но допускаю возможность проявлений, которые сознаю как проявления «не себя», как проявления некоего другого существа, находящегося в иных предлагаемых обстоятельствах. Заваливание в ту, или иную сторону (в «себя», или в «не себя»), ломает структуру игры как таковой. Рецепт здоровой игры – искусный баланс.

Эрнесто Росси (1827-1896) – считался основным соперником Сальвини. Станиславский писал о нем, что «…Росси не был актером стихийного темперамента, как Мочалов и Сальвини; это был гениальный мастер. Он вел зрителя, часто пренебрегая внешним декором героя, к своему возвышенному состоянию души». Точный, подробный анализ не только роли, но и всего произведения в целом свидетельствует о том, что Росси принадлежал к академической традиции мастеров высочайшего класса.

Безымянная цитата из моих записных книжек.

Искусство любви беспредельно! (лат.)

Из воспоминаний Майкла Горовица о Тимоти Лири «Пророк в бегах» («Тимоти Лири. Искушение будущим»., издат. «Ультра. Культура»., М., 2004). Полная цитата выглядит так: «Живя жизнью путешественника во времени на общественной сцене, он понял, что самая лучшая йога – это тайминг. Чем быстрее двигаешься, тем лучше контролируешь ситуацию. Должен конторлировать. Эта модель работает с кислотой. Твои гиды – Герман Гессе, который жил в изгнании, и Парацельс, который из Базеля отправился в изгнание». Майкл Горовиц – архивариус Тимоти Лири, один из основателей библиотеки имени Фитца Хью Ладлоу. Специалист по редким книгам, посвященным истории наркотиков. Вместе с Синтией Палмер был редактором книг «Мокша: Сочинения Олдоса Хаксли о психоделиках и визионерском опыте», «Женщина: шаман и леди-наркоманка. Сочинения женщин о наркотиках». Вместе с Карен Уолс и Билли Смитом, является составителем «Аннотированной библиографии Тимоти Лири».

Ральф Вальдо Эмерсон (1803–1882) – американский философ, эссеист и поэт. Один из основателей трансцендентализма. В своих взглядах постулировал основополагающее значение самоценной и богоподобной природы человеческой души. («Природа». М. Изд. «Грин Лайн». 1987.)

В традиции европейской алхимии это: божественный гермафродит (союз серы и ртути); у древних египтян: Исида и Осирис; в шекспировской алхимии: Феникс и Голубь; в китайской, даосской практике – игра и взаимодополнение инь-ян (феникса и дракона); тот же аналог в тибетском буддизме: яб-юм; в системе воззрений К.Г. Юнга: анимус и анима; у Алистера Кроули: Пан и Артемида; у Ницше: Дионис и Ариадна; раннее выражение андрогинной целостности находит себя в союзе Шивы и Шакти, Бхайравы и Бхайрави; еще более раннее в Янусоподобной паре арийского Солнечного Колеса и т. д. и т. п.

Вдохновительница (фр.).

Общеизвестно, что Музы: Клио, Евтерпа, Талия, Мельпомена, Терпсихора, Эрато, Полигимния, Урания и Каллиопа несут в себе божественный Огонь, или дыхание Богини Весты. Все вместе они образуют тетрактис – начало и конец, слитые в единое целое, божественную Декаду – женский принцип игры Ума. Их корни уходят в греческую мифологию. Все девять – дочери верховного бога Зевса и богини памяти Мнемозины. Музы обитали на вершине священной горы Парнас или на склонах священной горы Геликон. Они черпали воду из Кастальского ключа и одаривали ею избранных, и те, изведав этой живительной влаги, становились поэтами и певцами, танцорами и актерами, музыкантами и учеными. Музы-сестры водили дружные хороводы, танцевали и пели под звуки золотой кифары, на которой играл бог солнца и искусств Аполлон. Почти все сестры имели отношение к театру, но только две из них – Мельпомена и Талия являются символами сценического искусства. Мельпомена сначала считалась музой трагедии, но затем расширила свои “владения” и стала музой и покровительницей драматического театра вообще. Известно, что театр называют храмом Мельпомены. Она изображается украшенной виноградными листьями, с венком из плюща на голове, на котурнах, с трагической театральной маской в одной руке и мечом или палицей – в другой. Талия (ее имя на древнегреческом означало “расцветаю”, “разрастаюсь”) стала покровительницей комедии и легкой веселой поэзии.

Herbert Gunter «The life and teaching of Naropa» (1994 by Princeton University Press).

Цитата из книги: Миранда Шо «Страстное просветление» (М. ООО «Добрая книга». 2001).

Джозеф Кэмпбелл «Мифический образ» (М. Издат. «АСТ». 2002).

Миранда Шо «Страстное просветление» (Издат. «Добрая книга». 2001).

Лончен Рабжампа «Корабль драгоценных камней». (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.) Лончен Рабжампа – просветленный мастер линии Дзогчен тибетского Буддизма.

В тибетской буддийской традиции этот принцип женской стихийности называется Дакини (Небесная Танцовщица).

T.D. Sudzuky «Zen Doctrine of No Mind» (Shambhala Dragon Editions. 1989).

Чогьям Трунгпа Ринпоче (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра» (Минск. Издат. «EMC» 1994).

Кларисса Пинкола Эстес «Бегущая с волками». (Издат. «СОФИЯ». ИД «ГЕЛИОС». 2002). Известно, что в восточных храмах нередко встречаются очень странные для религиозной среды процедуры сексуального возбуждения прихожан. Инициаторами этой игры являются специально воспитанные в храме танцовщицы. После их пробуждающего сексуальное возбуждение танца, с этой энергией, работают служители данного храма, направляя ее движение в нужные центры. Возбуждающие элементы современного теле-видео-компьютерного шоу, и повсеместную игру с сексуальными мотивами в печати и рекламе, важно так же воспринимать как храмовый элемент, но хорошо бы знать дальнейшие шаги… т. е. как работать с пробужденной таким образом энергией.

Magna Mater – Великая мать (лат.)

Тензин Вангьял «Чудеса естественного Ума» (М. «Либрис». 1997).

Тимоти Лири «История будущего» («Janus Books». 2000).

Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).

Известное изречение Гаутамы Будды, в пересказе Васиштха, сына Брахмы.

Искусство Любви. От философии до техники. Антология. (Спб. Издат. «Амфора». 2002).

708 Руми. (Цитата из книги: Рави Сингх «Искусство трансцендентального секса». «JANUS BOOKS». 2002.)

Раса – В «Бхарата Натьяшастре» – (ученый свод, обобщающий достижения древнеиндийских теоретиков театра, (ок. 3–4 вв), приписываемый полулегендарному актеру и мудрецу Бхарате), раса описывается следующим образом: «В театральном искусстве имеется восемь раса: любовное, комическое, трагическое, яростное, героическое, устрашающее, отвращающее и волшебное. Эти восемь раса были определены самим Друхиной. Раса слагается из порождаемых внутренней природой эмоций и чувств. Основных чувств – восемь: любовная страсть, смех, горе, гнев, энергия, страх, отвращение и изумление. Дополнительными чувствами называются тридцать три, а именно: удрученность, изнеможение, тревога, зависть, опьянение, усталость, вялость, подавленность, замешательство, отчаяние, воспоминание, уверенность, стыд, неуравновешенность, радость, возбужденность, скованность, высокомерие, отчаяние, нетерпение, сонливость, истерия, дремота, пробуждение, раздражение, скрытность, ярость, рассудительность, болезнь, безумие, умирание, испуг, размышление, остолбенение, потение, поднятие волосков, дрожание голоса, дрожь, побледнение, слезы, обморок и т. д. Знатоками театрального искусства сказано: “Так же, как вкус пищи порождается сочетанием различных веществ, соусов и приправ, раса возникает от слияния различных эмоций и чувств. Как от патоки и прочих продуктов, приправ и соусов образуются шесть вкусов, так и постоянные чувства, сочетающиеся с различными прочими чувствами, приобретают свой «вкус». Тут обычно спрашивают: «Как же попробовать раса?» На это Бхарата отвечает: «Точно так же, как разумные люди, чтобы узнать различные вкусы, вкушают пищу, приготовленную под разными соусами, испытывают радость и удовольствие, точно так же разумные зрители, любуясь украшенной различными чувствами речью, жестами, внутренним порывом, вкушают бхавы и испытывают радость и прочее. (…) Отсюда и происходит раса театрального искусства», – так говорят». (Перевод фрагментов с санскрита И.Д. Серебрякова по изданию «Столепестковый лотос: Антология древнеиндийской литературы» – М.: 1996.)

Стивен Волински «От транса к просветлению» (М. ИВЦ «Маркетинг». 2002).

Финеас Тэйлор Барнум (P.T Barnum, 1810-1891) – неутомимый выдумщик и энергичный предприниматель, основатель и менеджер знаменитого цирка, носящего его имя, и автор множества идиом и словечек, вошедших в повседневную речь. Величайший американский мистификатор, т. н. «Король пуффа», т. е. веселого надувательства! Все эти титулы, включая – «Шекспир рекламы», Барнум получил в связи с недюжинными способностями, которые он проявил в пропаганде своих, отмеченных печатью несомненной талантливости, придумок. Для его искрометной деятельности современниками был придуман даже специальный термин hambug, что в приблизительном переводе означает – смешение понятий шарлатанства, плутовства и рекламы. Барнум считается также первооткрывателем многих приемов в рекламе, которыми по сию пору пользуются те, кто проводит рекламные акции и PR-кампании: «Если у тебя есть пятерка перед началом какого-то дела, вложи 4,50 в рекламу этого дела». Самые известные акции Барнума: «русалка с островов Фиджи», сросшиеся близницы Чанг и Энг, бородатая девочка, живой скелет, гроб Магомета, саркофаг Александра Македонского, окаменевший великан, прах Христофора Колумба и мн. др. Именем этой, одной из самых колоритных фигур американского шоу-бизнеса XIX века, назван даже т. н. «эффект Барнума» – он означает склонность человека принимать на свой счет общие, и крайне поверхностные утверждения, если ему говорят, что они получены в результате изучения каких-то непонятных ему факторов.

Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

Кэндейс Б. Перт «Молекулы эмоций: почему ты чувствуешь так, а не иначе» (Цит. из книги: Гордон Драйден, Джаннет Вос «Революция в обучении». М. Издат. «Парвинэ» 2003).

«Бхагават-Гита» (Бхактиведанта Бук Траст. Москва-Ленинград-Калькута-Бомбей-Нью-Дели. 1986).

Известно, что любая эмоция сопровождается выделением тех или иных гормонов, и на каждую клетку одновременно могут действовать несколько видов гормонов, и она выбирает нужные ей в данный момент времени. Гормоны выделяют дополнительную энергию для преодоления межклеточных барьеров, но в целом действие их обусловлено физико-химическими условиями. Известно также, что все железы внутренней секреции являются закрытыми, и вмешиваться напрямую в их функцию невозможно, но только опосредованно, через эмоционально-волевые и творческие всплески. Но, и на это есть смысл обратить особое внимание, – «…если реализуется только волевой фактор без наличия вдохновения и доброжелательности, то возникает проблема с фонацией и опасность инсульта…» Живые отрицательные эмоции могут довести ситуацию до абсурда, а положительные – до эйфории и самолюбования, если человек слишком доверится ситуации и потеряет самоконтроль. Вывод: светлая улыбка синтеза – залог успешной и здоровой работы. (По книге Прокопьева В.П. «Всегда здоровый голос»., СПб., Издат. Буковского., 2003). Прокопьев Валентин Николаевич – педагог по вокалу, певец, методолог и валеолог.

Из аудиозаписи лекции Кейта Даумена. (Сан-Франциско. Май. 1994 г.). Кейт Даумен – мастер медитации в тантрической традиции тибетского буддизма.

Иаков. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

Теория темперамента – крайне обширная тема. Ее истоки, как известно, были заложены еще в античности. Так, по мнению древних мастеров, которое, кстати, разделялось и актерами эпохи Шекспира: «… каждый предмет состоял из различных пропорций, элементов – воздуха, земли, огня, воды, – так разум, вернее, характер составляли различные части основных “флюидов”, входящих в тело, они определяли природу владельца тела. Существовало четыре флюида, или темперамента, соответствующего четырем элементам: кровь, флегма, желчность (желтая желчь), и меланхолия (черная желчь). У сангвиника превалировала кровь, у флегматика – слизь, холерик (или – злой), и меланхолик (или угнетенный), возникали в результате преобладания одной из двух желчей. Небольшое смешение этих элементов создавало другие характеры. В нормальном человеке должно было сохраняться равновесие наклонностей». (Энтони Берджесс «Уильям Шекспир. Гений и его эпоха.) М. Издат. «Центрполиграф» 2001).

Иллюзия – illusio (лат.) – «осмеяние», «насмешка», «ирония»; также «обман», что соответствует «illudo» – «в игре», «играть». Создавая иллюзию, мастер играет элементами реальности, сохраняя при этом форму предмета, т. е. ведет шулерскую игру.

Безымянная цитата. Выписка из моих дневников.

«Жанг Жунг Ньян Гьюд» (Тензин Вангьял «Чудеса естественного ума». Либрис. Москва. 1997).

Антонен Арто «Чувственный атлетизм» (Издат. «Симпозиум». Спб. М. 2000).

Йоши Оида (Yoshi Oida) «Невидимый актер» (Издат. «Alexander Verlag Berlin»., 2001). То же самое говорят очень многие мастера, начиная с Дзэами Мотокие и кончая Тринле Гьямцо: «Любое физическое движение, прогулка по городу, беседа с другом, принятие пищи, испражнение и т. д., не могут быть отделены от сознательной работы с умом…» (Цитата из леции в Варшаве, май 1988 г.).

К примеру, одним из самых сильных дисциплинарных методов, с моей точки зрения, является ежедневный Бег. Но эти, три или четыре, ежедневных километра, есть смысл пробегать не просто так, но с определенной позицией в уме. Например, с визуализацией жизненного сценария в груди. Здесь, в удержании концентрации, очень помогает счет колличества дыханий. Но важно не просто считать дыхания, а видеть их как накопление (увеличение) энергии, за счет которой жизненный сценарий в груди становится все сильнее, начинает сиять светом, разрастается, увеличивается, выходит за границы тела, поглощает весь мир вокруг, и т. д. В этом случае, мы не просто бегаем, укрепляя сердце и мышцы, но совершаем ритуальное служение, посвященное усилению своего жизненного сценария, т. е. практикуем т. н. Алхимию Жизни. В итоге, ни одно физическое движение в жизни не делается вне тренировки воображения. Даже принятие душа, смотрение телевизора, поглощение пищи и испражнение, все это неотделимо от определенного образа в уме. Все эти мгновения смешивания жизненной обыденности и воображения, становятся частью профессионального тренинга. И даже жизнь в целом начинает рассматриваться как профессия.

Норберт Винер «Творец и будущее». (М. Издат. «АСТ». 2003).

Джон Платания «Юнг для начинающих» (Минск. Издат. «Попурри». 1998).

Reussite (франц.) – результат, успех, удача, достижение. То, что удалось, чему повезло получиться.

Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

Вл. Жикаринцев. «Обретение внутренней силы» (Программа «Школа Мира». 1991).

Ли Юй (1611-1680) – легендарный китайский драматург, теоретик театра и театрального искусства (см. трактат “Случайные заметки праздного”, 1671). В своих теоретических выкладках призывал к освобождению драмы от традиционных трафаретов, подчеркивал подчиненность описываемого в пьесе ее основной идее, ратовал за доступность пьес для любого, в том числе необразованного, зрителя.

Г. Крыжицкий. «Философский балаган. Театр наоборот». (Издат. «Третья стража» Internet). Г. Крыжицкий – один из самых яростных и безапелляционных революционеров на территории театра. Начиная с настойчивого требования «…перевернуть вверх дном» современный театр, с утверждений: «… сейчас театра нет», «…актера нет», Крыжицкий призывает к повышению актерской техники», к т. н. «Акробатизму тела и духа», к необходимости «…все математически рассчитать и измерить».

Лонгчен Рабчжампа «Драгоценный корабль» (Спб. Издат. «Уддияна» 2002).

Джейн Хоуп, Борин Ван Лоон «БУДДА» (Ростов-на-Дону. Издательство «Феникс». 1997).

Безымянная цитата. Выписка из моих дневников. Сатгуру Свами Вишну Дэв так комментирует термин Безумная мудрость: «Спонтанно проявляя свои энергии, безумный мудрец-махасиддха тем самым уподобляется Абсолюту в человеческом теле, который так же спонтанен, беспричинен в своем творчестве, как Абсолют, в том смысле, что его энергии, излучаемые посредством ума и тела, исходят из самого Источника Бытия. Таким образом, проявить игру, узнать ее источник – это и есть самоузнавание Истинной Природы, полное Просветление. Йогин, проявляющий игру, не ищет Освобождения, не стремится стать божеством, Абсолютом – он уже им является. Своим действием он утверждает себя как Абсолют и дает даршан миру. Таково величие Пути игры».

“Святой дурак”, “Умный безумец” (‘uqala’ u-l-majanin), или просто – дервиш: «…дервиши не должны заботиться о соблюдении законов морали… Жизнеописания святых показывают, что они стоят выше любого морального кодекса». Для них питательной средой является – «…опасная близость от греха. Он словно в цирке, демонстрирует свое виртуозное умение греху не поддаться. Но при этом он обязан предложить публике самой убедиться в отсутствии обмана». В тибетском тантризме также встречаются святые (их расцвет относится к XVI в.), именуемые bla-ma smyonpa, которые симулируют безумие и ведут себя разнузданно во имя осмеяния поверхностной набожности. Кроме Тибета, адепты секты «пашупатас» (pasupatas) существовали в Индии, Белуджистане и Афганистане.

Термин введен в обращение теоретиком суфизма Мухаммедом б. Али ал-Термези (умер в 907 г.). Слово маламати (от Malama – осуждение) означает – “достойный поношения”. Сторонники этой доктрины доводят до логического предела принцип суфизма «Стань ненавистен, ищи унижения». Само учение разработал Абу Салих б. Ахмад ал-Кассар (умер в 884 г.) и Абу Йазид Тайфур ал-Бистами (умер в 874 г.). «Когда некий аскет спросил мастера, какого еще совершенства можно достигнуть после 30 лет поста и молитвы, Абу Йазид посоветовал ему сбрить волосы и бороду, одеться в войлок, взвалить на спину мешок орехов и пойти на базар, где его знают, и раздавать по ореху за каждый удар, которыми зрители будут его награждать. Аскет не решился подвергнуть себя такому испытанию». Али б. Усман ал-Худжвири, в трактате «Кашф аль-Махджун» пишет: «…обвинения со стороны людей – это пища друзей Бога, залог Божьего одобрения… (…) Маламати сознательно напрашивается на осуждение, совершая по отношению к людям нечто провокационное». (С.А. Иванов «Блаженные похабы. Культурная история юродства», М., издат. «Языки славянских культур», 2005).

Фасилитатор – в глобальном смысле – worldworker, работающий, или лучше, – играющий с миром. Одним из первых принципов «Кодекса фасилитатора», является: обеспечение клиенту безопасного пространства для раскрытия. Игра в открытом, ясном и безграничном пространстве называется процессингом. «Процессинг эффективен потому, что фасилитатор своим присутствием и своей энергией создает безопасное пространство, в котором клиент может исследовать себя и пересмотреть то, как он создает свою жизнь». Разворачивая свою «Работу с миром», опытный фасилитатор транслирует «Политику осознавания». Он бесстрашно входит в огонь конфликта, иногда даже провоцирует его, при условии, если защищен дружелюбной мотивацией и способен управлять энергиями, которые пробуждает. Таким образом, целью фасилитатора является «…не только и не столько разрешение проблем, сколько – достижение осознанности в сообществе». В системе «Цветок Жизни», например, фасилитаторы – это сертифицированные инструктора имеющие право проведения семинаров и индивидуальных консультаций. С точки зрения Арнольда Минделла – «Лучшее место для того, чтобы начать обучение, – это ближайший к вам конфликт. Сядьте в огне групповых раздоров и возьмите на себя всю ответственность за их исход». (А. Минделл «Сидя в огне». Издат. «АСТ» 2004.). Международная Ассоциация Фасилитаторов (International Association of Facilitators, IAF) проводит свои ежегодные конференции в Миннеаполисе-Сэйнт.

Джейн Хоуп, Борин Ван Лоон «БУДДА» (Ростов-на-Дону. Издательство «Феникс». 1997).

Выражение Джулиана Уайлда, т. н. «Воина Хаоса», основателя «Церкви Ka'atas». Является одним из самых ярких представителей т. н. Магии Хаоса. Предлагаемая им система методов, включая информатику, кибернетику, голографию, нелинейную динамику и фрактальную геометрию, представляет собой весьма своеобразную смесь Тибетского Тантрического Буддизма, Викки, Каббалы, Шаманизма и Дзена. Вслед за ним, целая когорта ученых-физиков во главе с Джозефом Фордом описывают Хаос как «…динамику, вырвавшуюся, наконец, из оков порядка и предсказуемости системы… Возбуждающее разнообразие, богатство хаоса, рог изобилия возможностей». Дуглас Хофстадтер созвучен им: «Получается, что наводящий ужас хаос может скрываться за фасадом порядка, но вместе с тем в глубине хаоса всегда прячется сверхестественный порядок». И Дж. Глейк подводит черту: «…теория относительности разделалась с иллюзиями Ньютона об абсолютном пространстве-времени, квантовая механика развеяла мечту о детерминизме физических событий и, наконец, хаос развенчал Лапласову фантазию о полной предопределенности развития систем». (Дж. Глейк «Создание новой науки»., Спб. Издат. «Амфора», 2001). Так «…Хаос представляет собой более высокую форму порядка, где случайность и бессистемные импульсы становятся организующим принципом скорее, нежели более традиционные причинно-следственные отношения в теориях Ньютона и Эвклида». (Б. Вильямс «Торговый хаос. Экспертные методики максимизации прибыли». М. ИК «Аналитика, 2000).

Коан – неотъемлемая часть практики Дзен, цель которой – пробуждение. Это медитативная техника не подразумевает простое сидение в тишине с усилием успокоить и умиротворить Ум. Не включает она и наблюдения за дыханием. Вместо этого она требует прямого исследования т. н. коана (парадоксального вопроса) заданного учителем. Созерцание коана (буквально «общественное дело») нацелено на приведение человека в состояние ясности и спокойствия Ума, в котором утихает омрачающая и отвлекающая деятельность умственной болтовни. В качестве средства достижения этого состояния используется концентрация внимания на таком вопросе, как: «Что это такое?», или «Зачем?» и множестве других. Для примера возьмем такой коан: «Монах спросил Нансэна: Есть ли учение, которого никогда не проповедовал ни один учитель? – Да есть. – ответил Нансэн. – И что же это за учение? – Это не ум, это не вещи, это не Будда. – ответил Нансэн. Ум – не Будда, учеба не Путь». Интересно, что цель подобной практики не поиск ответа, но поддержание состояния вопрошания, т. к. любой ответ, который способен дать нам Ум – не что иное, как просто ярлык. То есть, цель коана – поддержание постоянного ощущения пытливого всматривания в вопрос. Именно это всматривание или вопрошание и становится движущей силой всего процесса. Считается, что в созерцании коана Ум сталкивается с неразрешимой проблемой. Решение этой проблемы достигается не посредством какого-либо процесса выбора, а намеренным усилием самого вопрошания до тех пор, пока не происходит т. н. прорыв. То есть когда масса вопрошания возрастает до критической точки и внезапно взрывается. При этом вся Вселенная разлетается вдребезги, и только ваша изначальная природа предстает перед вами в своей непоколебимой ясности.

Лео Басси – один из самых ярких представителей «агрессивной», провокационной клоунады. Итальянец по происхождению, живущий и работающий в Испании. Переняв артистическую эстафету от своих родителей, в 18 лет, становиться одним из лучших жонглеров мира. С 23 лет начинает выступать на улице, развивая концепцию «жесткой клоунады». Выступления этого мастера отличаются непременной скандальностью и избыточной энергией. «Эта энергия похожа на любовь к другому: она либо сгорает внутри, либо выплескивается наружу… Иногда я испытываю желание физически нападать на публику, но когда мне удается подавить в себе это желание, появляется огромная нежность, радость жизни, которые абсолютно несовместимы с «нападением» на людей». Этот «экстремальный клоун» известен также своими провокационными выходками на сцене социума. Например, считая себя «…пощечиной общественному вкусу» он однажды оказался в «черном квартале» Нью-Йорка, куда белым вход воспрещен. Вернулся весь избитый, в синяках, со сломанными конечностями, но с победоносным видом: «Зато я показал им, что такое настоящий театр!»

Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра» (Минск. Издат. «EMC». 1994).

Роджер Бэкон (Rogerius Bachon, 1214-1292) – монах-францисканец, ученый, совершивший множество уникальных открытий. Например, он первым в Европе описал порох. Считается также, что на его трактат «Зеркало Алхимии», написанный в 1267 г., опирается все последующее строительство алхимических изысканий. Широко известно его определение Алхимии, данное в первой главе «Зеркала»: «По мнению Гермия Триждывеличайшего, Алхимия есть истинная наука, работающая над телами при помощи теории и опыта и стремящаяся путем естественных соединений превращать низшие из них в более высшие и более драгоценные».

Знаменитая дзенская пословица. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

Перефразированная цитата из Арто: «Жестокость – это дисциплина и добросовестность».

Хадзиме Митараи (Hajime Mitarai) – президент фирмы «Canon». Умер в 1995 г. Рассматривал риск как единственную логическую реакцию на скорость технологического прогресса, которая делает постоянное устаревание технологий сегодняшнего дня очевидным фактом.

Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).

Там же.

Знаменитое высказывание американского киноактера и режиссера Джека Николсона (1937 г/р). Полная версия звучит так: «Актерская игра – это одна версия нереального следующая за другой».

Эжен Канселье «Алхимия» (Издат. «Энигма». 2002; «ОДДИ-Стиль». 2002).

Владимир Майков, цитата из семинара по безумию, январь 2004 г.

Стюарт Кауффман, современный биолог-эволюционист из института в Санта-Фе, Нью-Мехико. Энциклопедия ХХ век (Издательство «Монарх». 2001).

«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» (Издат. Вселенская община Лайя-Йоги. 2002).

Лончен Рабжам «Корабль из драгоценных камней. Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия – созидательной энергии Вселенной» (Журнал «Гаруда», № 1. 1995. Издат. «Алга-Фонд» Ассоциации «Алга». Спб.).

В йогической традиции («Йога-сутра» Патанджали) мысли описываются как игра волн на поверхности океана. Так же и мысле-волны поднимаются и опускаются, возникают в Уме на мгновение и исчезают. За ними приходят новые волны… и так без конца. Именно поэтому я всегда говорю о том, что роль – это не «…я в предлагаемых обстоятельствах». Это всегда волна (форма, картинка, эмоция), проецирующаяся на пустой, чистый экран моей сознательности (океан). Роль – это всегда «сгущенная пустота» (Эйнштейн). Сгущенная для того, чтобы своей динамикой увлечь зрителя обратно в пустоту, в возвращение в ноль.

По крайней мере, прежде чем испытать потенциал этой практики, я советовал бы обратиться к книгам Номкая Норбу Ринпоче, Мастера буддийской традиции дзогчен: «Кристал и путь света», «Зеркало великого совершенства» и др. (Спб. «Сангелинг». 1998).

Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света» (Спб. Издат. «Сангелинг». 1998).

Источник цитаты утерян. Выписка из моих ранних записных книжек.

Пример взят из книги: Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгял Ринпоче «Львиный взор». Спб. Из-дат. «Уддияна»., 2003. Падмасамбхава (санскр. padma-sambhava) – Гуру Ринпоче. По легенде, родился из лотоса как эманация будды Амитабхи. Воспитывался в доме Индрабхути (одного из махасиддх), правителя страны Удияны. По достижении совершеннолетия много путешествовал по Индии, настойчиво изучая методы ваджраяны. В зрелом возрасте, по приглашению тибетского царя Тисонгдэцэна (755-791) отправился в Тибет, где распространял буддизм вместе с философом Шантаракшитой. Считается, что Падмасамбхава получил от благосклонных Дакини секретные поучения, из которых почерпнул необычайную силу. Рассказывают также, что он покорил всех гневных демонов Тибета, оставив только тех, что пообещали быть защитниками учения. Через пятьдесят лет святой исчез чудесным образом. Считается основателем древнейшей тибетской буддийской школы ньингма. (Evana-Wenti W. Y., The Tibetan book of the Great liberation, L„1964).

Александр Пушкин «Моцарт и Сальери». Сочинения в четырех томах. Т.3. (М. Издат «Художественная литература». 1999.)

Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света» (Спб. Издат. «Сангелинг». 1998).

Там же.

Тензин Вангьял «Чудеса естественного ума» (Либрис. Москва. 1997).

Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света» (Спб. Издат. «Сангелинг». 1998).

Согласно тибетским легендам, «…когда сидха достигает Радужного Тела, это видится так, будто его материальное тело растворяется в небесном пространстве или в чистой, лучащейся радужным светом энергии. Материя трансформируется в энергию, и эта светоносная энергия остается субстанциональным носителем сознания. Радуга символизирует соединение Земли и Неба. («Золотые письмена». Традиция Дзогчен. Тексты. М. Издат. «Цасум Линг», совместно с Институтом Общегуманитарных Исследований. 1999).

Тимоти Лири «История будущего» («Janus Books». 2000).

Swami Vivekananda. Bhakti Yoga (Calcutta: Advaita Ashram. 1978).

В «Драгоценном ожерелье наставлений о Пути божественной Игры» Сатгуру Свами Вишну Дэв так объясняет практики вхождения в игровое пространство безумия: «Смотри на мир и его энергии как на чистую мандалу медитации, где разворачиваются трансцендентные игры Исконного Пространства. Созерцая, смотри на себя как на чистейшее Иллюзорное Тело, игровую манифестацию Всевышнего Пространства, также смотри на других. Созерцая, смотри на мир, как на поле игры твоего Сознания. Созерцая, чувствуй все события, в которых участвуешь ты и другие, как игры энергий твоего Исконного “Я”. Созерцая, чувствуй себя непрерывно играющим, но не вовлеченным в игры энергий Абсолюта. Созерцая, принимай все ограничения видимого мира как игру Абсолюта. Тренируясь, порождай: гневные мысли, похотливые мысли, разжигающие страсть, горделивые мысли, мысли о привязанности, жадность и прочее. Созерцая, как они возникают, обнаружь их источник, Основу, чистое, совершенное Бесконечное Пространство Вечного “Я”. (…) Так войди в поле игры и открой единый «вкус» лжи и правды и освободись от видения мира, как реального». (Сатгуру Свами Вишну Дэв «Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной Игры»).

Фаллос (греч.) – мужской половой член, и в особенности, его изображение как символа производительной силы и плодородия. Играл особую роль в культе Диониса, Деметры, Кибелы, Гермеса (в связи с его функцией пастушеского бога). Поэтому праздники в честь этих божеств иногда сопровождались фаллическими шествиями. Большой кожаный фалл носили исполнители некоторых мужских ролей в театральных комедиях, а также мимы.

То же самое можно рассмотреть и с точки зрения Платона и Сократа, которые разбивали мужской принцип игры на Четыре рода Божественного безумия: 1) любовь; 2) поэзия; 3) таинство; и 4) прорицание. Первый род приписывался Венере и Эроту, второй – Музам, третий – Дионису, четвертый – Аполлону (См. «Федр»). Итак: первое, что делает Мастер, так это успокаивает смотрящее пространство Любовью; затем воодушевляет его Поэзией; далее очаровывает зрителя Таинством; и, наконец, защищает Прорицанием. (См. Платон «Федр»., М., издат «Прогресс» 1989 г.). Такую же параллель интересно провести и с современным гением Дэвидом Бомом, который открыл, что физическая Вселенная – это «развертывание» и «свертывание» четырех основных составляющих: пространства, энергии, массы и времени (продолжительности). То есть первое, что делает мастер, так это успокаивает смотрящее пространство своей идентичностью, тем, что оно такое, какое есть, ни больше, ни меньше; второе – воодушевляет его энергией; затем очаровывает временем (пролонгированностью); и, наконец, защищает массой. «Все, что существует в мире как мы его знаем, от легкого возбуждения чувств любви до железобетонных зданий, состоит из этих четырех первичных элементов» (Стивен Волински «От транса к просветлению». М. ИВЦ «Маркетинг». 2002).

«Союз противоположностей – об этом, вслед за Яковом Беме, со всей очевидностью заявила еще гегелевская диалектика. Следуя герметизму, а также декартовскому «здравому смыслу», сам объект, т. е. человек, является единственной точкой, где может реализоваться союз противоположностей. Так реализуется союз Луны и Солнца, серы и ртути, мужской части души – animus – и женской – anima и т. д.». (Цит. из книги: Андре Натаф «Мэтры оккультизма». Спб. Издат. «Академический проект». 2002.)

Являясь восточным аналогом европейских ритуалов «Священного Брака», Любовная Теургия превращала партнеров в божественных существ, акцентируя внимание на измененных состояниях сознания. Указывала на наличие в сперме любовников священной силы и обещала трансформировать своих адептов в бессмертных, обожествленных существ. Согласно тантрическому тексту «Найика-садхана-тика» (Наставления о восхождении совместно с женщиной), мужчина должен избрать женщину, достойную обожествления, и первые четыре месяца исполнять роль слуги, спать на полу у ее ног и т. д. В следующие четыре месяца он спит уже на кровати, с левой стороны от своей обожествленной возлюбленной, но не притрагиваясь к ней. Затем, в течение последующих четырех месяцев, ему будет позволено обнимать женщину, при жесточайшем запрете проникнуть в нее. Считается, что таким образом мужчина помещает облик своей избранницы в центр своего сознания. И, наконец, имея позволение проникнуть в нее, в течение последующих четырех месяцев и он и она обнаруживают, что их тела охватывают собой всю Вселенную, причем не только видимые, но и невидимые ее аспекты. Отныне не только она, но и он Бог. Как говорят в Индии: «Не став Богом, не сможешь почитать его». С ложа поднимаются уже посвященные, которые открыли в себе Бога и Богиню, познали состояние недвойственности. (Искусство Любви. От философии до техники. Антология. Спб. Издат. «Амфора». 2002.)

Здесь речь идет о высочайших поучениях буддийской Ваджраяны (Алмазной колесницы).

Эта прекрасная игра заимствована из системы взглядов блистательного современного мыслителя Назипа Хамитова: «Метачеловек есть результат эволюционирования женского начала, оно с необходимостью соединяется со сверхчеловеческим как мужским. (…) Под сверхчеловеческим можно понимать единство гениальности и героизма, под метачеловеческим – соединение гениальности и святости. (…) Их единство составляет Богочеловеческое. Это андрогинное соединение действительной любви-целостности, побеждающей скуку обыденности и тоску предельного бытия. Синтезирование сверхчеловеческого и метачеловеческого начал в личности Богочеловека, означает действительное преображение человеческой природы. Только разрешение противоречия сверхчеловеческого и метачеловеческого, а не бегство от него, может выводить человечество к той эволюции личности, триумфу самосотворения Богочеловека, которая способна преодолевать глобальные проблемы человечества на пороге III тысячелетия». (Назип Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии»., Киев. «Ника-Центр».; М., «Институт общегуманитарных исследований»., 2002).

Бинер – от франц. binaire: двоица, диада, парные понятия, (напр. инь-ян, яб-юм, сера-ртуть, феникс-голубь и т. д. и т. п.).

Великий немецкий математик Георг Кантор (1845–1918), ища момент, где в математическую бесконечность переходит самое большое математическое число, пришел к выводу, что существует некая точка Алеф, находящаяся в каждом мгновении времени, в которой одновременно сосуществуют прошлое, будущее и все возможные события. Для XIX века, не знакомого с квантовой механикой, это было очень даже не плохое достижение. Правда, через некоторое время после этого Георг Кантор сошел с ума.

Шри Шанкарачарья., «Саундарья-лахари» (Цит. Из книги Дж. Ар. Юдолф., «Lord of the Dance» (“Повелитель Танца”) М. Издательская группа «Мэтр» 1998).

Василий Валентин «Двенадцать ключей мудрости» (Цитата из книги «Свинцовые врата Алхимии. История, символы, практика». Спб. Издат. «Амфора». 2002).

Тимоти Лири «История будущего» («Janus Books». 2000).

Союз противоположностей. (лат)

Алистер Кроули. (Цит. из Энциклопедии символов. М. Крон-пресс 2000).

Мер-Ка-Ба – световое человеческое тело. Египетское слово Мер-Ка-Ба возникло из трех понятий: «Мер» есть особый вид света, световое поле; «Ка» означает «Дух» (человеческий) и «Ба» – интерпретацию действительности, т. е. человеческое тело. В целом, под термином Мер-Ка-Ба можно понимать – сам образец Творения, благодаря которому возникло все, что существует. (По материалам книги: Друнвало Мельхиседек «Тайная египетская мистерия»., Спб., Издательская компания «Невский проспект» 2004).

Двойная вещь (res-bis), то есть ребис Великого Делания, золото или философское солнце. Символом ребиса является круг с точкой в центре. Тантрическим аналогом – дворец божества – мандала. Победоносное сдвоенное существо из книг по алхимии, изданных в 1618 году во Франкфурте. Имея две головы – мужскую и женскую, Ребис символизирует идею совместной работы над «Великим Деланием».

Кларисса Пинкола Эстесс «Бегущая с волками». (М. Издат. «София». ИД «Гелиос» 2002).

Вольфганг Бауэр, Ирмтрауд Дюмотц «ЭНЦИКЛОПЕДИЯ СИМВОЛОВ» (М. Издат. «Крон-пресс». 2000).

В «Тантре Союза», или «Недвойственной Тантре» (буддийская традиция «Карма Кагью»), в медитациях на Чакрасамвару практик концентрируется на танце мужского и женского аспектов Ума. Мужской – синий, женский – красный. В ритмическом слиянии возникает фиолетовый – цвет Повелителя Игры.

Ангелиус Силезиус. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.) В контексте этой темы интересна будет цитата из работы Керри Болтона «Дуализм и циклы времени»: «…Моральная догма, поразившая цивилизацию Запада с самого начала – это иудаистский дуализм, унаследованный от зороастризма и привнесенный вирусом христианства. Дуализм утверждает, что как на духовном, так и на земном планах (и даже внутри каждого человека) идет война между двумя противоположностями, «добром» и «злом». Этот дуализм не только разрушает нашу культуру, но и превращает отдельного человека в раздвоенную личность: это результат подавления того, что считается «злым» в природе человека, моральными и религиозными догмами. До того, как был насажден этот дуализм, языческие общества не придавали силам природы подобных абсолютных моральных качеств. В природе были созидающие и разрушающие силы, часто олицетворяемые богами. Но даже деструктивные аспекты имеют созидательные цели и являлись частью трансцедентального космического единства. Например, какой моральный контекст мы можем придать индоарийским божествам – таким, как Шива и Кали? Западному дуализированному сознанию они показались бы «злыми» из-за их первичной деструктивности. Но для индусов, сохранивших древнюю арийскую мудрость, они находятся «по ту сторону добра и зла». Они включают в себя как созидательные, так и разрушительные аспекты природы в их разнообразных формах. Даже их разрушительные роли суть жизненная часть космического цикла творения-разрушения-обновления. У персов-арийцев, например, до зороастризма было понятие об этой взаимосвязи сил Света и Тьмы, которые рассматривались в качестве двух аспектов Зервана – Повелителя Времени. Свет – Ахура Мазда и Тьма – Ахриман оба были эманациями Зервана. Зороастризм разделил эти два понятия на моральные противоположности, отделенные от Повелителя Времени. Именно отсюда иудаизм и особенно христианство взяли свой дуализм, от которого пострадал Запад. Некоторые из гностических сект преодолевали дуализм, восстанавливая древнюю мудрость в божестве Абраксас (Abraxas), объединяя тем самым противоположности. Карл Юнг и Герман Гессе обращались к этом божеству (Абраксас), когда рассматривали взаимодействие между противоположностями в природе. Юнг искал способ объединить противоположности внутри личности, чтобы создать целостную личность («индивидуация»), не отрезанную более от подавленной, теневой (злой) стороны. Именно поэтому он поддерживал национал-социалистическую Германию как выражение подавляемой теневой стороны немцев, олицетворявшуюся Вотаном. Одним словом, языческое наследие было дуализировано… христианизировано! Однако, существуют и такие язычники, которые продолжают чтить древнюю мудрость. Они смотрят на космос как на взаимодействие противоположностей, а не как на сражение моральных сторон. Без подобного катализатора человечество скатится назад в неясную, темную массу, из которой оно развилось. Именно к такому состоянию деградации нас тянут религии и морали упадка.» (По материалам Керри Болтона «Дуализм и циклы времени»., Internet).

Тирумантирам – древнее священное писание. Считается, что оно создано великим индийским сиддхой Риши Тирумуларом. Тирумантирам – одна из наиболее важных работ на тамильском языке, связанная с т. н. наукой жизни. Это итоговая работа мастера, написанная с мотивацией разделить с человечеством плоды ценного опыта достигнутого через Йогу. С европейскими алхимиками этого индийского ученого сближают наставления о концентрации на психических центрах и мистических железах в области гипоталамуса, результатом которой является получение некоего Эликсира, который, по словам самого мастера, способен укрепить человеческую систему и сделать ее неуязвимой для ослабления и смерти. Приведенная выше цитата вырвана из контекста следующего стиха: «Когда танцует Творец, танцуют созданные им миры. В той мере, в какой он танцует в нашем знании, наши мысли тоже танцуют. Когда он в сердце, вызывая любовь, танцует, то отдельные элементы тоже танцуют. Свидетельствуй в восхищении непревзойденный танец того, кто есть сияющее пламя».

Андре Натаф «Мэтры оккультизма» (Спб. Издат. «Академический проект». 2002). По мнению же Антуана Лорана Лавуазье (1743-1794): «Алхимия – это, прежде всего, искусство, а не техника. Это Искусство Любви, Королевское Искусство, и его герметический, сокровенный характер есть не что иное, как творческий акт уважения к Живому». Согласно теософской версии, андрогинами являлись древнейшие боги – Осирис, Зевс, Дионис и др. Имя Яхве дешифруется на две составляющие – мужское Ях и женское Хова. В Каббале андрогином является высшая магическая фигура – Макропрозоп. Эквивалентом символики андрогина служит так же сочетание розы и креста в розенкрейцерианской традиции. В ведийской мифологии это – Ардханаришвара. Боги-андрогины есть также в пантеонах Египта, Китая, Персии, Палестины, Греции, языческой России и др. («Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия», М.: Локид-Пресс, 2003).

К.Г. Юнг «О психологии образа трикстера» (Комментарий к книге: Пол Радин. Трикстер. Исследование мифов североамериканских индейцев. Спб. «Евразия». 1999).

Эрих Нойман «Происхождение и развитие сознания. Миф о трансформации» (Издат. «Рефл-бук». 1998).

Эмпедокл (495-435 гг. до н. э.) – чудотворец и колдун, врач, жрец и, как впоследствии назовет его Эрнест Ренан, смесь Калиостро и Ньютона. По словам Аристотеля – первый греческий философ, который добавил к трем элементам (воде, воздуху и огню) землю. Исходя из взгляда, что мировой процесс есть не что иное, как игра сменяющихся в вечных ритмах форм смешения и разделения, Эмпедокл заключил, что в мире нет ничего, что возникало бы, и ничего, что исчезало бы.

Жан Парвулеску. (Цитата из предисловия Олега Фомина к книге Эжена Канселье «Алхимия». Из-дат. «Энигма» 2002; «ОДДИ-Стиль». 2002.)

Авторство и источник цитаты утеряны. Выписка из моих дневников.

Алистер Кроули «Liber Nuit» – «Книга Нут» (Издат. «Энциклопедия». Киев. 1999).

Михаил Чехов. Из писем к Н.Д. Волкову. (Литературное наследие в двух томах. Т.1. М. «Искусство». 1986).

Реплика Актера из пьесы Тома Стоппарда «Розенкранц и Гильденстерн мертвы» (Спб. Издат. «Миг». 2000).

Зосима Панополийский из Египта (около 300 г. н. э.), «Трактат об умениях».

Цитата из сборника алхимических текстов «Великое Делание» (Киев. Издат. «Новый Акрополь» 1995).

Мирча Элиаде «ARKANA ARTIS» (Forgerons et alchinistes. Flamarion. Paris. 1977).

Из статьи Кэролайн У. Кэйси «Призывание духа Тимоти Лири». («Тимоти Лири. Искушение будущим»., М., издат. «Ультра. Культура»., 2004). Кэролайн У. Кэйси – автор программы «Шоу активного визионера» (Pacifica Radio) и лидер астрологическо-политическо-духовно-учебно-ритуального театра выступающего по всему миру во время солнцестояний и равноденствий. Автор книги «Заставь богов работать на себя: Явление героического и сострадательного трикстера и отверженного игрока в эволюционной истории». Дополнительная информация на ее Web-сайте www.spiritualintrique.com

«Был один замечательный учитель по имени Вэй у Вэй, который умер лет двадцать назад. У него был китайский псевдоним, но на самом деле он был ирландским аристократом. Он использовал термин, который я очень люблю: апперцепция. Суть этого термина подразумевает восприятие без воспринимающего, познание без познающего. Апперцепция, о которой он говорил, есть знание вне организма, Тотальное знание. Это не относительное восприятие.» (Рам Цзы – Уэйн Ликермэн «К черту ум! Путешествие в недвойственность»., М., издат. «Открытый мир» 2006).

Известно, что актеры в древней Греции, сами себя называли “Ремесленниками действ Дионисовых”, или просто – “Ремесленники Диониса”.

Джейк Хорсли «Воин Матрицы» (СПб., издат. «Амфора» 2004). «Волшебники нередко повторяют, что, прежде чем стать Богом, необходимо сначала стать дьяволом. Соперник есть не что иное, как тень человека, отброшенная на живую энергетическую картину Вселенной. Когда люди сливаются со своей Тенью, они способны изменить направление своего «вращения» и обратиться к истинному свету бытия».

Корни этой остроумной технологии можно проследить практически во всех шаманских традициях (включая тибетский бон). Иногда она иллюстрируется следующими крайними описаниями: вступая на путь трансформации, адепт призывает различных духов и демонов, предлагая им в пищу свое физическое тело. Демоны убивают будущего шамана, расчленяют его на части, варят в кипящей воде, вынимают кости, складывают их заново и обтягивают возрожденной плотью, и только тогда шаман получает все свои атрибуты. Затем он возвращается в мир людей, и начинается фаза реализации. (Евгений Файдыш «Мистический космос». Москва. 2002.)

Бхайравананда «Мистерии тантры. Мир Закатного Солнца» (Минск. Издатель В.П. Ильин., 2003).

Франсуа Жюльен «Трактат об эффективности» (М.-Спб. Московский философский фонд. Университетская книга. 1999).

Андрей Белый. Символизм. Книга статей. (М. Издат. «Мусагет». 1910).

Следуя комментариям К. Юнга, главное содержание китайского трактата «Тайна Золотого Цветка» – это «Бриллиантовое Тело», другими словами, обретение бессмертия посредством трансформации. «Бриллиант – это превосходный символ, – пишет Юнг, – потому что он твердый, пылающий и сверхпрозрачный». Тут же Юнг делает сноску на одного из старателей алхимической плеяды, Ортелия, который пишет: «…философы никогда не найдут лекарство лучшее, чем то, что они называют благородным и счастливым камнем философов, из-за его твердости, прозрачности и ослепительного цвета» (Internet. Jungland. «Религиозные идеи в алхимии»).

Эудженио Барба – польский режиссер, педагог, теоретик театра.

Цитата из статьи Натэллы Башинджагян «Стойкий принц». Впервые опубликовано на польск. яз. в альманахе «Театральный дневник». В русском переводе статья опубликована в книге: Ежи Гротовский «От бедного театра к искусству-проводнику». М. «Артист. Режиссер. Театр». 2003.

Там же.

Там же.

Ролан Барт «Мифологии». (М., издат. им. Сабашниковых. 1996.) Из Барта же: «Если актер работает в полную силу если он честно выжимает мне из своего тела все, что может, если мне несомненны его тяжкие усилия, то я признаю этого актера отличным и стану выражать ему свою радость от того, что вложил деньги в талант, который их не украл, а вернул сторицей в форме достоподлинного пота и слез. Актерское горение хорошо своей экономичностью: я, зритель, наконец-то могу поверить, что я получаю за свои деньги. (…) Буржуазной публике, наверно, никогда не устоять перед такой очевидной “самоотверженностью”, и, думаю, если актер умеет вызывать у своего зрителя слезы, то он всегда сумеет его увлечь: его трудовые усилия наглядны так, что судить глубже уже невозможно».

Имеется в виду «Дыхание Мифа», в процессе которого Три Божества (синего, красного и белого центров) сливаются в одно целое.

Ричард Бах. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

Меркурий (рим.), Гермес (греч.) – очень сложный бог. Известные атрибуты – крылатые сандалии и увитый змеями жезл. Способен проявляться в самых разнообразных и крайне неожиданных формах, являясь посланцем богов, обладает умением мгновенно превращаться в свою собственную противоположность. Известно множество изображений Меркурия в виде солнечно-лунного гермафродита (rebis), стоящего на крылатом круге, символе prima materia, или хаоса. Он также легко принимает формы резвящихся в огне саламандр, усыпанных глазами драконов, змей, львов и орлов (символы посвященности). И самое интересное, что Меркурий присутствует как в начале, так и в конце Великого Делания: Он есть Prima Materia. «Как дракон, он пожирает себя и, как дракон, умирает, чтобы возродиться как lapis (философский камень)». Он суть первоначальный гермафродит, который, играя, разделяется в классическом «братско-сестринском дуализме», чтобы в процессе прохождения через акт трансмутации (нигредо-альбедо-рубедо) снова воссоединиться в лучистой форме единства. Описания его природы крайне изощренны: Он одновременно и жидкий и твердый, воздушный и металлический, материальный и духовный, ледяной и огненный, ядовитый и целебный… Он – символ, объединяющий все противоположности. Считается также, что «владелец» этого всеприсутствующего Бога может «проецировать» его способности на другие вещества и преобразовывать их из несовершенного состояния в совершенные.

Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

Тимоти Лири «Семь языков Бога» («Janus books». 2002).

Там же.

Ричард Фарсон «Менеджмент абсурда. Парадоксы лидерства» («София». 2001).

Там же.

Карлфрид фон Дюркхейм «Пути трансформации» (Издат. «Студенческий мир». 1999).

Левелин Воэн-Ли. Цитата из книги: Марианна Кэплэн «На полпути к вершине» (Издат. «СОФИЯ». ИД «ГЕЛИОС». 2002).

Наталья Петрова «Дао Творческого карьериста. Бизнес как способ самореализации.» (М., издат. «Эксмо», 2005).

Там же.

Ричард Фарсон «Менеджмент абсурда. Парадоксы лидерства» («София». 2001).

Пользуясь случаем, я хочу также отослать всех интересующихся к блистательной монографии, и несомненно более глобальному труду на эту тему, к книге Николая Демидова «Типы актеров» (Н.В. Демидов «Творческое наследие. Искусство актера», т.1., СПб., издат. «Гиперион» 2004), а также к книге Н.В. Рождественской «Диагностика актерских способностей» (СПб., издат. «Речь» 2005).

Ежи Гротовский «От бедного театра к искусству – проводнику» (М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр». 2003).

Из «Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста Триждывеличайшего». Другой перевод звучит так: «Все, что есть внизу, есть и наверху; все, что есть вверху, есть и внизу – к проявлению удивительного единства. Всякая вещь произошла из одного, намерением одного; всякая вещь произошла от одной вещи усыновлением…» (Цит. из книги «Свинцовые врата Алхимии. История, символы, практика». Спб. Из-дат. «Амфора». 2002).

Гений (лат.) – в Древнем Риме вид особой сверхъестественной сущности, приданной человеку в качестве личного духа-хранителя – соответствующего христианскому ангелу-хранителю. Первоначально они представляли мужскую производительную силу и находились в близкой связи с представлением о личном «даймоне» (демоне). Считалось, что каждый мужчина имеет или должен иметь своего гения. День рождения римского гражданина отмечался как праздник в честь его гения. В домашних алтарях Помпеи гений главы семейства (pater familias) изображался в виде змея, олицетворявшего внутренние способности мужчины. Позднее, уже в императорском Риме, развилось представление, что своими сторожевыми сверхъестественными духами (лат. genius loci – дух-хранитель места) обладают определенные постройки и города. Во времена охоты на ведьм лицам, подозреваемым в поклонении дьяволу, вменялось в вину дьявольство как подобие «доброго гения», духа семейства (spiritus familiaris) в облике зверя. Ученый эпохи Ренессанса Джероламо Кардано (1501-1576) объявил о присутствии при нем личного гения, который облегчал ему изучение иностранных языков и придавал ему сверхъестественное сияние, окаймленным которым он себя чувствовал. В эпоху Возрождения гении превратились в символические фигуры, персонифицированные или увязанные с отдельными свойствами или предметами, с мастерством и виртуозностью. Первым, кто подошел к этому предмету с научной точки зрения, был Моро де Тур, прямо называвший гениальность – умственной болезнью, «…причиняемою перераздражением мозга»! Еще более широко развернул эту тему Чезаре (Цезаре) Ломброзо. Он, несмотря на значительный объем книги «Гениальность и помешательство», так и не дал точного определения, что такое гениальность, хотя пришел к неоспоримому заключению, что «…между физиологией гения и патологией помешанного имеется немало совпадающих пунктов», и что в истории человеческой культуры существует немало гениев «…страдающих умопомешательством». Есть смысл отметить также книгу В. Гирша «Гениальность и вырождение» (СПб., издат., «Потаенное», 2005) в которой автор яростно критикует взгляды Ломброзо на гениальных людей как на психических больных, утверждая, что «…гений чаще здоровый человек, чем больной».

Марина Цветаева «Пленный дух. Воспоминания о современниках» (Спб. Издат. «Азбука». 2000).

Ф. М. Достоевский. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

Л.Н. Гумилев «Этногенез и биосфера Земли» (М. Издат. «Наука». 2002). Лев Николаевич Гумилев (1912-1992) – крупнейший русский историк и этнограф, создатель науки о естественных закономерностях рождения и гибели народов и народностей (этнологии).

В.П. Эфроимсон «Генетика гениальности» (М. Издат. «Тайдекс Ко». 2002).

Известно, что имя Сальвадор по-испански означает Спаситель. В своей книге «50 магических секретов мастерства» Дали пишет: «…материал художников былых времен до такой степени изыскан, что непрерывно изменяется под воздействием ума и в конце концов кажется наделенным духовностью. Это вселяет в нас убеждение, что старые мастера писали, прибегая к помощи неба, тогда как картины современных художников производят впечатление написанных с помощью экскрементов…» С моей точки зрения, об этом стоило бы задуматься и современным актерам и режиссерам.

Там же.

Очень хорошо описывает «ужас гениальности» блистательный мыслитель Назип Хамитов: «Итак, Гений с трудом умещается в культуре. Его тянет в некое иное бытие, за пределы культуры. (…) Гений стремится выйти из предельности познания-творчества и перейти к запредельному бытию. Запредельное бытие Гения – это творение не объектов культуры, а отношений между людьми. Или иначе: через создание объектов культуры Гений движется к творению отношений между людьми и ищет выход к непосредственному творению этих отношений. (…) Гениальное творчество создает новое бытие, а не только новую культуру. Деятельность Гения выходит за пределы культуротворчества и становится культуротворением. Культуротворение – это предельное бытие культуротворчества, то состояние культуротворчества, в котором оно стремится разрешить противоречие культуры и жизни. (…) Культура – это оковы Гения. (…) В своем культуротворении Гений устремлен за пределы гениальности, он стремится преодолеть себя как Гения. (…) В своем запредельном бытии гениальность возвышается до самотворения, выходит за свои пределы и стремится слиться с героизмом и святостью. (…) Гениальность есть власть человеческого духа над самим собой и через это – над духовной и душевной жизнью окружающих людей. Гений обретает власть над окружающим, одухотворяя его. Одухотворение внешнего и окружающего возможно только через одухотворение себя. Поэтому Гений есть человек, пришедший к стихии воли к власти над собой и развивший ее во вдохновение самотворения». (Н.В. Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии»., Киев, издат. «Ника-центр»; М., издат. «Институт общегуманитарных исследований»., 2002).

Владимир Иванович Вернадский – один из основателей геохимии и биогеохимии. Учение В.И. Вернадского о биосфере и ноосфере как земных оболочках проявления глобальной человеческой деятельности является важной составной частью современной экологии. Учился и работал в Петербургском университете в 1881-1897 годах, в 1927 г. основал и возглавил биогеохимическую лабораторию Академии Наук.

Джейк Хорсли «Воин Матрицы» (СПб., издат. «Амфора» 2004).

Алистер Кроули «ТАРО» (Минск. Литератор. 2000).

Роберт Т. Киосаки, Шарон Л. Летчер «Квадрант Денежного потока». (Ужгород., издат. «СВIТ»., 2001).

Чувствилище Бога – термин используемый т. н. Кембриджскими платониками, группой английских религиозных философов второй половины XVII в. Все они были выпускниками Эмманьюэл-колледжа Кембриджского университета. Самыми известными из этой плеяды являются Ралф Кедворт (1617–1688) и Генри Мор (1614–1687). Труд Кедворта Истинная интеллектуальная система Вселенной (The True Intellectual System of the Universe, 1678) содержит пространное опровержение материализма, особенно учения Гоббса, и незавершенное изложение философии, в которой сочетаются элементы картезианства и теория «пластической натуры». Мор, принадлежавший к Крайстс-колледжу, был плодовитым автором, известным благодаря своим Философским поэмам (Philosophical Poems, 1647) и Божественным диалогам (Divine Dialogues, 1668). Мистик, спиритуалист и частый гость философского салона леди Конвэй в Рэгли, Мор является наиболее интересной фигурой кембриджской школы. Утверждают, что он оказал влияние на Ньютона, в частности своей трактовкой пространства как «чувствилища Бога».

Этот парадоксальный феномен хорошо описывается Бхайраванандой в Трикасамарасья Кауле. (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003). В своей прекрасной книге, следуя глубочайшей традиции, он говорит, что подлинная Самореализация – это интеграция трех великих аспектов мироздания – Шивы, Шакти и Нары. Шива – это трансцендентное, единое, универсальное сознание; Шакти – имманентное, бесконечное множество, универсальная энергия; Нара – это частность, ограниченность, отдельный феномен. Таким образом, эту великую традицию не убеждает точка зрения, что Бог – это лишь нечто запредельное, трансцендентное, не воспринимаемое органами чувств. Если Бог – это только единство и запредельность, то Вселенная, в которой живут ограниченные смертью живые существа (не важно, реальна она или иллюзорна), существует помимо Бога. Получается что нехорошо быть Нарой, порабощенным своими ограничениями, но хорошо быть Шивой, порабощенным своей великой свободой, и невозможностью выйти за рамки своих безграничных силы и знания. Но если Богу что-либо недоступно, то это значит, что Бог не всесилен, не полон и не всеобъемлющ, а стало быть, это не Бог. То есть – является ли такое всемогущество настоящим всемогуществом? С точки зрения Трикасамарасья Каулы, настоящая Самореализация – это нераздельное единство и тотальная интеграция трех великих аспектов – Шивы, Шакти и Нары. С этой точки зрения, люди не только мелкие и ничтожные существа, но одновременно и очень великие. Говоря терминами Алхимии Игры: так Бог самоосвобождает себя самого, т. е. становится свободным даже от факта своей собственной свободы.

Высшее совершенство, к которому стремится вся эволюция (лат.).

Несомненно, от латинского «Virtus» – мужество, стойкость, доблесть, победа и т. д.

Гарри Алдер «Технология НЛП» (Спб. «Питер». 2001).

Сальвадор Дали. Одна из десяти заповедей, которым неукоснительно должен следовать тот, кто собирается стать великим художником. Из книги: «50 магических секретов мастерства»., (М. Издат. «Эксмо» 2002).

Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

Тензин Вангьял «Чудеса естественного ума», гл. «Принцип Трикайи» (Либрис. Москва. 1997).

Джордж Сантаяна – блистательный философ идеалист, представитель реакционной философской школы т. н. критического реализма. Делил мир на область «сущностей» – «чистые идеи» (платоновские эйдосы) и область «существования» – материальный мир. Реальность последнего по мнению Сантаяны – дело веры. Автор знаменитой книги «Господство и власть».

Цитата из книги: Роджер Уолш «Основания духовности» (М. «Академический проект». 2000).

Джозеф Кэмпбелл «Герой с тысячью лицами» («София». 1997).

Эвелин Андерхилл – выдающийся исследователь христианского мистицизма. (Цит. из кн.: Роджер Уолш «Основания духовности». М. «Академический проект». 2000.)

Девятый Кармапа Ванчуг Дордже «Махамудра, рассеивающая тьму неведения» (Спб. Издат. «Алмазный путь» 1996). Херука – гневная форма мужского аспекта игры реальности в буддийской тантрической традиции. Чаще всего упоминается в контексте такого медитационного божества как Чакрасамвара – Колесо Высшей Радости. Изображается танцующим в языках пламени, в союзе со своим женским аспектом, на трупах мешающих эмоций. Украшен черепами и свежеотрубленными головами. Вооружен и крайне опасен для эго практика. Используя этот метод, медитатор отождествляет себя с формой божества, свое окружение – с его мандалой, а свои действия – с его активностью.

Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).

Перефразированная мысль Кена Уилбера: «Когда я не объект, я – Бог. Когда я ищу объект, я перестаю быть Богом» (Кен Уилбер «Око Духа». М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002).

Кен Уилбер «Око Духа» (М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002).

Там же.

Там же.

Там же.

Тантра Дзогчена. Цитата из книги: Намкай Норбу «Кристалл и путь света» (Спб. Издат. «Сангелинг». 1998).

Тэруо Магонодзё Синмэн Мусаси «Книга пяти колец Мусаси» (Энциклопедия боевых искусств. «Руссобит-М». 2001).

«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» (Издат. Вселенская община Лайя-Йоги. 2002).

Альберт Великий. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.) Albertus Magnus (1193-1280) – немецкий философ и теолог, монах-доминиканец, с 1259 г. епископ Регенсбурга. Наиболее известен его трактат «Об алхимии» (De Alchimia). Существует легенда, согласно которой Альберт Великий пригласил однажды Уильяма II, графа Голландского и короля Римского, в свой сад, в самый разгар зимы, на обед. Земля была покрыта снегом, и на улице было довольно холодно. Однако, как только гости собрались, Альберт произнес несколько загадочных слов, и сад его монастыря в Кёльне наполнился цветами и поющими птицами, а воздух стал теплым и летним. Когда же гости стали расходиться, на землю снова лег снег, и воздух стал холодным как прежде.

С.М. Михоэлс «Статьи, беседы, речи» (М. Гос. издат. «Искусство» 1960).

Роберт Т. Киосаки, Шарон Л. Летчер «Квадрант Денежного потока». (Ужгород., издат. «СВIТ»., 2001).

_{>Дитрих Бонхёффер (1906-1945) – немецкий теолог, казненный нацистами в концлагере Флоссенбюрг. В} октябре 1933 года, отказавшись признать общественную церковь, ставшую инструментом гитлеровской политики, пишет книгу, в которой обосновывает безнравственность нацистского режима, и принимает участие в заговоре с целью свержения Гитлера. После провала заговора оказывается в подвалах гестапо, подвергается пыткам, отправляется в Бухенвальд, и затем в Флоссенбюрг. Все те, кто общается с ним в эти дни, с восхищением вспоминают о его благородстве и бодрости духа в нечеловеческих условиях, в которых он умудрялся даже писать стихи. Казнен 9 апреля 1945 в Флоссенбюрге, не дожив до окончания войны нескольких дней.

_{>Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин, 2003).}

В этом смысле довольно оправданным, особенно в последнее время, покажется спрос на труды легендарного Макиавелли и его последователей. Ведь, чем более цивилизованным становится общество, тем больше места занимают в нем обман и ложь, и тем более изощренными они становятся. А история вопроса уходит в непроглядное прошлое: еще в XVIII в. до н. э. ассирийский владыка Шамшид-Адад поучал своего сына Ясмах-Адада: «Измышляй уловки, чтобы побить врага и иметь возможность маневра. Но и враг будет изобретать уловки и маневрировать. И так вы, как борцы на арене, будете применять друг против друга уловки». Древние греки восхищаются «хитроумным Одиссеем», ум которого явно организован в стиле а-ля Макиавелли. Можно также открыть труды Ибн Зафера, сицилийского араба, жившего в XII в., или книги совсем почти неизвестного в Европе индийца Каутильи (IV в. до н. э.) написавшего руководство по искусству управления «Артхашастра» (Наука о выгоде), или «Оратора» иезуита Бальтазара (1601-1658), или «Raga’ig al-hilal fi daga’ig al-hiyal» (Плащ из тончайшей материи искусных хитростей), безымянный арабский текст появившийся в Италии за 100 лет до Макиавелли. Смысл всех этих книг сводится к одному – «Кто ведет себя как овца, того волки пожрут». (нем. посл.)

Питер Рассел «От науки к Богу» (М., ООО Издат. дом «София» 2005).

Изречение д-ра Дэвида Финкельстайна. (Цит. из книги Роберта Антона Уилсона «Новая инквизиция». Janus Books. 2002.)

Здесь занимательно будет активизировать идею Дэвида Бома о «явном» и «неявном» порядках: явный порядок – это двойственный мир, каким мы обычно его воспринимаем, наполненный противопоставлениями и границами. Неявный порядок – это неразрывная целостность, соединяющая все это в одно целое: это квантовый уровень, где объекты, частицы, люди и их эмоции проявляются субатомно, т. е. состоят из одного и того же вещества. Таким образом, на явном уровне, наблюдатель и то, что наблюдается (мысли, эмоции, формы и явления) кажутся разделенными, и даже конфликтно противопостовляемыми, а на неявном уровне они являются одним и тем же. Здесь можно также вспомнить древнерусский аналог: «ЯВЬ» и «НАВЬ». Первое, это то, что Бом называет «явным порядком», а второе то, что он называет «неявным порядком». Но в древнерусской традиции, есть еще одно понятие «ПРАВЬ», и это как раз то, что скрепляет первое и второе в неразрывное целое. (Владимир Комлев «ЯВЬ и НАВЬ. Человеческие и мировые» Спб. Издат. «ЛИО Редактор» 2002). Итак: НАВЬ – смотрящее пространство, Пучина многоглазая, зритель; ПРАВЬ – творческая сила, актер; ЯВЬ – все многообразие явлений в двойственном мире, роль.

Знаменитое высказывание легендарной французской актрисы Бриджит Бардо.

Квант: слово «квант» относится к биту, элементарной единице. Слово квантовый указывает на то, что субъект может определяться при помощи чисел (единиц информации). Следовательно, квантовая физика определяет Вселенную, состоящую из цифровых битов, элементарных единиц-нолей, а квантовая личность – это личность, которая населяет квантовую вселенную, т. е. живет в информационных мирах.

Марсель Энафф «Маркиз де Сад – изобретение тела либертена» (СПБ., Издат. Центр «Гуманитарная Академия», 2005).

Тимоти Лири «История будущего» («Janus Books». 2000).

Одним из первых создателей теории информации считают инженера Клода Шеннона. Его заслуга состоит в том, что он дал определение понятию информации и в 1948 году ввел ее количественную меру. До создания теории информации никто не пытался вкладывать строгий научный смысл в это понятие. Слово «информация» толковалось как осведомленность о чем-либо. Такое определение казалось вполне исчерпывающим как для науки, так и для повседневной практики до тех пор, пока не возникла необходимость в ее количественном измерении, и не введена специальная единица (бит). Для измерения количества информации Шенон предложил использовать заимствованную у термодинамики вероятностную формулу энтропии (S = k In P). В современном мире термины «бит» и «байт» знакомы всем, и особенно большую роль они начинают играть при анализе информационного мира и мира сознания. Профессор В.Н. Волченко, например, вводит понятие проявленной и непроявленной информации и утверждает, что «непроявленная информация – это информация “в потенциале”, в закодированном виде, как бы “до востребования”. В компьютере, например, непроявленная информация содержится на запоминающих устройствах». Проявленная информация – это изображение на дисплее или «распечатка». Но самое интересное в том, что между ними обнаруживается т. н. творящая информация, т. е. информация, находящаяся в стадии творческой трансформации. И опять мы видим танец трех составляющих информационный Театр Реальности: зрителя, актера и роль.

Цитата из книги: Фритьоф Капра «Паутина жизни» (М. Издат. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2002).

Речь идет об одном из офортов, из серии «ядерных» работ Сальвадора Дали. Непосредственно в «Ядерной голове Ангела», мастер изображает многогранные, различные по форме «обломки» объединенные в единое смысловое целое благодаря энергии центрального ядра.

Известно, например, что в недавно расшифрованном Чарльзом Кэнтором ДНК человека, число π отвечает за саму структуру ДНК. «Такое впечатление, что мы подошли к разгадке некоей фундаментальной задачки, которую нам подкинуло мироздание. Число π – повсюду, оно контролирует все известные нам процессы, оставаясь при этом неизменным!» (Чарльз Кэнтор. Цитата из доклада Вадима Косогорова, 14 марта 2004 года, на конференции в Абу-Даби. Internet).

«Книга Иудифи» (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).

Перефразированная цитата из книги Тимоти Лири «Семь языков Бога» («Janus Books». 2002).

Дон Тэпскотт «Вырастаем цифровыми» (Цит. из книги: Гордон Драйден, Джаннет Вос «Революция в обучении». М. Издат. «Парвинэ» 2003).

В.Ю. Тихоплав, Т.С. Тихоплав «Кардинальный поворот» (Спб. Издат. «ВЕСЬ». 2002). Нобелевский лауреат, американский нейрофизиолог Роджер Сперри в своих работах также наглядно доказывает, как мыслеформы внутри Ума развивают «причинную потенцию», силу, которая инициирует все, что случается в жизни человека. И все это означает, что мы сами «инициируем» фантазию, которую впоследствии разыгрываем в реальной жизни.

Тимоти Лири «Семь языков Бога» («Janus Books». 2002).

Там же.