Разоблаченная Изида. С комментариями. Том 2

Эти цифры взяты нами из «Статистики религий США на 1871 год». Здесь и далее примечания без подписи принадлежат Е. П. Блаватской. – Прим. ред.

Они суть: баптисты, конгрегационалисты, епископалианцы, северные методисты, южные методисты, различные методисты, северные пресвитерианцы, южные пресвитерианцы, объединенные пресвитерианцы, объединенные братья, братья во Христе, реформисты голландские, реформисты германские, реформисты пpecвитерианские, камберлендские пресвитерианцы.

В те времена это было огромной суммой. – Прим. ред.

H. Maudsley. «Body and Mind». (Генри Модсли. «Тело и разум».)

Речь идет о спиритуализме. – Прим. ред.

«Boston Sunday Herald», от 5 ноября 1876 г.

См. самопрославление нынешнего папы в труде под заглавием «Речи папы Пия IX» дона Паскаля де Франциска и в знаменитой статье о той же великой личности, написанной достопочтенным У. Э. Глэдстоном. Последний приводит из вышеупомянутого труда следующую сентенцию, произнесенную этим папой: «Я желаю, чтобы все правительства знали, что я говорю по этому поводу… И я имею право говорить, даже большее, чем пророк Натан – царю Давиду, и намного большее, чем св. Амвросий – Феодосию!!»

Здесь и далее знаком. выделены слова, значение которых поясняется в словаре, с. 830. – Прим. ред.

Здесь и далее знаком * выделены фрагменты текста, к которым даются комментарии на с. 808. – Прим. ред.

См. «Гностики» Кинга (C.W. King. «The Gnostics and their Remains») и другие труды.

Де Мюссе. «Магия XIX столетия». (Des Mousseaux. «La Magie au XIX me Siècle».) Гл. I.

Hargrave Jennings. «The Rosicrucians, their Rites and Mysteries». London, 1870. 8 vols. P. 228–241.

Де Мюссе. «Феномены магии». (Des Mousseaux. «Les Haunts Phénomenes de la Magie».)

«Бог из машины», неожиданное спасение (лат.). – Прим. ред.

Calhas – водостоки, канавы. – Прим. ред.

Don Pasquale di Franciscis. «Discorsi del Sommo Pontefice Pio IX». (Паскуаль де Франциск, дон. «Речи папы Пия IX».) I, 340. Примечание редактора: в сносках римскими цифрами обозначаются номера томов, арабскими – номера страниц.

Здесь и далее ссылки на основные источники (Библию и др.) даются в тексте, а не в подстрочных примечаниях. – Прим. ред.

Паскуаль де Франциск, дон. «Речи папы Пия IX». Ам[ериканское] издание («Speeches of Pius IX»), с. 14.

Имеются в виду спиритические сеансы, проходившие, как правило, в затемненных комнатах. – Прим. ред.

Ненависть теологии (лат.). – Прим. ред.

См. «Речи папы Пия IX»; памфлет Глэдстона на эту книгу; Дж. Дрейпер. «История конфликта между религией и наукой» (John William Draper. «History of the Conflict between Religion and Science»), и др.

Contadini (итал.) – крестьянство, крестьянское поселение. – Прим. ред.

Кафедральный собор Канделабриа (исп.). – Прим. ред.

Этот факт сообщен нам очевидцем, который посещал эту церковь несколько раз; он римский католик и, по его словам, он пришел в полный ужас.

Относится к семени, посаженному Иисусом и его апостолами.

Макс Мюллер. «Осколки германского цеха». (Включает его «Лекции о Ведах» и эссе «Буддизм».) (Müller, Max. «Chips from a German Workshop». London: Longmans, Green & Co., 1867–75. 4 vols. Includes his «Lecture on the Vedas», and his essay on «Buddhism».) Т. I. С. 26 (Предисловие).

«Древненордические памятники», под ред. Маллета («Nothern Antiquities» of Mallett).

Эфир представляет собою и чистый и нечистый огонь. Состав последнего содержит все его видимые формы, такие как «корреляция сил» – тепло, пламя, электричество и т. д. Первый есть Дух Огня. Разница чисто алхимическая.

См. Т. Сернден. «Проникновение в природу и место ада». (Т. Surnden. «Inquiry into the Nature and Place of Hell».)

Аристотель упоминает пифагорейцев, которые поместили сферу огня в Солнце и назвали его «Заключением Юпитера». См. «De Coelo», II.

Ориоли. «Все о месмеризме». (Orioli. «Fatti relativi al Mesmerismo».) 1842. I, XXI. С. 17.

Свинден. «Демонология и ад». («Demonologia and Hell».) С. 289.

Де Мюссе. «Феномены магии». (Des Mousseaux. «Les Haunts Phénomenes de la Magie».) С. V (Предисловие).

Pur sang (франц.) – чистокровная лошадь; в переносном смысле – «голубая кровь». – Прим ред.

Доктор Стэнли. «Лекции по истории восточной церкви». (Dr. Stanley. «Lectures on the Eastern Church».) С. 407.

В Тамбовской губернии, в семье богатого помещика произошел любопытный случай в течение Венгерского похода в 1848 г. Его единственный и весьма любимый племянник, которого он, не имея собственных детей, усыновил, служил в русской армии. Пожилые супруги имели его портрет, постоянно стоявший на обеденном столе перед обычным местом сиденья молодого человека. Однажды вечером, когда семья с несколькими друзьями сидела за этим столом, попивая чай, стекло, покрывавшее портрет, безо всякого прикосновения кого-либо с громким взрывом разлетелось на мельчайшие кусочки. Когда тетка молодого солдата схватила портрет, она увидела, что лоб и голова изображенного на портрете запачканы кровью. Чтобы успокоить тетю, гости стали ее уверять, что эта кровь из ее пальцев, порезанных разбитым стеклом. Но как они ни рассматривали ее пальцы, все же не могли обнаружить следа пореза, и никто не прикасался к портрету, кроме нее самой. Обеспокоенный ее волнением, ее муж, притворившись, что очень тщательно изучает портрет, нарочно порезал палец и затем пытался убедить ее, что это была его кровь и что в первый момент волнения он прикоснулся к раме и этого никто не заметил. Но все было напрасно – старая барыня определенно чувствовала, что Димитрий убит. Она заказала ежедневные заупокойные моления в деревенской церкви и нарядила всех домашних в траур. Несколько недель спустя поступило официальное извещение от командира полка, что их племянник был убит осколком снаряда, снесшего у него верхнюю часть головы.

Казни за колдовство имели место не намного более, чем одно столетие тому назад, в других американских провинциях. Известно, что в Нью-Джерси негров сжигали на костре – наказание, осужденное в нескольких штатах. Даже в Южной Каролине в 1865 году, когда правительство штата было «реорганизовано» после гражданской войны, постановления о применении смертной казни за колдовство еще не были упразднены. Еще не прошло и ста лет, как они до убивающей буквы их текста приводились в исполнение.

Речь идет о различных обществах, члены которых изучали эзотерические знания; в то время членов этих обществ еще не называли теософами. – Прим. ред.

См. титульный лист английского перевода Майерхофа книги «Reuchlin und Seine Zeit», Берлин, 1830. – F. Barham, «The Life and Times of John Rouchlin, or Capnion, the Father of the German Reformation». Лондон, 1843.

Lord Coke, 3 «Institutes», fol. 44.

См. Вайд. «Жизнь св. Григория Турского». (Vide. «The Life of St. Gregory of Tours».)

Переведено с подлинного документа из архивов Орлеана, Франция; см. также «Sortes and Sortilogium»; «Life of Peter de Blois».

А. Р. Уоллес. «Чудеса современного спиритуализма». (Wallace, Alfred Russel. «On Miracles and Modern Spiritualism». Three Essays. London: J. Burns, 1875).

В Риме было два трона упомянутого апостола. Духовенство, испугавшись непрерывных доказательств, добываемых научными исследованиями, наконец решило выступить против врага, и мы видим, как в «Chronique des Arts» дается самое умное и в то же время иезуитское объяснение этого факта. По их словам, «увеличение количества верующих заставило Петра решить сделать Рим центром своей деятельности. Кладбище Остраниума было слишком далеко и недостаточно для собраний христиан. Мотив, который побудил апостола возложить на Лина и Клета последовательно сан епископа, чтобы сделать их способными разделить заботы о церкви, которая должна была распространиться безгранично, естественно приводил к умножению мест собраний. Поэтому отдельная резиденция Петра была обустроена в Виминале, и там был установлен этот таинственный Трон, символ власти и истины. Высочайший трон, пользующийся почитанием в Острианских катакомбах, однако, не был перенесен. Петр все еще посещал эту колыбель Римской церкви и, несомненно, часто исполнял там свои священные функции. Второй Трон, выражающий ту же тайну, что и первый, был установлен в Корнелии, и именно этот через века дошел до нас».

Поскольку маловероятна возможность того, что когда-либо было два подлинных трона такого рода, большинство критиков доказывают, что Петр вообще никогда не был в Риме; доводы многочисленны и бесспорны. Может быть, лучше всего начать с указания на труды Юстина Мученика. Этот великий поборник христианства, писавший в первой половине второго века в Риме, где он жил, стремившийся овладеть малейшими доказательствами в пользу той истины, за которую он пострадал, кажется ничего не знает о существовании св. Петра!!

Также ни один другой сколько-нибудь значительный писатель не упоминает его в связи с Римской церковью ранее дней Иринея, когда последний взялся сам за изобретение новой религии, которую извлек из глубин собственного воображения. Мы отсылаем читателя, пожелавшего узнать больше, к талантливому труду м-ра Джорджа Рибера под заглавием «The Christ of Paul». Доводы этого автора убедительны. Вышеупомянутая статья из «Chronique des Arts» говорит об увеличении количества верующих до такой степени, что Остраниум уже не вмещал число христиан. Теперь, если Петр вообще был в Риме, – говорится в доводе Риберы, – то это должно было быть между 64 и 69 гг. н. э., ибо в 64 г. он был в Вавилоне, откуда он писал послания и письма в Рим, и в какое-то время между 64 и 68 гг. (при царствовании Нерона) умер, то ли как мученик, то ли в собственной постели, ибо Ириней приписывает ему передачу Римской церкви вместе с Павлом (?!) (которого он преследовал и с которым ссорился всю жизнь) в руки Лина, который стал епископом с 69 г. (см. Джордж Рибер. «Христос Павла». (G. Riber. «The Christ of Paul».) С. 122). Мы рассмотрим все это более подробно в главе III.

Одним из наиболее удивительных фактов, попавших в наше поле зрения, является то, что люди, занимающиеся глубокими исследованиями, не догадались связать частые случаи этих «неожиданных и почти чудесных» открытий важных документов в наиболее своевременный момент, с заранее выработанным планом. Разве это так уж странно, что хранители «языческого» учения, увидев, что надлежащее время настало, устраивают так, чтобы нужный документ, книга или реликвия попали, как бы случайно, к нужному человеку? Геологи и исследователи, даже такие компетентные, как Гумбольдт и Чуди, не открыли сокрытых копей, откуда перуанские инки добывали свои сокровища, хотя последний признает, что нынешние выродившиеся индейцы знают этот секрет. В 1839 г. археолог Иеринг предлагал шейху арабского поселка два кошелька с золотом, если только он поможет ему открыть вход в потаенный проход, ведущий в комнаты захоронения Северной пирамиды Дошура. И хотя люди его были без работы и полуголодные, шейх гордо отказался «продать тайну мертвых», обещая показать ее бесплатно, когда время настанет для этого. Разве тогда невозможно, что в каких-то других областях земли хранятся остатки той славной литературы прошлого, которая была плодом его величественной цивилизации? Что тут такого удивительного в такой идее? Кто знает, – так как христианская церковь, не сознавая того, породила свободную мысль в качестве реакции против ее собственной жестокости, жадности и догматизма, то публичное мнение может с радостью последовать за ориенталистами прочь от Иерусалима по направлению к Эллоре; и тогда откроется гораздо больше из того, что теперь сокрыто.

Макс Мюллер. «Осколки германского цеха». Т. I. С. 373. – «Семитический монотеизм».

Некоторое раздумье привело нас к мысли, что нам понятен смысл следующих предложений Моисея из Хоренэ: «Древние обитатели Азии, – говорит он, – за пять веков до нашей эры, и в особенности индусы, персы и халдеи обладали большим количеством исторических и научных книг. Эти труды были частью заимствованы, частью переведены на греческий язык, главным образом с того времени, как Птолемеи учредили Александрийскую библиотеку и подбадривали писателей своими щедротами; таким образом, греческий язык стал складом всех наук». («История Армении».) Поэтому большая часть литературы, заключающейся в 700 000 томов Александрийской библиотеки, своим происхождением была обязана Индии и ее ближайшим соседям.

Бонами говорит в «Le Bibliotheque d’Alexandrie», цитируя, как мы полагаем, пресвитера Орозия, очевидца, – тридцать лет спустя.

Со времени написания вышесказанного, описанный тут дух прекрасно показал себя в Барселоне, Испания, где епископ Фрей Иоахим пригласил местных спиритуалистов быть свидетелями формального сожжения их книг. Отчет об этом мы находим в газете «Откровение», издаваемой в Аликанте, в котором разумно добавлено, что это событие было «карикатурой на памятную эпоху инквизиции».

Демонами в древности обозначали всех духов, как добрых, так и злых; это понятие не ассоциировалось с образом только нечистой силы. – Прим. ред.

Е. Покок приводит вариации имени Буддха: Bud’ha, Buddha, Booddha, Butta, Pout, Pote, Pto, Pte, Phte, Phtha, Phut и т. д. См. Е. Покок. «Индия в Греции». (E. Pococke. «India in Greece».) Примеч., прилож., 397.

Тиара папы является также совершенной копией тиары далай-ламы Тибета.

Это традиционная политика коллегии кардиналов – каждый раз, когда это возможно, выбирать нового папу из самых старых и слабых здоровьем. Иерофант Элевзина тоже всегда был старым и неженатым.

Это не верно.

Louis Jacolliot. «La Spiritisme dans le Monde». Р. 28.

Переведено профессором Дрейпером для книги «История конфликта между религией и наукой».

Гиббон. «Закат и падение Римской империи». (Edward Gibbon. History Of The Decline And Fall Of The Roman Empire, 6 vols.)

«Sohar Comment.», Gen. XI, 10; «Kabbala Denudata» («Каббала открытая»). I, 528.

«Существа, которых философы других народов различают под названием “демоны”, Моисей называет “ангелами”», – говорит Филон Иудей. – «De Gigant», I, 253.

[Второзаконие, XXXIII, 2]; переведено как «огненный закон» в английской Библии.

См. Rees, «Encyclopеdia», ст. Каббала.

«Histor. Manich.» (Бособр. «История манихейства»), кн. VI, гл. I. С. 291.

Adnate (лат.) – приросший. – Прим. ред.

«Всецело мистическая окраска христианства гармонировала с правилами жизни и мнениями ессеев, поэтому не будет невероятным, что Иисус и Иоанн Креститель были посвящены в мистерии ессеев, которым христианство может быть многим обязано по части форм выражения: так как действительно община Терапевтов, ответвление ордена ессеев, скоро всецело примкнула к христианству» («Yost», I, 411 – цитировано автором книги «Сод, сын человеческий» (Dunlap. «Sod, the Son of the Man»)).

A. Franck. «Die Kabbala».

Louis Jacolliot. «La Spiritisme dans le Monde».

[Колбрук.] «Asiat. Trans.», I. P. 579.

Louis Jacolliot. «The Initiates of the Ancient Temples».

A. Franck. «Die Kabbala».

См. Draper, John William. «History of the Conflict between Religion and Science». P. 224.

См. «Sohar»; «Kabbala Denudata»; «Книга Тайны», древнейшая книга каббалистов; Milman. «History of Christianity». Pp. 212, 213–215.

Milman. «History of Christianity». P. 280; Куриос и Кора повторно упоминаются в «Justin Martyr», см. c. 97.

См. Olshausen. «Biblischer Commentar über sammtliche Schriften des Neuen Testaments», Vol. II.

Существует широко распространенное суеверие (?), в особенности среди славян и русских, что маг или колдун не может умереть, пока он не передал «слово» своему преемнику. Это популярное верование настолько укоренилось в народе, что вряд ли в России найдется человек, который об этом не слышал. Но очень легко проследить происхождение этого верования до мистерий древности, которые веками были распространены по всему земному шару. Древняя «Варяжская» Русь имела свои мистерии как на Севере, так и на юге Руси; и много реликвий угаснувшей веры рассеяно по землям, омываемым священным Днепром, этим Иорданом крещения Руси. Никакой знахарь или колдун, мужчина или женщина, фактически не может умереть, пока он не передал тайное слово кому-либо. Популярное верование говорит, что если он этого не сделает, он не сможет умереть и будет страдать неделями и месяцами, и если даже в конце концов он освободится, то не будет в состоянии покинуть землю и будет бродить по ней, пока не найдет преемника даже после смерти. Насколько это верование может быть проверено другими – мы не знаем, но были свидетелем одного случая, который по своей трагической и таинственной denoument [развязке] заслуживает того, чтобы о нем рассказать в качестве иллюстрации к разбираемому вопросу. Про старика, которому было более ста лет от роду, крепостного крестьянина С. губернии, прослывшего колдуном и целителем, – стали говорить, что он уже несколько дней при смерти, но умереть никак не может. Слух этот распространился с молниеносной быстротой, и бедного старика стали избегать даже члены его собственной семьи, так как они опасались получить от него совсем не желательное наследие. Наконец пошли слухи, что он послал за своим коллегой, менее преуспевшим, чем он, в этом мастерстве, и что тот, несмотря на то, что жил в отдаленном районе, все же по призыву спешит прийти и прибудет на следующий день рано утром. В то время у помещика, владельца имения, гостил молодой врач, который принадлежал к знаменитой в те дни школе нигилистов и издевательски смеялся над этой ситуацией. Хозяин имения, будучи очень набожным человеком, но лишь наполовину склонным смеяться над «суеверием», улыбался – как в поговорке говорится – только одним уголком рта. Тем временем молодой скептик, чтобы удовлетворить свое любопытство, посетил умирающего человека. Обнаружив, что тот не в состоянии прожить более двадцати четырех часов, и решив доказать нелепость «суеверия», он принял меры, чтобы задержать спешащего к старику

«преемника» в соседней деревне. Рано утром компания в составе четырех человек: врача, владельца имения, его дочери и автора этих строк – направились в деревенскую избу, где должен был восторжествовать скептицизм. Умирающий человек каждое мгновение ожидал прихода своего избавителя, и его агония из-за этой задержки была чрезвычайна. Мы пытались уговорить врача, чтобы он пошел навстречу желаниям старика, хотя бы человечности ради. Но он только хохотал. Щупая одной рукой пульс старого колдуна, он вынул другой часы и, говоря нам по-французски, что смерть наступит через несколько минут, весь погрузился в свой профессиональный эксперимент. Сцена была и торжественна и ужасна. Вдруг открылась дверь, и вошел молодой парень с вестью для доктора, что «кум» лежит мертвецки пьяный в соседней деревне и, согласно его приказаниям, не сможет прийти к «дедушке» раньше следующего дня. Молодой доктор смутился и только что собирался сказать старику, как вдруг знахарь с молниеносной быстротой вырвал свою руку из руки доктора и поднялся в кровати. Его глубоко ввалившиеся глаза вспыхнули, его желто-белая борода и волосы, свисавшие вокруг его мертвенно-бледного лица, придали ему страшный вид. Еще один миг, и его длинные мускулистые руки сомкнулись вокруг шеи врача, и со сверхъестественной силой он стал притягивать к себе его голову все ближе и ближе; он держал ее как в тисках и нашептывал ему в ухо слова, не слышимые для нас. Скептик боролся, чтобы освободиться, но прежде чем ему это удалось, дело, по-видимому, уже было сделано; руки старого колдуна отпали и он упал на спину – уже трупом! Странная и ужасная улыбка застыла на его неподвижных губах – улыбка злорадного торжества и удовлетворенной мести; но доктор выглядел бледнее и ужаснее самого мертвеца. Он озирался вокруг с выражением такого ужаса, какой трудно описать, и, не отвечая на наши вопросы, как безумный бросился вон из избы и побежал по направлению к лесу. Нарочных послали разыскать его, но его нигде не могли найти. К заходу солнца услышали выстрел в лесу, и через час принесли его тело с простреленной головой – скептик размозжил ее! Что заставило его совершить самоубийство? Какие магические чары «слово» умирающего колдуна оставило в его уме – кто может сказать?

Годфри Хиггинс. «Анакалипсис». (Higgins, Godfrey. «Anacalypsis, an Attempt to draw aside the Veil of the Saitic Isis», etc. London: Longman, etc., 1836. 2 vols.); также Тертуллиан.

«Anthon», art. Eleusinia.

Данлэп. «Муса, его мистерии». (Dunlap. «Musah, His Mysteries».) С. 71.

Баядеры (баядерки) – храмовые певицы и танцовщицы в Индии. – Прим. ред.

Вспомним в этой связи, что полковник Ван Кенеди уже давно высказал свое убеждение, что Вавилония когда-то была центром санскритского языка и брахманского влияния.

«Агручада Парикшай», которая до некоторой степени раскрывает порядок посвящения, не дает формул вызывания», – говорит Жаколио и добавляет, что, по словам некоторых брахманов, «эти формулы никогда не были написаны – их передавали и теперь еще передают шепотом в ухо адепта» («приложив уста к уху и произнося слово чуть дыша», говорят масоны): Louis Jacolliot. «La Spiritisme dans le Monde». P. 108.

Louis Jacolliot. «La Spiritisme dans le Monde». P. 108.

Макс Мюллер. «Осколки германского цеха». (Включает его «Лекции о Ведах» и эссе «Буддизм».)

«Библия в Индии». – Прим. ред.

Академическое общество Сент Квентина. – Прим. ред.

W. D. Whitney. «Oriental and Linguistic Studies, The Veda, etc.».

Кажется, что Жаколио очень логически продемонстрировал абсурдные противоречия некоторых филологов, антропологов и востоковедов в отношении их аккадо- и семито-мании. «Возможно, что в их отрицаниях мало добросовестности», – он пишет. – «Ученые, изобретающие туранские народы, хорошо знают, что в одном только «Ману» заключается больше достоверной науки и философии, чем все то, что принес нам этот мнимый семитизм; но они рабы того пути, по которому некоторые из них следуют в течение последних пятнадцати, двадцати или даже тридцати лет… Потому в настоящем времени мы ничего не ожидаем. Своим восстановлением Индия будет обязана ученым будущего поколения». (Louis Jacolliot. «La Genèse dans l’Humanité». P. 60–61.)

Кори. «Древние фрагменты». (Cory. «Ancient Fragments».)

Movers. «Die Phönizier». P. 263.

Данлэп. «Духовная история человечества» (Dunlap. «Spirit History of Man»). C. 281.

Строго говоря, Шива не есть бог Вед. Когда Веды писались, он числился в ранге Маха-Дева или Бэла среди богов аборигенной Индии.

Porphyry (Порфирий). «Antro Nympharum».

«Navarette».

Фабер. «On the Origin of Heathen Idolatry».

В египетских священных книгах сказано, что Изида и Озирис появились (т. е. им поклонялись) на земле позднее, чем Тот, первый Гермес, названный Трисмегистом, который написал все их священные книги по велению Бога или по «божественному откровению». Товарищем и наставником Изиды и Озириса был Тот или Гермес II, который был воплощением небесного Гермеса.

Возможно, речь идет о Манавадхармашастре, или «Законах Ману». – Прим. ред.

Кингсборо. «Древняя Мексика». (Lord Kingsborough. «Ant. Мех.») С. 165.

Мането. «Ар. Malal.», кн. I, гл. IV.

Payne Knight. «Phallic Worship».

Прозелитизм – ревностное отношение к своей вере и к обращению других людей в нее. – Прим. ред.

Вышеупомянутый Цельс, живший между вторым и третьим веками, не есть Цельс Эпикуреец. Последний написал несколько трудов, направленных против магии, и жил несколько раньше, во время царствования Адриана.

Мы узнали эти факты от достоверного свидетеля, не заинтересованного в том, чтобы изобретать такое повествование. Повредив ногу при падении с парохода в лодку, с которой ему предстояло высадиться на эту Гору, он попал на попечение этих монахов и в течение выздоровления благодаря денежным подаркам и подношениям стал их лучшим другом и наконец завоевал их полное доверие. Когда он попросил одолжить ему почитать какие-нибудь книги, глава монастыря повел его в большой погреб, где хранились их священные сосуды и другое имущество. Открыв большой сундук, полный старых заплесневелых рукописей и свитков, глава пригласил своего гостя позабавиться. Джентльмен был ученый, хорошо знавший латинские и греческие писания. «Я был поражен, – говорит он в своем частном письме, – и дыхание мое захватило, когда среди этих старых пергаментов, с которыми так бесцеремонно обращались, я нашел несколько самых ценных реликвий первых веков, которые в настоящее время считались утерянными». Между прочим, он нашел наполовину разрушившийся манускрипт, который, – он совершенно в этом уверен, – должен был быть копией с «Истинного учения», Λογος άληθής Цельса, из которого Ориген приводит цитаты целыми страницами. Наш путник делал записи весь день, сколько мог, но когда он пришел к главе монастыря с предложением купить у него несколько пергаментов, то, к великому своему удивлению, увидел, что никакая сумма денег не может соблазнить монахов. Они не знали, что в этих рукописях содержалось, и сказали, что «и не желают знать». Но «куча писанины», добавили они, переходила от одного поколения к другому, и существовало предание, что эти документы однажды станут средством сокрушения «великого апокалипсического зверя», их наследственного врага – Римской церкви. Они постоянно ссорились и сражались с католическими монахами и знали, что среди этой «кучи» находилась «святая» реликвия, которая защищает их. Они не знали, которая это именно была рукопись, потому и воздержались. Похоже было на то, что глава, проницательный грек, догадывался о своем bevue [промахе] и раскаивался за свою любезность, так как он, прежде всего, взял с путешественника честное слово, а затем заставил его поклясться перед иконой Святой Покровительницы Острова, что тот никогда не выдаст их секрета и, по меньшей мере, не назовет имени их монастыря. И наконец, когда этот исследователь, потративший около двух недель на перечитывание всякой старинной дребедени, лежавшей в сундуке, пока не добрался до ценных рукописей, выразил желание опять получить ключ от сундука, чтобы «позабавиться» с этими писаниями еще раз, то ему с очень наивным видом сообщили, что «ключ утерян» и они даже не знают, где его искать. И таким образом у нашего путешественника остались только его записи.

См. исторический роман Кенона Кингсли «Ипатия», где весьма живописно описана трагическая судьба этой юной мученицы.

Мы просим читателя не забыть, что это был тот самый Кирилл, который был обвинен в продаже золотых и серебряных украшений своей церкви и растрате этих денег, что и было доказано. Он признался в вине, но пытался оправдаться тем, что полученные деньги якобы истратил на помощь бедным, чего, однако, не смог доказать. Его двуличность с Арием и его партией хорошо известна. Таким образом один из первых христианских святых и к тому же учредитель Троицы появляется на страницах истории как убийца и вор!

J. Bodin. «La démonomanie, ou traité des Sorciers». Paris, 1587. (Бодин. «Демономания…».)

Дискос – литургический сосуд в виде металлического блюда на подставке, используемый во время христианских богослужений (в православной и католических церквях). – Прим. ред.

«Наука знаний» (лат.). – Прим. ред.

«Церковь не признает крови» (лат.). – Прим. ред.

«Восстань, Господи, и суди дело мое» (лат.). – Прим. ред.

Маврами в Европе с древности называли мусульманские племена арабов и берберов Северо-Западной Африки и Европы, в том числе мусульманских завоевателей Испании. – Прим. ред.

Католический приходский священник во Франции и некоторых других странах. – Прим. ред.

То же, что и элементал. – Прим. ред.

Dr. W. G. Soldan. «Geschichte der Hexen processe, aus den Quellen dargestellt». Stuttgart, 1843.

Фредерик Фернер, епископ Бамбергский, автор трактата против еретиков и колдунов под названием «Panoplia Armaturoe Dei».

Т. Райт. «Рассказы о колдовстве и магии». (Thomas Write. «Narratives of Sorcery and Magic».) Т. II. С. 185.

Кроме этих сожжений в Германии, которые достигают многих тысяч, мы находим некоторые очень интересные сообщения в книге профессора Дрейпера «История конфликта между религией и наукой». На стр. 146 он говорит: «Семьи осужденных подвергались полному разорению. Ллоренте, историк инквизиции, подсчитал, что Торквемада и его приспешники в течение восемнадцати лет сожгли на костре 10 220 человек; изображений человеческих сожжено 6819; наказано иными способами 97 321 человек!.. С невыразимым отвращением и возмущением мы узнаем, что папское правительство получило большие суммы денег путем продажи богатым разрешений, освобождающих их от посягательств инквизиции».

Thomas Write. «Narratives of Sorcery and Magic»: «The Burnings at Wurtzburg». P. 186.

Уильям Ховит. «История сверхъестественного». (W. Howitt. «History of the Supernatural».) Т. II, гл. 1.

Пневматология скрытая и истинная (лат.). – Прим. ред.

Образ действий (лат.); в юриспруденции – способ совершения преступления. – Прим. ред.

И снова нанесены с кровью миллионов, умерщвленных во имя Его, – с кровью не менее невинной, чем Его собственная, – с кровью малых детей-ведьм!

Св. Августин. «Город Бога». (St. Augustine. «City of God».) I, XXI, гл. VI; des Mousseaux. «Moeurs et Pratiques des Démons».

Корреспондент лондонской «Таймс» описывает этого каталонского изгонителя бесов следующим образом: «Около 14 октября частным образом было объявлено, что старший священник церкви Святого Духа будет исцелять молодую девушку лет семнадцати или восемнадцати, из низшего сословия, которая продолжительное время страдает «ненавистью к священным предметам». Показ этого действа должен был состояться в церкви, часто посещаемой лучшей частью общества. Церковь была темная, только слабый свет лился от восковых свечей на темные фигуры приблизительно восьмидесяти или ста человек, сгрудившихся вокруг presbyterio, или святилища, перед алтарем. Внутри небольшого отгороженного пространства, или святилища, отделенного от толпы легкими перилами, лежала на простой скамейке с небольшой подушкой для головы бедно одетая девушка, вероятно, из крестьянского или ремесленного сословия; ее брат или муж стоял у ее ног, чтобы, держа ее за ноги, не давать ей бешено брыкаться, что она делала время от времени. Дверь ризницы открылась; экспонент – я подразумеваю священника – вошел. Бедная девушка не без обоснованной причины “питала отвращение к священным предметам” – по крайней мере 400 бесов в ее судорожном теле питали такое отвращение, – и в мгновенном замешательстве подумав, что батюшка тоже “священный предмет”, она согнула ноги, приподняв колени, и завизжала судорожно дергающимся ртом, причем все ее тело тоже задергалось и она чуть не упала со скамьи. Мужчина схватил ее за ноги, женщины поддержали ее голову и распустили ее взъерошенные волосы. Священник прошел вперед, фамильярно вмешавшись в содрогающуюся и пораженную ужасом толпу, и, указывая на страдающую девушку, которая в конвульсиях рыдала на скамье, сказал: “Обещайте мне, дети мои, что вы будете вести себя благоразумно (prudentes), и, воистину, сыны и дочери мои, вы увидите чудеса”. Обещание было дано. Священник пошел доставать епитрахиль и короткий стихарь (estole у roquete), быстро вернулся и стал с боку “одержимой бесами”, повернулся лицом к наблюдающим. На повестке дня имелась обращенная к присутствующим лекция и само действо изгнания бесов. “Вы знаете, – сказал священник, – что отвращение этой девушки к священным предметам, включая и меня самого, настолько велико, что у нее начинаются конвульсии, брыкание, визжание и судороги тела, как только она подходит к углу этой улицы, и ее конвульсии достигают кульминации в тот момент, когда она входит в святой дом Всевышнего”. Повернувшись затем к распростертому дрожащему телу несчастного предмета своей атаки, священник начал: “Именем Бога, святых, благословенного ангельского Воинства, всеми таинствами нашей церкви я заклинаю тебя, Рузбель, выйди из нее”. (NB «Рузбель» – это имя одного из бесов. В Каталонии у бесов 257 имен.) После такого заклинания у девушки начались страшные конвульсии, пока, наконец, она с искаженным лицом, покрытыми пеной губами и дергающимися конечностями не замерла, вытянувшись на полу, и тут она с полунепристойными и полунеистовыми выражениями вскрикнула: “Не хочу я выходить, вы воры, мерзавцы, грабители!” Наконец, из дергающихся перекошенных уст девушки послышались слова: “Я выйду”; но тут же дьявол с традиционным упрямством добавил: “Я выброшу 100, но только через рот девушки!” Но священник возразил. Выход, сказал он, 100 бесов через маленький испанский рот этой женщины “оставит ее задохнувшейся”. Тогда обезумевшая девушка сказала, что она должна раздеться, чтобы дать возможность бесам выйти. Святой отец в этой просьбе отказал. “Тогда я выйду через ее правую ногу, но сперва вы должны снять с нее сандалию!” – был ответ. (На девушке были веревочные сандалии, видно, она принадлежала к беднейшему классу.) Сандалию отвязали; нога совершила судорожное движение; дьявол и его мирмидоны (так сказал священник, победно озираясь кругом) ушли на свое место. И уверившись в этом, несчастная обманутая девушка успокоилась. Епископ не был осведомлен о такой выходке духовного лица, и как только сведения об этом дошли до гражданских властей, были приняты строжайшие меры, чтобы не допустить повторения такого скандала».

Louis Jacolliot. «La Spiritisme dans le Monde». P. 162

St. Augustine. «City of God».

Des Mousseaux. «Moeurs et Pratiques des Démons». P. II.

Des Mousseaux. «Table des Matières».

«Demonologia», Лондон, J. Bumpus, 23 Skinner Street, 1827.

[Stivens.] «Traité Preparatif à l’Apologie pour Herodote». P. 39.

«De Missa Privatâ et Unctiono Sacerdotum».

См. «Жизнь св. Доминика» и рассказ о чудотворных четках; также «Золотую легенду».

Джеймс де Варас, известный под латинским именем как James de Veragine, был Главным викарием доминиканцев и епископом Генуи в 1290 г.

В тринадцатом веке.

Персонально (лат.). – Прим. ред.

«Rituale Romanum», Parisiis, 1852. P. 475–478.

Des Mousseaux. «Moeurs et Pratiques des Démons». P. 177.

См. повесть, избранную из «Золотой легенды» Албаном Батлером.

См. «Золотую легенду» [James de Veragine (Jacobus da Varagine). The Golden Legend.]; «Жизнь св. Франциска»; «Демонология».

Coleman. «Mythology of the Hindus», New York, J. W. Bouton, Publisher.

«Supernatural Religion; an Inquire into the Reality of Divine Revelation», in 2 vols., London, 1875.

Также не нападаем и мы, если мир, наконец, под истинной религией поймет поклонение одному высочайшему, незримому и непознаваемому божеству трудами и деяниями, а не проповедованием пустых человеческих догм. Но наше намерение – идти дальше. Мы хотим доказать, что если перестать считать существенной частью религии церемониальную сторону и поклонение фетишам, то истинные Христовы принципы были выявлены на деле и истинное христианство было осуществлено со дней апостолов исключительно среди буддистов и «язычников».

Инман. «Древнее язычество и современный христианский символизм». (Inman. «Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism».) P. XVI.

Система обучения (лат.). – Прим. ред.

Завершающий смертельный удар (франц.). – Прим. ред.

«Discourses of Miracles wrough in the Roman Catolic Church; or a full Refutation of Dr. Stillingfleet’s unjust Exceptions against Miracles», Octavo, 1676. P. 64.

Почему же римские католики после этого возражают против утверждений спиритуалистов? Если они без доказательств верят в «материализацию» Марии и Иоанна для Игнация, то как же могут они логически отрицать материализацию Кэти и Джона (Кинг), когда она засвидетельствована тщательными опытами м-ра Крукса, английского химика, и совокупными свидетельствами большого количества свидетелей?

«Матерь Божья», выходит, превосходит Бога!

См. «New Era», N. Y., July, 1875.

A. Wilder. «Paul and Plato».

Des Mousseaux. «La Magie au XIX-me Siècle». P. 168.

Тварь Соли, воздуха, воды или любого материала, который должен быть заклинаем или благословлен, – специальное слово в магии, принятое христианским духовенством.

«Rituale Romanum», Parisiis. Изд. 1851 г. («Roman Ritual»). С. 291–296, и т. д.

Завоевав смертельный ад (лат.). – Прим. ред.

Мир огнем (лат.). – Прим. ред.

Там же. С. 421–435.

См. Peter d’Abano. «Art-Magic».

«Rituale Romanum». P. 429–433; Des Mousseaux. «La Magie au XIX-me Siècle». P. 171, 172.

Элифас Леви. Догмы и ритуалы высшей магии. (Lévi Zahed, Éliphas. «Dogme et Rituel de la Haute Magie», Paris: Germer-Bailliere, 1856, 2 vols.; 3rd ed., 1894.) Т. II. С. 88.

«Собеседования» отца Вентуры. (Le Pere Ventura. «Conferences»). Т. II, часть I. Предисловие. С. LVI.

Draper J. W. «History of the Conflict between Religion and Science». P. 62.

Augustinus. (Август Киприан.) «De Baptismo Contra Donatistas». Кн. VI, гл. XVII.

Draper J. W. «History of the Conflict between Religion and Science». P. 37.

Ibid.

«Павел и Платон» А. Уайлдера, редактора «Элевзинских и вакхических мистерий» [книги] Томаса Тейлора.

См. Томас Тейлор. «Элевзинские и вакхические мистерии». (Thomas Taylor. «Eleusinian and Bacchic Mysteries». New York: J. W. Bouton, 1875.)

В своем наиболее пространном значении это санскритское слово имеет то же самое буквальное значение, что и греческое слово; оба подразумевают «откровение», но не от человека, а путем «приема священного напитка». В Индии посвященный принимал сому, священный напиток, который помогал освободить его душу от тела; в элевсинских же мистериях это было священное питье, даваемое при эпоптейе. Греческие мистерии целиком произошли от брахманистских ведических ритуалов, а последние – от доведических религиозных мистерий – от первоначальной будхистской философии.

Излишне говорить, что «Евангелие от Иоанна» было написано не Иоанном, а последователем Платона или гностиком неоплатонической школы.

Тот факт, что Петр преследовал «нееврейского апостола» под этим именем, необязательно означает, что не было Симона Волхва как отдельной от Павла личности. Оно могло стать именем нарицательным, оскорбительным. Теодорет и Хризостом, наиболее ранние и плодовитые из комментаторов по гностицизму тех дней, кажется, сделали из Симона соперника Павла и сообщают, что они оба часто обменивались посланиями. Первый, как усердный пропагандист того, что Павел называл «антитезисом гнозиса» [1 Тимофею], должно быть, был как бельмо на глазу у апостола. Имеется достаточно доказательств, что Симон Волхв действительно существовал.

Thomas Taylor. «Eleusinian and Bacchic Mysteries». Введение, c. X. Если бы у нас не было достоверной каббалистической традиции, на которую можно положиться, мы еще могли бы сомневаться, следует ли приписать авторство «Откровения» апостолу того имени. Его, кажется, называли Иоанном Богословом.

Бунзен. «Место Египта во всемирной истории». (Baron von Bunsen. «Aegypten’s Stelle in der Weltgeschichte». 1845–1857, 5 vols.; Engl. tr. by C. H. Cottrell as «Egypt’s Place in Universal History». London, 1848–1867, 5 vols.) Vol. V. P. 90.

См. де Руже [De Rouge] «Stele». P. 44: ПТР (videus) в нем истолковано как «появляться» и за словом поставлен вопросительный знак – обычный знак научного бессилия. В пятом томе Бунзена «Египта» дано другое истолкование – «Просветитель», которое более правильно.

Bunsen. «Egypt’s Place in Universal History». Vol. V. P. 90.

Эта рукопись принадлежит одному мистику, которого мы встретили в Сирии.

Жрецы Изиды носили тонзуры.

«Старая Англия, иллюстированное издание» (англ.). – Прим. ред.

См. Инман. «Древние верования, воплощенные в древних названиях» (T.Inman. «Ancient Faiths Embodied In Ancient Names»). Т. II. С. 915–918.

C.W. King. «The Gnostics and their Remains». P. 71.

См. иллюстрацию в книге Инмана «Древнее язычество и современный христианский символизм». С. 27.

Там же. С. 76.

Посвященные и провидцы.

Жезл авгуров, а теперь епископский жезл.

Гросс. «Языческая религия». (Gross. «Heathen Religion».)

«Pères du Desert d’Orient». Vol. II. P. 283.

Justine Martyr. «Quæst». XXIV.

См. Тэйлор (T. Taylor. «Eleusinian and Bacchic Mysteries»); Порфирия и других.

A. Franck. «Die Kabbala».

Ямвлих. «Египетские мистерии». (Iamblich. «Mysteries of the Egyptians, Chaldeans, and Assyrians».)

См. «Divine Legation of Moses»; Т. Taylor. «Eleusinian and Bacchic Mysteries», как цитировано Томасом Тэйлором.

Это выражение не следует понимать буквально, так как при посвящении в некоторых братствах оно имело тайное значение, на что намекает Пифагор, описывая свои ощущения после посвящения и рассказывая, что он был коронован богами, в чьем присутствии он пил «воды жизни» – по-индусски аб-и-хайат, родник жизни.

Эта оригинальная и очень длинная проповедь была произнесена в Бруклинской церкви штата Нью-Йорк 15 апреля 1877 г. На следующее утро газета «Сан» обозвала достопочтимого оратора болтающим шарлатаном; но этот заслуженный эпитет не удержит других достопочтимых шутов поступать точно так же и даже хуже. И это религия Христа! Гораздо лучше не верить в него совсем, чем делать карикатуру из своего Бога в таком виде. Мы от всего сердца аплодируем «Сану», высказавшему следующие взгляды: «И затем, когда Толмедж заставляет Христа во вспышке раздражительности сказать Марте: “Не хлопочи, а садись на диван”, – он доводит сцену до кульминационного пункта – тут уж нечего больше сказать. Шутовство Толмеджа заходит слишком далеко. Если бы он был злейшим еретиком в этой стране, вместо того чтобы быть верным правоверным, – он бы не причинил столько вреда религии, сколько он причиняет своими фамильярными кощунствами».

Louis Jacolliot. «La Spiritisme dans le Monde». Р. 68.

Ibid. Pр. 78, 79.

Louis Jacolliot. «Phènomenes et Manifestations».

Пишачи – демоны племени гномов, великаны-вампиры.

Гандхарвы – добрые демоны, небесные серафимы, певцы.

Асуры и наги суть титанические духи и духи с головами драконов и змей.

Демонами в Древней Греции называли духов, как злых, так и добрых. – Прим. ред.

Вероятно, имеется в виду Бхагавата-пурана. – Прим. ред.

См. Arnolius, «Oр. cit.». Pp. 249, 250.

См. Inman. «Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism».

Переводчики сочинений Платона. – Прим. ред.

T. Taylor. «Eleusinian and Bacchic Mysteries», Introduction.

Лики с пояснениями «с древних четок благословенной Девы Марии, напечатанных в Венеции в 1524 году с разрешения инквизиции». В иллюстрациях, приведенных д-ром Инманом, св. Дева представлена в ассирийской «роще», что есть мерзость в глазах Господа, согласно библейским пророкам. «Рассматриваемая книга, – говорит автор, – содержит множество фигур, причем все они имеют большое сходство с месопотамской эмблемой Иштар. Присутствие женщины в ней позволяет опознать эти два, как символы Изиды или la nature; а преклоняющийся перед нею мужчина выражает ту же самую идею, которая изображена в ассирийских скульптурах, где мужчины предлагают богине символы себя самих». (См. T. Inman. «Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism». P. 91.)

Речь идет о выполнителях ритуалов. – Прим. ред.

См. C.W. King. «The Gnostics and their Remains». Pp. 91, 92; Faustus, Bishop of Riez (Фауст, епископ Риенцы). «The Genealogy of the Blessed Virgin Mary».

Принсеп цитирует Дюбуа, «Edinburgh Review», апрель, 1851. С. 411.

«Maнy», книга I, шлока 32. Сэр У. Джоунз при переводе из Северного «Ману» эту шлоку передает следующим образом: «Разделивши свою собственную субстанцию, могущественная Сила стала половина мужской, половина женской или стала природой активной и природой пассивной; и из женской она сотворила ВИРАДЖ».

«Enead», I, кн. VIII.

Имеются в виду тело, дух и астральная душа. – Прим. ред.

Тейлор, комментарии к «Республике» Платона. (Thomas Taylor. «The Works of Plato». Р. 380.)

Plato. «Phædrus». Р. 64. (Платон. «Федр».)

Высочайший Будда вызывается с двумя его помощниками теистической триады – Дхарма и Санга. К этой триаде обращаются в санскрите в следующих выражениях:

Намо Буддхая,

Намо Дхармая,

Намо Сангая,

Аум!

тогда как тибетские буддисты произносят свои вызывания следующим образом:

Нан-уон Фо-тхо-йе,

Нан-уон Тха-ма-йе,

Нан-уон, Сенг-киа-йе,

Аан!

Смотрите также «Journal Asiatique», том VII, с. 286.

Тело человека – его одеяние из кожи – всего лишь инертная масса материи per se; только чувствующее живое тело внутри человека считается его настоящим телом, которое вместе с начальной душой или чисто астральным телом, непосредственно соединенным с бессмертным духом, составляет троицу человека.

Зороастризма. – Прим. ред.

Мы действительно думаем, что слово «колдовство» раз и навсегда следует понять в том значении, которое ему в действительности принадлежит. Колдовство может быть сознательным или бессознательным. Некоторые нехорошие и опасные результаты могут быть достигнуты посредством месмерических сил так называемого колдуна, который злоупотребляет своим потенциальным флюидом; или же они могут быть достигнуты через легкий доступ злобных, обманывающих «духов» (тем хуже, если они человеческие) в атмосферу, окружающую медиума. Сколько тысяч таких безответственных невинных жертв подвергались позорной смерти вследствие трюков этих элементариев!

Inman. «Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism». Preface. P. 34.

Более подробно значение термина «буддхизм» поясняется Е. П. Блаватской далее; философия буддхизма представляет собой, согласно ее определению, эзотерическую философию, отличную от экзотерической религиозной философии. – Прим. ред.

G. Riber. «The Christ of Paul». Р. 123.

«Supernatural Religion; an Inquire into the Reality of Divine Revelation», in 2 vols., London, 1875. Vol. II. P. 489.

Inman. «Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism». P. 28.

См. Евсевий, «Ex.H.», кн. IV. гл. V. «Sulpicius Severus», II, 31.

Кажется, евреи приписывают «Сефер Толдос Йешу» очень большую древность. Первый раз о ней упоминает Мартин в начале тринадцатого века, так как талмудисты очень старались скрыть от христиан ее. Леви говорит, что Порхет Салватий опубликовал некоторые ее части, которые были использованы Лютером (см. т. VIII, Jena Ed.). Еврейский текст, недостающий, был наконец найден Мюнстером и Буксторфом, и был опубликован Христофором Вагенсейлем в 1681 г. в Нюрнберге и во Франкфурте в одном сборнике под заглавием «Tela Ignea Satanae», или «Огненные стрелы Сатаны» (см. E. Levi. «La Science de Esprits»).

Theodoret. «Hæretic. Fab.», lib. II, 11.

Jorvis W. Jervis. «Genesis». Р. 324.

«Lightfoot», 501.

Dunlap, «Sod, the Son of the Man». С. X.

[Иеремия, VII, 29]: «Остриги свои волосы, о Иерусалим, отбрось их прочь и начни оплакивание на высотах».

Назарет?

Амальгамация – слияние, объединение. – Прим. ред.

K.O. Muller. «Historical Greek Literature». Pp. 230–240.

Вероятно, имеется в виду «За тысячу лет» (лат.). – Прим. ред.

См. Movers. «Explanations». Р. 683.

Олья-подрида – популярное блюдо испанской кухни, состоящее из многих ингредиентов (тушеное мясо с разными овощами). – Прим. ред.

«Codex Nazaræus “Liber Adami” appelatus Syriace transcriptus». Transl. into Latin by M. Norberg. London, 1815; 3 vols. Vol. II. Р. 305. («Кодекс назареев».)

См. Лукиан. «De Syria Dea».

Имеется в виду экзотерические, т. е. предназначенные для масс. – Прим. ред.

См. [Псалмы LXXXIX, 18].

«Codex Nazaræus». I, 47. Примечание редактора: здесь и далее в ссылках на данный источник римской цифрой будет указан номер тома, арабскими цифрами – номера страниц.

«Codex Nazaræus». I, 47; Norberg. «Onomasticon».

Alph. de Spire. «Fortalicium Fidei». II, 2.

«Ессеи считали масло осквернением», – говорит Иосиф. (Josephus. «De Bell. Jud. adv. Roman», II, 7. (Иосиф Флавий. «Иудейские войны».)

[Матфей, II]. Следует иметь в виду, что «Евангелие от Матфея» в Новом Завете не является подлинным Евангелием апостола с этим именем. Подлинное Евангелие веками находилось во владении назареев и эбионитов, по признанию св. Иеронима, как мы покажем дальше, который признался, что ему пришлось просить разрешения у назареев на перевод этого Евангелия.

Dunlap. «Sod, the Son of the Man».

«Codex Nazaræus». II, 233.

Preller. Vol. I. P. 415.

Ibid. P. 490.

Слово «апокриф» весьма ошибочно стали понимать как нечто сомнительное и ложное. Значение этого слова – сокровенный, тайный; но сокрытое часто может быть более истинным, чем то, что открыто.

Это сообщение, если оно достоверно, означало бы, что Иисус был в возрасте между пятьюдесятью и шестьюдесятью годами, когда крестился; так как в Евангелиях сказано, что он был только на несколько месяцев моложе Иоанна. Каббалисты говорят, что Иисусу было более сорока лет, когда он впервые появился у врат Иерусалима. Нынешний экземпляр «Кодекса назареев» отмечен 1042 г., но Данлэп обнаружил у Иринея (второй век) цитаты из этой книги и частые ссылки на нее. «Источники материалов, встречающихся у Иринея и в “Кодексе назареев”, должны быть отнесены, по меньшей мере, к первому веку», – говорит автор в предисловии к книге «Сод, сын человеческий» (Dunlap. «Sod, the Son of the Man», Р. I).

«Codex Nazaræus». I, 109; Dunlap. «Sod, the Son of the Man». XXIV.

Herodotus. «History». Vol. II. P. 170.

Индусский Верховный Понтиф – глава намбурисов, который живет в стране Кохин, обычно присутствует на этих празднествах погружений в «Святую Воду». Он иногда предпринимает далекие путешествия, чтобы руководить этой церемонией.

Josephus. «Antiquities Jud.». XIII, 9; XV, 10. (Иосиф Флавий. «Иудейские древности».)

Кинг считает это большим преувеличением и склонен думать, что эти ессеи, которые, безо всякого сомнения, были буддийскими монахами, были «только продолжениями обществ, известных под названием Сынов Пророков». (C.W. King. «The Gnostics and their Remains». P. 22.)

Св. Иероним, «Послания» (ad. Poulmam) – см. Dunlap. «Spirit History of Man». P. 218.

Munk. «Palestine». P. 169.

Вакх и Церера – или мистическое вино и хлеб, употреблявшиеся в течение мистерии, стали в «Адонии» Адонисом и Венерой. Моверс доказывает, что «Иао есть Вакх», c. 550; и он основывается на «Lydus de Mens» (38–74); Dunlap. «Spirit History of Man». P. 195. Иао есть солнечный бог и еврейский Иегова; разумное или Центральное Солнце каббалистов. См. Julian в «Proclus». Но этот «Иао» не есть бог мистерий.

Josephus. «Antiquities Jud.». IV, 4.

Josephus. «Antiquities Jud.». IX; 2 Царей, I, 8.

В связи с хорошо известным фактом, что Иисус носил длинные волосы и всегда изображался с таковыми, становится поразительным узнать, как мало неизвестный редактор «Деяний апостолов» знал об апостоле Павле, так как он вкладывает в его уста в «1 Посл. к Коринф.», XI, 14 следующие слова: «Не сама ли Природа учит вас, что, если муж растит волосы, это бесчестно для него?» Несомненно, Павел никак не мог сказать такие слова! Поэтому если этот отрывок подлинный, то Павел ничего не знал о пророке, чьи учения он воспринял и за которого он умер; а если этот отрывок подделка, то насколько подлинно то, что осталось?

Макс Мюллер все это достаточно доказал в своей лекции о «Зенд-Авесте». Он называет Гуштаспа «мифическим учеником Зороастра». Может быть, он мифичен лишь потому, что период времени, в котором он жил и учился у Зороастра, слишком далек от нас, чтобы наша современная наука могла спекулировать относительно этого с уверенностью.

Лидер, вождь, глава (лат.). – Прим. ред.

Схизмой называется церковный раскол. – Прим. ред.

Max Muller. «Zend-Avesta», 83.

Philo Judaeus. «De Vita. Contemp.» (Филон Иудей.)

Действительный смысл деления на века эзотеричен и буддхистичен. Непосвященные христиане так мало понимали его, что они приняли слова Иисуса в их буквальном значении и твердо верили, что он подразумевал конец света. Много было пророчеств о грядущем веке. Виргилий в четвертой эклоге упоминает Метатрона – новый отпрыск, с которым окончится железный век и начнется век золотой.

Munk. «Palestine». P. 525 и далее.

Dunlap. «Sod, the Son of the Man». II. Preface. P. XI.

Имеется в виду Пифагор. – Прим. ред.

Iamblichus. «De Vita Pythagorica Liber».

Мунк производит название иессеанов или ессеев от сирийского слова Асайа – целители или врачи, доказывая таким образом их идентичность с египетскими терапевтами (Munk. «Palestine». P. 515).

T. Taylor. «Eleusinian and Bacchic Mysteries». P. 15.

Это сошествие в Гадес означало неизбежную судьбу каждой души стать соединенной на какое-то время с земным телом. Это соединение, или перспектива души оказаться заключенной в темное обиталище тела, считалась древними философами, как и современными буддистами, наказанием.

T. Taylor. «Eleusinian and Bacchic Mysteries». P. 49, note.

Глубокие, или эзотерические, доктрины у древних обозначались словом мудрость, а впоследствии термином философия, и также словом гнозис, или знание. Эти доктрины касались человеческой души, ее божественного происхождения, ее предполагаемой деградации из высшего состояния тем, что она стала связанной с «рождением», или с физическим миром, и ее дальнейшего прогресса и восхождения к Богу посредством возрождений или перевоплощений. Там же, примечание, c. 2.

Кирилл из Иерусалима утверждает это. См. VI, 10.

Plato. «Phædrus». 64.

Апулей. «Золотой осел». XI.

См. Светония в «Vita Eutrop.», 7. История передает, что этот император проводил время, ловя мух и протыкая их золотым шилом. Это не была ни жестокость, ни психическая мания, но религиозное суеверие. Еврейские астрологи предсказали ему, что он вызвал гнев Вельзевула, «Господа мух», и погибнет недоброй смертью вследствие мести темного бога из Экрона – погибнет подобно царю Ахазу, ибо он преследовал евреев.

Мы считаем, что не фарисеи, а саддукеи распяли Иисуса. Они были задокиты, приверженцы дома Задока – семьи священнослужителей. В «Деяниях» сказано, что не фарисеи, но саддукеи преследовали апостолов. В действительности фарисеи никого не преследовали. В их число входили писцы, раввины и ученые, и они не имели такого пристрастия к своему ордену, как саддукеи.

Justin Martyr. «Dial.». Р. 69.

Адам Пилат (лат.). – Прим. ред.

Fabricius. «Cod. Apoc., New Тestament». I, 243; Tischendorf. «Evang. Ар.». Р. 214.

Origen, «Contra Celsum». II.

Rabbi Iochan. «Mag.». 51.

Origen, «Contra Celsum». II.

См. August de Consans. «Evang.». I, 9; I, 305 ff.

«Clementines»: «Recog.», I, 58, cf., Р. 40.

C.W. King. «The Gnostics and their Remains». P. 145. – Автор помещает этот саркофаг среди самых ранних произведений того вида искусства, которое позднее наводнило мир мозаиками и резьбой, изображающей события и персонажи Нового Завета.

«De Pudicitia». – См. C.W. King. «The Gnostics and their Remains». P. 144.

C.W. King. «The Gnostics and their Remains», pl. (рисунок) I, p. 200.

Эта гемма находится в коллекции автора (C.W. King. «The Gnostics and their Remains»), c. 201.

Epiphanius. «Haeresies» (Епифаний. «Ереси»). XXVXI.

См. «Israelite Indeed». Vol. II. P. 238: «Treatise Nazir.».

«Epiphanius», ed. Petar. I, 117.

Пермутация – в обычном смысле – смена, перестановка, перекомпоновка имеющихся элементов. – Прим. ред.

«Kabbala Denudata». II, 155; «Vallis Regia», парижское изд.

Josephus. «Antiquities Jud.». XVIII, 13.

Это противоречие, приписываемое Павлу в послании к евреям, где он якобы говорит об Иисусе в главе I, 4: «Будучи столько превосходнее Ангелов», и затем сразу же во главе II, 9 говорит: «Но видим… [Иисуса]… который немного был унижен пред Ангелами», – показывает, как бессовестно подделывались писания апостолов, если они вообще что-либо написали.

«Codex Nazaræus», I, 23.

Ibid. Preface. Р. V. (Перевод Норберга.)

«Согласно учению назареев и гностиков, Демиург, творец материального мира, не есть высочайший Бог». (См. Dunlap. «Sod, the Son of the Man».)

Clement Alexandrinus. «Stromateis». VII, 7, § 106.

Eusebius. «Hist. Eccles.». IV, 7.

Евангелия, истолкованные Василидом, не были евангелиями наших дней, которые, как доказано величайшими авторитетами, в то время еще не существовали. См. «Supernatural Religion…», т. II, гл. Василид.

Интеллигибельный – умопостигаемый, недоступный познанию с помощью органов чувств. – Прим. ред.

Пять мистически образуют десять. Они – андрогины. «Разделив свое тело на две части, верховная мудрость стала мужской и женской» [Ману, кн. I, шл. 32]. Много старейших буддхийских идей можно найти в брахманизме.

Широко распространившееся мнение, что последний из Будд, Гаутама, является девятым воплощением Вишну или девятым аватаром, частично отрицается брахманами и полностью отвергается учеными буддийскими теологами. Последние настойчиво указывают на то, что поклонение Будде значительно древнее какого-либо брахманистского божества Вед, которые они называют светской литературой. Они указывают, что брахманы пришли из других стран и установили свою ересь на уже принятых популярных божествах. Они завоевали страну мечом, и им удалось похоронить истину путем построения своей собственной теологии на развалинах более древней теологии Будды, которая преобладала там веками. Они признают божественность и духовное существование некоторых ведических богов; но так же, как в случае с христианской ангельской иерархией, они верят, что все эти божества в значительной мере являются подчиненными, даже по отношению к воплощенным Буддам. Они даже не признают сотворения физической Вселенной. Духовно и незримо она существовала извечно, и, таким образом, ее только сделали видимой для человеческих чувств. Когда Вселенная впервые появилась, она была вызвана из области незримого в зримость импульсом А’ди Будды – «Essence». Они насчитывают двадцать два таких видимых появления Вселенной, управляемых Буддами, и столько же разрушений ее огнем и водою в регулярной последовательности. После последнего разрушения наводнением в конце предшествовавшего цикла (точное вычисление, охватывающее несколько миллионов лет, является секретным циклом) мир, в течение нынешнего века Кали-юги – Маха Бхадра кальпа., – управлялся последовательно четырьмя Буддами, из которых последний был Гаутама, «Святой». Пятый – Майтрейя Будда – еще должен прийти. Последний есть ожидаемый царь-мессия, Посланец Света, и Сосиош, персидский Спаситель, который появится на белом коне. Это есть также христианское Второе Пришествие. См. «Апокалипсис» св. Иоанна.

Ириней. I, 23.

Тертуллиан сам перевернул стол, отвергнув впоследствии доктрины, за которые боролся с такою жестокостью, и став монтанистом.

Privation (англ.) – лишение, недостаток. – Прим. ред.

В своем споре с Жаколио по поводу правильного чтения индусского Christna м-р Текстор де Рависи, ярый католик, пытается доказать, что имя Christna следовало бы писать Krishna, ибо, так как это слово означает черноту и все статуи этого божества обычно черные, то слово это произошло от цвета. Мы отсылаем читателя к ответу Жаколио в его недавнем труде «Christna et le Christ», чтобы получить решительное доказательство, что это имя не является производным от цвета.

У брахманов и буддистов нет эквивалента для христианского слова «чудо» в христианском смысле. Единственным правильным переводом может быть слово мейпо, нечто удивительное, замечательное, но не нарушение законов природы. «Святые» творят просто мейпо.

Credner. «Beiträge». I, 40; Schleiermacher. «Sammtl. Werke». VIII; «Kinl. N. Т.» P. 64.

Epiphanius. «Haeresies». XLII. P. 1.

Tertullian. «Adv. Marci.». II, 5; cf. 9.

Tertullian. «Adv. Marci.». II. 5.

«Supernatural Religion…». Р. 105.

Ibid. P. 100.

Tertullian. «Adv. Marci.». IV, 9, 36.

«Supernatural Religion…», II, 101; Матфей, V, 17.

Этот автор (т. II, С. 103) весьма справедливо говорит о «ересиархе» Маркионе, «чей возвышенный персональный характер оказал такое мощное воздействие на его время». Несчастье Маркиона заключалось в том, что он жил в веке, когда христианство уже вышло из стадии чистой нравственности своего младенчества, когда не возникало сложных вопросов о догмах, а простая вера и благочестивый энтузиазм служили единым великим скреплением христианского братства; теперь оно уже вступило в фазу эклезиатического развития, в которой религия быстро дегенерировала в богословие, и сложные доктрины приобрели агрессивный характер, который привел ко многим огорчениям, преследованиям и расколам. В более поздние времена Маркион мог бы заслужить почести как реформатор, но в его время он был объявлен еретиком. Строгий и аскетический в своих убеждениях, он стремился к сверхчеловеческой чистоте; и хотя его противники из духовенства могли насмехаться над его невыполнимыми доктринами относительно женитьбы и усмирения плоти, у них [доктрин] были аналогии среди тех, кому церковь воздавала величайшие почести и, по меньшей мере, вся его система была значительно проникнута добродетелью». Настоящие сообщения основаны на книге Credner. «Beiträge». I, 40; см. также Neander, «Allg. K. G.», II. Р. 792, f; Шлейермахер, Милман и др.

Justin Martyr. «Die Evv.» P. 446, sup. B.

Но, с другой стороны, этот антагонизм очень сильно заметен в «Clementine Homilies», где Петр недвусмысленно отрицает, что Павел, которого он называет Симоном Волхвом, когда-либо имел видение Христа, и называет его «врагом». Кенон Уэсткотт говорит: «Не может быть никакого сомнения, что слово “враг” относится к Павлу» (Westcott. «On Canon», p. 252, note 2); «Supernatural Religion…». II, 35). Но этот антагонизм, бушующий поныне, мы находим даже в «Посланиях» св. Павла. Можно ли еще энергичнее выразиться, чем в подобных выражениях: «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света» [2 Коринф., XI, 13–14]. «Павел Апостол, избранный не человеками и ни от человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившем его из мертвых… но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то… да будет анафема… Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием», и т. д. и т. д. [Галатам, I и II]. С другой стороны, мы находим, что Петр в «Homilies» пускается в различные сетования, которые, хотя якобы адресованы Симону Волхву, явно являются прямыми ответами на вышеприведенные предложения из Посланий Павла и не могут иметь какое-то отношение к Симону. Так, например, Петр сказал: «Ибо некоторые среди неевреев отвергли мою законную проповедь и приняли некое беззаконное и глупое учение враждебных людей (врага)» – Посл. Петра Иакову, § 2. Далее он говорит: «Симон (Павел)… который до меня пришел к неевреям… и я следовал за ним, как свет за тьмою, как знание за невежеством, как здоровье за болезнью» [Homilies, II, 17]. Еще дальше он обзывает его Смертью и обманщиком [Homilies, II, 18]. Он предупреждает неевреев, что «наш Господь и Пророк (?) (Иисус) указал, что он пошлет из своих последователей апостолов, чтобы обманывать. «Поэтому, поверх всего, помните избегать каждого апостола или учителя, или пророка, который сперва не сличит тщательно свое учение с учением Иакова, названного братом нашего Господа» (см. различие между Павлом и Иаковом относительно веры [Евреям, XI, XII] и [Посл. Иакова, II]). «Как бы дьявол не послал ложного проповедника… как он послал к нам Симона (?), учащего лжеистине именем нашего Господа и распространяющего заблуждение» ([Homilies, XI, 35]; см. вышеприведенную цитату из [Галатам, I, 5]). Затем он отрицает утверждение Павла в следующих словах: «Если, поэтому, наш Иисус действительно явился тебе в видении, то это было лишь в качестве сердитого противника… Но как может кто-либо посредством видений стать мудрым в учении? И если ты говоришь, “это возможно”, тогда я спрашиваю, почему Учитель оставался на целый год и вел беседы с теми, кто был внимателен? И как можем мы поверить твоему рассказу, что он явился тебе? И каким образом он явился тебе, если ты придерживаешься мнений, противных его учению?.. Ибо ты теперь выступаешь против меня, кто есмь твердая скала, основание церкви. Если бы ты не был противником, ты бы не клеветничал на меня, ты бы не поносил мое учение… (обрезание?), чтобы мне не верили относительно изложения того, что я услышал от Господа, как будто бы я был осужден… Но если ты говоришь, что я осужден, ты обвиняешь Бога, который открыл мне Христа». «Эта последняя фраза, – замечает автор “Сверхъестественной религии”, – “если ты говоришь, что я осужден”, – есть очевидная ссылка на [Галатам, II, 11], “я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию”» («Supernatural Religion…». II, 37).

«Не может быть сомнения, – добавляет только что цитированный автор, – что в этом религиозном романе критикуется апостол Павел, как великий враг настоящей веры, под ненавистным именем Симона Волхва, которого Петр преследует везде, чтобы разоблачить и опровергнуть его» («Supernatural Religion…». II, 34). А если так, то мы должны верить, что св. Павел был тем, кто сломал обе ноги в Риме, когда взлетел в воздух.

«Пратимокша Сутра», пали-бирманская копия; см. также «Lotus de la Bonne Loi», перевод Бюрнуфа («Le Lotus de la bonne Loi», перевод с санскрита на фр. Е. Бюрнуфа. C. 444).

Упасака – ученик духовного знания в миру. – Прим. ред.

«Питтакатьяян», книга III, палийская версия.

См. [Судей, XIII, 18]: «И Ангел Господень сказал ему: что ты спрашиваешь об имени моем? оно тайное [чудное]».

Закон (принцип) талиона – принцип равного возмездия за совершение преступления или нанесение вреда: «Око за око, зуб за зуб». – Прим. ред.

«Supernatural Religion…». II, 106.

Альма (питающая, любящая (лат.)) – в Древнем Риме – эпитет богинь, надеяемых особой благосклонностью к людям (например, Венера). В данном случае выражение «Альма храма» может означать покровительницу, благодетельницу, приносящую пожертвования. – Прим. ред.

Эммануил, несомненно, был сыном самого пророка, как описано в главе шестой; предсказанное можно объяснить только посредством этой гипотезы. Пророк также объявил Ахаву исчезновение его рода. «Если вы не уверуете, вы, наверное, не будете восстановлены». Затем идет предсказание о восхождении нового принца на трон – Иезекии из Вифлеема, про которого сказано, что он был зятем Исайи, при котором пленники должны вернуться со всех концов земли. Ассирия должна быть уничтожена, и мир распространится по стране израильтян; сопоставьте «Исаия», VII, 14–16; VIII, 3, 4; IX, 6, 7; X, 12, 20, 21; XI; «Михей», V, 2–7. Народная партия, партия пророков, всегда выступающая против жреческого сословия задокитов, решила устранить Ахава с его приспособленческой политикой, которая привела в Палестину ассирийцев, и посадить на трон Иезекию, своего человека, который должен был поднять восстание против ассирийцев и упразднить культ Ассура и Ваалима [2 Царей, XV, II]. Хотя только пророки намекают на это и из исторических книг это удалено, стоит обратить внимание, что Ахав предложил свое собственное дитя в жертву Молоху и что он умер в возрасте тридцати шести лет, а Иезекия занял трон в двадцать пять лет, будучи вполне взрослым.

Tertullian. «Adv. Marci.». III, 8 ff.

«Supernatural Religion…». II, 107; Tertullian. «Adv. Marci.». III, 2, § 2; cf. III, 12, § 12.

«Supernatural Religion…». II, 126.

Мы приводим здесь эти системы по одной старой диаграмме, сохранившейся у некоторых коптов и друзов Ливанской горы. У Иринея, вероятно, имелись серьезные причины для искажения их доктрин.

София является высочайшим прототипом женщины – первой духовной Евой. В Библии эта система перевернута и промежуточные эманации пропущены, Ева снизведена в простое человечество.

См. Irenæus. «Adv. Ноеr.». I, chap. 31–33. (Ириней. «Против ересей».)

В «Гностиках» Кинга мы находим эту систему в несколько неправильном виде. Автор указывает, что он следовал труду Беллермана «Drei Programmen uber die Abraxas gemmen».

См. «Idra Magna».

«Codex Nazaræus», I, 9.

См. «Codex Nazaræus». I, 181. Фетахил, посланный строить мир, очутился погруженным в бездну грязи и в унынии сам с собой разговаривал до тех пор, пока Spiritus (София-Ахамот) не соединилась окончательно с материей и не создала таким образом материальный мир.

Ириней, [т. I. С.] 37, и Теодорет, цитированный на той же странице.

Irenæus. «Adv. Ноеr.». I, XXV.

См. «Apocryphal New Testament». London, W. Hone, Ludgate Hill, 1820. Preface.

«Впервые его приводит Виргилий Тапсенсис, не заслуживающий доверия латинский писатель конца V века; и подозревают, что он совершил эту подделку».

«Elements of Theology». II, 90. Note.

Parson. «Letters to Travis». 8. P. 402.

Термин «язычество» [paganism] не без основания применяется многими современными писателями с большим колебанием. Профессор А. Уайлдер в изданном им «Символическом языке древнего искусства и мифологии» Пейна Найта говорит: «Оно («язычество») выродилось в сленг и, в общем, применяется в более или менее оскорбительном значении. Более правильным выражением было бы “древние этнические культуры”, но оно навряд ли было бы правильно понято в его истинном значении, и поэтому мы приняли этот термин в популярном применении, но без непочтительности. Религия, давшая Платона, Эпиктета и Анаксагора, не может быть грубой, поверхностной или совсем недостойной беспристрастного внимания. Кроме того, многие обряды и доктрины, включенные как в христианский, так и в еврейский свод законов, сначала фигурировали в других системах. Зороастризм опередил [другие учения] гораздо больше, чем думают. Крест, облачения жрецов и символы, таинства, суббота, празднества и годовщины – все они старше христианской эры на тысячи лет. Древний культ, после того, как он был изгнан из своих бывших святилищ и главных городов, еще долго держался среди обитателей более скромных местностей. Этому факту он обязан своим позднейшим названием. Вследствие того, что он соблюдался в паги, или сельских местностях, его приверженцев называли язычниками [pagans], или провинциалами».

Апостол Петр. – Прим. ред.

«Supernatural Religion…». II, 5.

Норберг, предисловие к «Codex Nazaræus». С. V.

Epiphanius. «Contra Ebionitas».

Dunlap. «Sod, the Son of the Man». См. предисловие, c. 1–34.

Dunlap. «Sod, the Son of the Man». P. 7. Preface.

Hieronymus. «De Virus.», illustr., chap. 3. «Замечательно, что несмотря на то, что все отцы церкви говорят, что Матфей писал на еврейском языке, сами же они пользуются греческим текстом, как подлинным апостолическим писанием, без упоминания, какое отношение еврейское Евангелие от Матфея имеет к нашему греческому! Оно имело много особого рода добавлений, которые отсутствуют в нашем Евангелии». (Olshansen. «Nachweis der Echtheit der sammtlichen Schriften des Neuen Test.». P. 32; Dunlap. «Sod, the Son of the Man». P. 44.)

Hieronymus. «Comment. to Matthew». II, chap. XII, 13. Иероним добавляет, что оно было написано на халдейском языке, но еврейскими буквами.

St. Jerome. V, 445. (Св. Иероним. [Сочинения]); Dunlap. «Sod, the Son of the Man». P. 46.

Этим объясняется также отвержение сочинений Юстина Мученика, который признавал только это «Еврейское Евангелие», как по всей вероятности поступал и Тациан, его ученик. В каком позднем периоде божественность Христа была полностью установлена, мы можем судить по тому простому факту, что даже в четвертом веке Евсевий не осуждал эту книгу как подложную, но только относил ее к таким, как «Апокалипсис» Иоанна; и Креднер («Zur Gesch. Des Kan». P. 120) указывает на Никифора, внесшего ее вместе с «Откровением» в свою «Стихометрию» среди антилегомен. Эбиониты, истинные первые христиане, отвергая все остальные апостолические писания, признавали только это Евангелие (Irenæus. «Adv. Ноеr.». I, 26), и они, как сообщает Епифаний, вместе с назареями непоколебимо верили, что Иисус был только человек, «от человеческого семени».

C.W. King. «The Gnostics and their Remains». P. 31.

Этот Иове, Иао или Иегова совсем не тот Бог мистерий, ИАО, которого почитали все народы древности. Мы вскоре объясним различие.

C.W. King. «The Gnostics and their Remains».

Иурбо и Адунай, согласно офитам, являются именами Иао-Иеговы, одной из эманаций Ильда-Баофа. «Недоноски (евреи) называют Адуная Иурбой» («Codex Nazaræus». III, 73).