Онтология телесности. Смыслы, парадоксы, абсурд

Микешина Л. А. Философия познания. Полемические главы. М., 2002. С. 37.

Мамардашвили М. К. Стрела познания. Набросок естественно-исторической гносеологии. М., 1996. С. 13–14.

Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999.

Анализ современных взглядов на природу человека позволяет говорить о признании большей части философов аристотелевского гилеморфизма, согласно которому всякое сущее представляет собой взаимопроникающие друг в друга материальное и формальное измерения. «Духовная душа как форма тела есть именно то, что определяет и обосновывает сущностное единство всего человека» (Э.Корет). См.: Coreth Е. Que es el hombbre? Barcelona. 1980.

Ясперс К. Общая психопатология. М., 1997. С. 35.

Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М., 2000.

Needam J., Ronan С. A. A Shoter Science and Civilisation in China // Cambridge, 1978. Vol. I. P.170.

Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. // Новый диалог человека с природой. М., 2003. С. 23.

Корнилова Т. В. Экспериментальная психология. // Теория и методология. М., 2002. С. 39.

Андреева Г. М. Социальная психология. М., 2004. С. 53.

Гегель Г. В. Ф. Наука логики. Энциклопедия философских наук. Т. 1. М., 1974. С. 413.

Там же. С. 414.

Там же. С. 415.

Там же. С. 419.

Там же. С. 421.

Плеснер X. Ступени органического человека: Введение в философскую антропологию. М., 2004. С. 58.

Плеснер X. Ступени органического человека: Введение в философскую антропологию. М., 2004. С. 26.

Там же. С. 28–30.

Ясперс К. Общая психопатология. М., 1997. С. 159. Самосознание выступает как один из типов сознания, способ, посредством которого субъект, т. е. его «Я», осознает себя (самое себя).

Вальверде К. Философская антропология. М., 2000. С. 24.

Там же. С. 27.

Teilhard de Chardin. Le phenomene humaine. Paris, 1955. S. 181.

Geiger S. M. Das Unbewusste und die Psychische Realitat. I Bild., IV, 1921. S. 17.

Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. М., 2003. С. 18.

Судзуки Д. Т. Основы дзен-буддизма. Бишкек, 1993. Дзен-буддизм, как «философия в западном смысле слова» (Рудольф Отто), рассматривает «Я» как иное психическое образование, чем «Эго». В предисловии к изданию труда Судзуки К. Г. Юнг отмечает, что дзен отличается от всех других философских и религиозных медитативных практик принципом отсутствия установки. Ничто не должно присутствовать за исключением того, что действительно есть, т. е. человек с его тотальной бессознательной установкой, от которой, просто потому, что она бессознательна, он никогда не может освободиться.

Кацуки С. Практика Дзен. Методы философии. Бишкек, 1993.

Судзуки Д. Т. Основы дзен-буддизма. Бишкек, 1993. С. 288.

Там же. С. 191.

Там же. С. 180. Сэкида Кацуки родился в 1893 г. Книга написана в 1971 г. В своей работе, в дополнение к Судзуки, особое внимание Кацуки уделил обоснованию практики Дзен. Исследования состояния мозга в «самадхи» позволили обнаружить ряд закономерностей в работе головного мозга: развитие «самадхи» сначала характеризуется появлением альфа-волн, затем нарастанием альфа-амплитуды и, наконец, развитием тэта-ритма. Это свидетельствует о погружении субъекта, практикующего дзен-медитацию, в состояние транса.

Там же. С. 364.

Там же. С. 287. Мир сознания является по необходимости миром, полным ограничений, блокирующих путь познания. Сознание не просто требует ограничений, но оно по самой своей сути есть строгое ограничение, редукция к немногому. Метод коанов позволяет разрушить рациональный интеллект. «Дзенское сознание» является прыжком в подсознание.

Йога. СПб., 2002. С. 41. О типах и уровнях сознания «Я» говорит Ясперс К. «Общая психопатология» М., 1997. С. 159–163.

По мнению Ясперса, сознание «Я» проявляет себя «от простейшего, убогого бытия до полнокровной жизни, богатой самыми разными осознанными переживаниями. Развиваясь от низшего уровня к высшему, «Я» постепенно осознает себя как личность».

Беккет С. Общение // Театр парадокса. М., 1991. С. 118–126.

Йога. СПб., 2002. С. 142.

Там же. С. 62. Аффект в санскритской традиции рассматривается как то, что вызывает боль, что приводит к возбужденному состоянию психики. Сильные эмоциональные переживания указывают на присутствие в субъекте «неблагого» сознания. Причиной страдания является ошибочная убежденность субъекта в реальном существовании «Я» как особой субстанции.

Сатпрем. Шри Ауробиндо, или путешествие сознания. Л., 1989. С. 286. Шри Ауробиндо пишет об искусстве сознательного самораскрытия. Своим собственным примером он показывает возможности сознания по исследованию ментального и телесного пространства. Он верил в достижение Суперразума, благодаря которому произойдет радикальное изменение в эволюции сознания на земле, «именно это изменение сознания будет обладать силой преображения нашего физического мира».

Там же. С. 290.

Там же. С. 293. Идея бессмертия человека в своем теле связывается с возможностью раскрытия «сознания» атома клетки. Однако прогресс «физического сознания» не может быть осуществлен без создания в плоти человека «переходного существа», связующего человеческое и сверхчеловеческое, существа, которое не только реализовало бы супраментальное сознание, но и обладало бы телом с «запасом бессмертия».

Бердяев Н. А. Самопознание. М., 1990. С. 322.

Там же. С. 333.

Там же. С. 317. По мнению Л. А. Микешиной, «Изучение соотношения знания и веры предстает как восполнение определенного дефицита понятий, существующего в эпистемологии». Взгляды Н. А.Бердяева, И. А. Ильина, представителей герменевтики Л. Витгенштейна, Э. Гуссерля, М. Бубера, К.Ясперс позволяют более полно выявить место веры и ее когнитивные возможности в понимании культурно-исторической природы познания и субъекта. (Философия познания. С. 259).

Там же. С. 330.

Там же. С. 331.

Barrow J. D., Tipler F. J. The Anthropic Cosmological Principle. Oxford, 1986. Согласно «антропному принципу», введенному в 1974 г. Брэндоном Картером, жизнь возникла и существует благодаря постоянной и сложнейшей комбинации природных констант. Космическая эволюция имела целью возникновение жизни, а жизнь – возникновение человека. Иными словами, человек есть конечная цель всей совокупности элементов и констант, и именно его появление придает смысл космической эволюции (Carter В., в М. S. Longair (ed.), Confrontation of Cosmological Theories with Observational Data. Dordrecht. 1974, P. 291–298).

Речь идет о широко распространенных в психологии и психотерапии разнополярных типологиях характеров. История создания характерологий имеет давние традиции. Однако можно согласиться с мнением К. Ясперса (1997. С. 524), что до сих пор характерологии как ясно и недвусмысленно очерченного направления научных исследований не существует. См.: Klages Prinzipien der Charakterologie. Leipzig, 1910; Jung C. G. Psychologische Typen. Zurich, 1921; Кречмер Э. Строение тела и характер. М., 1995; Лоуэн А. Физическая динамика структуры характера. М., 1996 и др.

Бердяев Н. А. Самопознание. М., 1991. С. 117.

Там же. С. 332–333.

Там же. С. 326.

Там же. С. 114. Глубинный анализ антропологических взглядов, дефиниций на природу человека представлен в работах Эриха Фромма, Серена Кьеркегора. Человек – существо, которое не имеет своей ниши, – считает Фромм. В работе «Человек для самого себя» (М., 1993) Фромм пишет о сущности человека, наполненного страстями и стремлениями. Кьеркегор усматривает в личности истинно человеческое содержание лишь постольку, поскольку ей удается преодолеть состояние, в котором свободный моральный выбор жестко обусловлен. Дух понимается как синтез души и тела. Но дух не знает чувственных различий (Страх и трепет. М., 1993).

Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. М., 1990. С. 228.

Там же. С. 227. Исследованию феномена абсурда посвящены работы Жан-Поля Сартра «Бытие и ничто», «Тошнота», «Дьявол и благой Бог», в которых он восстает против существования зла и страдания. Человеческая жизнь для него абсурд, так как «другие – это ад», ибо они ограничивают свободу индивидуума.

Там же. С. 259.

Там же. С. 261.

Там же. С. 288.

Фуко М. История безумия в классическую эпоху СПб., 1997. «Трансгрессия» – это ключевое понятие постмодернизма, обозначающее феномен перехода непроходимой границы. Содержание понятия «трансгрессивный переход» раскрывается в работах постмодернистов Бланшо, Делеза, Гваттари, Батая и других. Согласно Фуко, «философия трансгрессии извлекает на свет отношение конечности к бытию, этот момент предела» (См.: Можейко М. А. Постодернизм. Минск, 2001. С. 842–843).

Риккерт Г. Философия жизни. Киев, 1998. С. 476.

Арто А. Театр и его двойник. Театр Серафима. М., 1993. С. 15. Антонен Арто видит в «театре жестокости» возможность «заставить метафизику войти в души через кожу». «Театр жестокости» – это преображающая жизнь болезнь, наполненная свободой от нравственных правил (с. 108).

Савинова Е. Ю. Карнавализация и целостность культуры // М. М. Бахтин и философская культура XX века. Под ред. К. Г. Исупова. СПб., 1991. Ч. 1. С. 61–66.

Махлин В. Л. «Невидимый миру смех». Карнавальная анатомия нового средневековья // Бахтинский сборник. Вып. 2. Витебск, 1994. С. 156–211.

Эмерсон К. Карнавал: тела оставшиеся не оформленными; истории, ставшие анахронизмом // Диалог, карнавал, хронотоп. Витебск, 1992, № 2 (19).

Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997.

Виндельбанд В. От Канта до Ницше. История новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками. М., 1998. Вильденбанд считает, что чисто рациональное познание Вселенной невозможно, так как невозможно «полное без остатка разложение действительности на понятия разума» (см.: Философия культуры и трансцендентальный идеализм // Культурология. XX век. Антропология. М., 1995. С. 57).

Деррида Ж. О грамматологии. М., 2000.

Можейко М. А. Дискурс. // Постмодернизм. Энциклопедия. Минск, 2001. С. 233–237.

Вальверде К. Философская антропология. М., 2000. С. 299. Представленная классификация философских теорий на природу души и тела принята в католической теологии. В отечественной философии она имеет иной вид: 1) материализм – сознание есть продукт деятельности телесных органов; 2) идеализм – душа независима от тела; 3) дуализм – душа и тело – неделимая субстанция. См.: Григорьян Б. Т. Философская антропология. М., 1982; Косевич Е. Тело и дух как объект христианской философской культуры. Дисс. д-ра. филос. наук. М., 1992; Быховская И. М. «Человек телесный» в социокультурном пространстве и времени. (Очерки социальной и культурной антропологии). М., 1997.

Там же. С. 309.

Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999. С. 231. В противоположность идеалистам марксисты, экзистенциалисты, феноменологи упраздняют дуализм тела и души. (Сартр, Мерло-Понти, Батай, Лиотар, Делез и др).

Ranner К. Das Leib und das Heil. Mainz, 1967, 38.

Подробный анализ значений, которые придаются терминам «Leib» и «Когрег» приводятся в работах немецких философов: Seifert J. Das Lieb-Seele Problem und die gegenwartige philosophische Discussion, Darmstadt, 1989. Sing Geist und Gehirn verschieeden? Kritische Anmerkungen zu einigen Neuerscheinungen zum Leib-Seele Problem, Allgemeine Zeitschrift fur Philosophi 18/2 (1993), 38–60.

Круткин В. Л. Онтология человеческой телесности: Автореф. дне… докт. наук. Екатеринбург, 1994. С. 20.

Делез Ж. Спиноза. М., 2001. С. 364–369.

Круткин В. Л. Онтология человеческой телесности: Автореф. дне… докт. наук. Екатеринбург, 1994. С. 17.

Можейко М. А. Телесность. // Постмодернизм. / Энциклопедия. Минск, 2001. С. 825–826.

Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества – о внутреннем и внешнем теле. М., 1979. Бахтин рассматривает тело как ценность, как продукт культурных отношений. Проблема тела «строго ограничивается от естественно-научной точки зрения: от биологической проблемы организма, психофизиологической проблемы отношений психологического и телесного…» (С. 44).

Быховская И. М. «Человек телесный» в социокультурном пространстве и времени. (Очерки социальной и культурной антропологии). М., 1997. С. 59. Проблема «земного» и «духовного» в человеке рассматривается в философии с двух крайних позиций. Согласно первой – «соматическому негативизму», присущему орфикам, платоникам и ранним христианам тело – это «оковы души» (Плотин). Согласно второй – «античному соматизму», нашедшему свое воплощение в философии гедонизма Эпикура – тело является объектом наслаждения.

Подробное изложение философских аспектов человеческого тела и образа тела представлено в работах: Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества – о внутреннем и внешнем теле; М., 1979. Киященко Л. П. О границах телесности человека; М., Инт.-журнал «Ломоносов». 4.11.2000; Налчаджян А.А. Социально-психологическая адаптация. Ереван, 1988; Подорога В.А. Феноменология тела. М., 1995; Соколова Е.Т. Самосознание и самооценка при аномалиях личности. М., 1989; Суворова О. С. Человек: душа и тело, смерть и бессмертие. М., 1994.

Налчаджян А. А. Социально"психологическая адаптация. Ереван, 1988.

Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1998. 15 с.