Нирвана-упанишада. Тайное учение об освобождении

Olivelle P. The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press, 1992. P. 17.

Olivelle P. The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press, 1992. Sprockhoff J. F. Samnyasa: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (in German). Wiesbaden: Kommissionsverlag Franz Steiner, 1976. Dikshit T. R. C. The Samnyasa Upanisad-s with the Commentary of Sri Upanisad-Brahmayogin. Reprint 1966. The Adyar Library Series, no. 12. Madras: The Adyar Library and Research Centre, 1929. Schrader F. O., ed. The Minor Upanisads. Vol. 1. Samnydsa-Upanisads. Madras: The Adyar Library. 1912. Nirvana Upanishad / The Samnyasa Upanisad’s (On Renunciation), Based on the Commentary of Upanisad Brahmayogin. Tran.by: Prof. A.A. Ramanathan Published by The Theosophical Publishing House, Chennai, 2006. One Hundred Eight Vedic Upanisads. Trans. by Sri Ajai Kumar Chhawchharia. Chaukhamba Surbharati Prakashan, 2013.

Перевод осуществлен на основе санскритского текста, представленного на сайте https://sanskritdocuments.org.

Т. е. согласуется с ним. Подчеркивается важность соответствия слова и мысли.

Каждой упанишаде всегда предшествует небольшой стих – Мангалам (maṅgalam – благоприятный) или мангала-шлока. Этот же стих всегда и завершает текст упанишады. Его цель – настроить того, кто читает текст упанишады, на ту мысль (или мысли), которой посвящена упанишада и успокоить ум читающего. По своему объёму это всегда небольшой молитвенный стих с обращением, обычно, к Брахману. У каждой из четырех групп упанишад существует своя мангала-шлока.

Одна из этимологий слова «упанишад» – «эзотерическое или тайное учение, мистическое значение, слова тайны» (sāṅgopāṅgopaniṣadaḥ sarahasya pradīyatām) [Рамаяна. 1.55.16]; (divyāmastropaniṣadamṛṣeryaḥ kṛśāśvasya śiyāt) [Махавирачарита 2.2]. (см. словарь Апте). Также П. Дойссен переводит слово «упанишад» как «тайная доктрина». (Deussen P. Sixty Upanishads of the Veda. Vol. 1. Motilal Banarsidass, P. 85). Согласно Шанкаре, слово «упанишад» образовано путем прибавления суффикса «kvip» и префиксов «upa» и «ni» к корню «ṣadḷ» и означает: «то, что разрушает невежество». Он объясняет в комментарии к Брихадараньяка-упанишаде, что слово «упанишад» означает «атмавидью (знание об Атмане)», или «брахамавидью (знание о Брахмане)». Согласно традиционному толкованию «упанишада» означает «удаление невежества посредством знания о верховном духе» (см. словарь Монье-Вилльямса), также «сидение рядом с кем-то», от «upa» рядом + «ni» вниз + «ṣad» – сидеть. (см.: www.speakingtree.in/blog/meaning-of-the-word-upani-ad&hl=ru&gl=in&strip=1&vwsrc=0). Nirvāṇa – освобождение (также часто переводится как блаженство, покой). В буддийских текстах «нирвана» часто толкуется как угасание, прекращение, затухание; («nir» – вне, «vāṇa» – порыв ветра, желание, лес). Иногда «нирвана» трактуется как «выход из леса», «вне леса» (леса омрачений, двойственности и т.п.). (Collins S. Nirvana: Concept, Imagery, Narrative, Cambridge University Press, 2010. С 64). «‘«Вана»» означает лес, а ««нир»» указывает на полную отделенность. Вследствие отделенности от леса совокупностей, охваченных тройственным огнем и тремя характеристиками, это состояние называется нирваной». (Soonil Hwang. Metaphor and literalism in buddhism: The doctrinal history of nirvana. NY.: Routledge, 2006. P. 128). В буддийской традиции нирвана описывается как тушение пожаров, вызывающих перерождение и связанные с ним страдания. В буддийских текстах эти три «огня» или «три яда» называются рага (страсть, привязанность), двеша (отвращение, ненависть) и авидья, или моха (невежество, заблуждение). Термин брахма-нирвана встречается в стихах 2.72 и 5.24—26 Бхагавад-гиты. Это состояние освобождения, союз с Брахманом. Согласно Брихадараньяка-упанишаде (4.4.6—7), спасение достигается путем отказа от желаний. Но нирвана – нечто большее, чем «устранение (гашение) желания», это изначальная природа, тождественная Брахману.

В Нарада-паривриджака-упанишаде (5.11) говорится: «Отречение бывает шести видов: кутичака, бахудака, хамса, парамахамса, туриятита и авадхута». И далее объясняется то, как они различаются в соответствии со степенью отрешенности (тьяга). Они классифицируются также по символическим атрибутам, которые носили аскеты, и их образу жизни. Например, санньяси-кутичака носили тройные посохи, санньяси-хамса носили одиночные посохи, а парамахамсы ходит без них. Этот метод классификации, основанный на символических предметах, стал противоречивым, поскольку не соответствовал идее отречения. В более поздних текстах, говорилось, что все виды отречения едины, но люди входят в состояние санньясы по разным причинам. Подробное описание этих видов приводится также в Брихат-санньяса-упанишаде, Туриятита-авадхута-упанишаде и других текстах. Кутичака – это монах, который сохраняет свою священную нить, его волосы собраны в пучок, общается с членами своей семьи, живет в хижине и ест в одном месте. Бахудака – это монах, который подобен кутичаке, но съедает только восемь глотков в день пищи, полученной как подаяние без просьбы. Этот санньяси не живет в одном определенном месте, но странствует по разным местам. У монаха-хамсы спутанные волосы, он подобен бахудаке, но он странствует и просит милостыню из домов, которые заранее не выбирает. Санньяси-парамахамса отказывается от своей священной нити, не носит данды (посоха), сосуда для воды, отрезает пучок волос, отрекается от всех социальных отношений, традиций, обрядов и материальных вещей, он счастлив независимо от того, найдет он какую-нибудь пищу или нет. «Парамахамса» буквально означает «высший лебедь» и символизирует духовное различение. Лебедь одинаково хорошо чувствует себя на суше и на воде; точно так же истинный мудрец чувствует себя как дома в царствах материи и духа. Находиться в божественном экстазе и одновременно в активном бодрствующем состоянии – это состояние парамахамс; «царственный лебедь» души плавает в космическом океане, созерцая свое тело и океан как проявления одного и того же Духа. Слово «парамахамса» означает «пробужденного во всех сферах». Парамахамса – это наивысший уровень духовного развития, на котором санньяса-йога посредством веданта-виджняны достигла единения с высшей реальностью. Странник Парамахамса – редкость. Он – человек Вед, чей ум един с Брахманом, он всегда доволен всем, что получает, его не беспокоит ни уважение, ни неуважение, ни радость, ни печаль. Он не поклоняется ничему и никому и не ожидает почтения от чего-либо или кого-либо. Он терпит упреки, гнев и насмешки. Он не делает различий между высшим и низшим, он ничего не воспринимает как нечто отличное от себя. Туриятита – тот, кто превосходит турию (четвертое состояние). В Мандалабрахмана-упанишаде говорится: «Существует пять состояний, а именно: джаграт (бодрствование), свапна (сновидение), сушупни (сон без сновидений), турия (четвертое) и туриятита (выходящее за пределы четвертого)». Абхинавгупта отмечает «Унмилана самадхи (unmilanā samādhi) переживается в туриятите, а нимилана самадхи (nimilanā samādhi) – в состоянии турия. В этом разница между турия и туриятита. Нимилана самадхи означает слияние с вселенским сознанием; когда вселенское сознание поглощено вашей природой, это турия. Когда универсальное сознание распространяется повсюду, это туриятита». (Тантралока, 10.288). Авадхута – тот, кто обладает неизменными качествами; он неизменен, потому что он всегда пребывает с Ниргуна Брахманом. Он вне религий. Он свободен от всяких сомнений и полностью осознает Истину. Он даже не медитирует, так как уже знает Абсолютную Истину. (см. Авадхута-упанишада; Авадхута-гита). В Бхикшука-упанишаде говорится о четырех типах санньясы. (См. также: Shastri S.N. Jivanmuktiviveka of Svami Vidyaranya. https://sanskritdocuments.org/sites/snsastri/jivanmuktiviveka1.html). П. Оливелль в примечании пишет: «По всей вероятности, „парамахамса“ здесь относится к высшему „я“ (параматману), а не к классу аскетов, называемых этим именем, хотя здесь может быть двоякий смысл». О множественных значениях слова «хамса» см. Sprockhoff, J. F. Quellenstudien zur Askese im Hinduismus / Untersuchungen iiber die Sarfinydsa-Upanisads. Abhandlungen fur die Kunde des Morgenlandes XLII, I. Wiesbaden: Kommissionsverlag Franz Steiner, 1976. P. 82—88. Мантра со'хам, означающая «Я есмь Он / То», встречается в Иша-упанишаде, Нарада-паривраджака-упанишаде, Ашрама-упанишаде, Майтрейя-упанишаде, Сатьяяния-упанишаде, Йога-упанишаде, Дхьянабинду-упанишаде, Йогашикха-упанишаде, Хамса-упанишаде и других текстах. Со’хам также известна как аджапа-мантра, аджапа-гаятри, хамса-гаятри, хамса-мантра, прана-мантра, шри парапрасада-мантра, параматма-мантра. Комбинация «so’haṃ haṃsaḥ» также интерпретируется как «Я сам – лебедь», где лебедь символизирует Атман. (Alper H. P. Understanding Mantras. Motilal Banarsidass, 1991. P. 104). Со’хам – это естественная мантра, звучащая в каждом дыхании. «Со» звучит при вдохе, «хам» – при выдохе. Эта мантра разнообразно используется в различных йогических практиках (см. https://www.swamij.com/soham-mantra.htm).

«Паривраджака» буквально означает «тот, кто странствует повсюду»: paritaḥ vrajati iti parivrājaka. Слово «paścimaliṅgāḥ» в данной фразе означает тех отшельников (аскетов, странников), которые могут не иметь каких-либо внешних признаков аскета или отшельника, таких как ношение кувшина с водой или посоха, которые обычно носит странник, но внутренне они обладают всеми качествами, атрибутами, добродетелями и характеристиками истинного аскета-отшельника. (Ajai Kumar Chhawchharia. Anthology of the Sanyas Upanishads: Roman Transliteration of Sanskrit verses. Publ., 2017). Paścima – то, что не следует за кем-либо другим, не имеющий другого позади; последний; сзади; в самый последний раз, задняя часть тела; западный). В текстах лингаяты в пашчима-чакре находится ниранджана-лингам (или пашчима-линкам) (см. Ishwaran K. Speaking of Basava: Lingayat religion and culture in South Asia. Boulder, Colo: Westview Press, 1992). П. Оливелль считает, что paścimaliṅgāḥ указывает на того, кто носит последние отличительные знаки отречения (посох и т.п.) перед тем, как оставить и их. Возможный вариант: «странничество – его последний отличительный знак». Liṅga – знак, символ, отличительный знак, характеристика; отличительный половой признак; образ и т. п.

Kṣetrapāla – человек, нанятый для охраны полей и т. д.; хранитель места, божество-покровитель; защищающее божество, эпитет Шивы, испепелившего Манматху (Камадева), бога любви. Манматха [man (manas) + matha, «тот, кто волнует ум, сердце»] любовь, страсть или бог любви, любовной страсти или желания. Кришна в Бхагават-пуране (10.32.2) называется «манматха-манматха», «Тот, кто пленяет ум того, кто пленяет умы людей», «Тот, кто сводит с ума даже бога любви». Если перевести фразу manmatha kṣetrapālāḥ как «бог любви – защитник его поля (тела)», то появятся новые нюансы толкования. По всему тексту «его» не заключается в скобки для упрощения восприятия текста. Также следует отметить, что нумерация сутр условна, в санскритском источнике ее нет.

Kallola – волна; радость, счастье

Akṣaya – непоколебимый, свободный от разложения, нетленный, бессмертный, неизменный, неиссякаемый, вечное, непреходящее.

Точка зрения Шанкары состоит в том, что освобождение – это не что иное, как бытие Брахмана, и это врожденное состояние человека, хотя оно и скрыто невежеством. Он говорит, что вся цель Упанишад состоит в том, чтобы просто устранить двойственность, которая является конструкцией невежества; нет необходимости производить единство с Брахманом, потому что оно уже существует. Частое использование Шанкарой фразы «на хейа на-упадейа» (не может быть отвергнуто или принято) вместе со словом Атман указывает на то, что Атман не может быть объектом какого бы то ни было действия. Шанкара резюмировал всё это в своем комментарии к Брихадараньяке: «… освобождение не может быть осуществлено. Освобождение – это просто разрушение рабства, а не результат действия… рабство – это невежество, и невежество невозможно уничтожить действием. И действие имеет свой потенциал в какой-то видимой сфере. Действие имеет свой потенциал в сфере производства, достижения, модификации и очищения. Действие способно производить, заставлять человека достигать, изменять или очищать. Способность действия не имеет другой возможности, кроме этой, поскольку в мире не известно, что у нее есть другие возможности. И освобождение не входит в их число. Мы уже сказали, что это скрыто просто незнанием». https://realization.org/p/misc/comans.samadhi-advaita.html#fn40

Kula – семья, раса, племя, каста; стадо; группа людей, придерживающихся одного учения или традиции. Niṣkula – безродный, без семьи. Правритти относится к мирской деятельности, регулируемой нормами и традициями рода, племени или сословия. Перевод термина kula создает некоторые проблемы для исследователей. Основное значение – «семья», «группа» или «автономная единица». С философской точки зрения этот термин, указывает на объединяющую взаимосвязь между различными объектами, процессами и живыми существами. Еще одно значение, которое иногда придают термину кула (каула), – это «группа людей», вместе занимающихся практикой духовной дисциплины. В ряде текстов (в частности, текстах кашмирского шиваизма) проявленная реальность описывается как кула (вариантная форма термина каула), а объединяющий фактор, Божество, называется Акула (находящийся вне кулы). На различных уровнях вселенной, кула является сжатием (saṃkoca) тотальности, таким образом, в каждой куле есть сжатая форма вселенной, сжатая форма самого Шивы (акула). На высшем уровне реальности Шива и Шакти образуют высшую пару или высшую кулу (семью). (см. Muller-Ortega P. The Triadic Heart of Siva, Albany: State University of New York Press, 1989. P. 59).

Niṣkevala – принадлежащее исключительно, никому не принадлежащее; или полностью абсолютное (niṣ как усиливающая частица для kevala). Niṣkevala – (nis + ke) adj. f. ā = niṣkevalya [Kāśikīvṛtti] zu [Pāṇini’s acht Bücher 5, 4, 30.] Jmd ausschliesslich – keinem Andern zukommend: na paryāyo sti yadrājana śriyaṃ niṣkevalāmaham. taiḥ sahemāmupāśnīyāṃ yāvajjīvam [Mahābhārata 5, 3089.]

«Высшее», согласно Шредеру, относится к более высокому или последнему разделу Вед, известному как джняна-канда («раздел о знании»). Отреченные изучают только эту часть, а не раздел о ритуалах (карма-канда). (См. Аруни-упанишада, 7).

Nirālamba – без опоры или поддержки, независимый, независящий от другого; самодостаточный, одинокий. Эпитет, относящийся в различных источниках к Брахману, Вишну, Шиве, Дурге (Шива-пурана 2.2.11). См. также Нираламба-упанишаду. Брахман, не имеющий опоры, является опорой для всего. Нираламба – это тот, кто свободен от всех опор, тот, кто полностью независим, или тот, кто существует сам по себе. Pīṭha – сидение, престол, сидение из травы куша, храм, алтарь. Возможный перевод: «Независимость – его сидение».

В единении с Брахманом состоит посвящение (дикша) отреченного.

Речь идет о разделении (различении) Атмана от не-Атмана.

Avalokana – взгляд, видение, созерцание, наблюдение. В Вишну-пуране (6.3.17) говорится, что во время пралайи (растворения вселенной): «горизонт воспламенится, на небосводе появятся семь или двенадцать солнц, они осушат моря и сожгут землю». Таким образом, он созерцает своим внутренним взором исчезновение всего мира. Человек, который видит исчезновение как неизбежное, никогда не привязывается к чувственным удовольствиям этого иллюзорного и преходящего мира. Ср. с видением Вират-рупы, открытым Арджуне. (Бхагавад-гита, 11.31–32). П. Оливелль пишет в примечании: «Ожидается, что в конце света появятся двенадцать солнц. Однако для просветленного конец света уже близок, потому что он осознает его иллюзорную природу». Двенадцать адитьев: распространенный перевод – двенадцать солнц. Aditya, от a-diti, «несвязанность», «безграничность»), в ведийских текстах сын Адити, обычно обозначение солнечного бога [в «Ригведе» (I 105, 16; 1, 50, 13) или самого солнца. Адитьи – это сыновья Адити и Кашьяпы. В разных местах «Шатапатха-брахманы» упоминаются восемь или двенадцать Адитьев. Список двенадцати Адитьев: Анша, Арьяман, Бхага, Дакша, Дхатри, Индра, Митра, Рави, Савитар, Сурья, Варуна, Яма.

Viveka – различение, проницательность, мудрость, различение между реальным и нереальным, между «я» и «не-я». Шанкара в «Вивекачудамани» всесторонне описывает вивеку и ее важность на пути к освобождению.

Keli – игра, отдых, времяпрепровождение, то, что приносит удовольствие.

Muktāsana – это другое название главной из всех асан, сиддхасаны (Хатха-йога прадипика, 1.39). Также «muktāsana» относится к тому, кто поднялся с сидения. Goṣṭī – собрание, сообщество; родственники; беседа, диалог.

Akalpita, asaṃkalpita – не по желанию, не преднамеренно. То есть он получает милостыню в тех домах, которые выбраны им случайно.

Фраза может различно интерпретироваться, например: его ачара (образ жизни) – хамса-санньяса; он странствует как лебедь (у Шредера), он как парамахамса постоянно повторяет аджапа-мантру сохам (у Спрокхоффа). См. также примеч. к сутре 2. Возможен перевод: «Его практика – ««я есть Он»’».

Haṃsa – лебедь, гусь; Атман, Брахман, Вселенская душа; опыт единства; принцип, отождествляемый с Вират, Вишну, Шивой и т. п. Слово «хамса» очень загадочно и имеет множество значений в соответствии с разными контекстами. Хамса указывает на того, кто может отделить недвойственность от двойственности, или метафорически сому от воды, или молоко от воды в смеси воды с молоком. Слово «хамса» состоит из «хам» (или ахам) и «са» (То), что означает «Я» (есть) «То». В высшем смысле слова это Калахамса (или Парабрахман). Это также творец Брахма, когда у него есть хамса (или лебедь) как средство передвижения, или хамса-вахана. Согласно Шивапуране 2.1.15: « […] лебедь (хамса) имеет возможность неуклонно расти. Он обладает способностью различать реальное и нереальное, как при отделении молока от воды». Хамса представляет собой союз Шивы и Шакти, которые суть Ха и Са, Солнце и Луна, входящие и исходящие жизненные энергии. Термин «хамса» относится к проявлению праны и к человеческому дыханию; говорится, что мы выдыхаем со звуком «ха» и вдыхаем с «са». (см. Jai Dudeja. Analysis and Benefits of Chant-less Sohum/Humsa Mantra Meditation. Sports Engineering. July 2018. 3 (2). P. 198—203). В Хамса-упанишаде хамса также называется аджапа-гаятри. О символизме термина «хамса» см. также: Ерченков О. Н. Герменевтика образа Хамсы как символа трансперсонального опыта. / Материалы научной конференции «Третьи Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение». СПб., 2006 г.

Brahman – Абсолютная Истина, Абсолют, единый, самосущий безличный Дух, вечный, неизменный, Сущее. Происходит от корня bṛh «расширяться, расти, увеличиваться». В адвайта-веданте Ниргуна Брахман, то есть Брахман без атрибутов, считается абсолютной и единственной реальностью. Осознание, свобода, блаженство – это не свойство Брахмана, а сама Его природа. В Тайттирия-упанишаде (2.1.1) провозглашается: «Брахман – это знание, истина, бесконечность (satyaṃ jñānam anantaṃ brahma)». Слова «истина», «знание» и «бесконечность» не являются тремя отдельными обозначениями различных сущностей; это три слова, обозначающие природу одной и той же сущности. Йога-пана – повязка, ткань, используемая аскетами для удержания конечностей в неподвижном состоянии.

Падука является старейшей открытой обувью Древней Индии. Она состоит из подошвы, вырезанной из деревянной доски по лекалу стопы, и фиксатора, за счет которого обувь удерживается большим и вторым пальцем на ноге. Падука защищает стопы от раскалённой земли, острых камней и шипов.

Примеч. П. Олевилля: «Он совершает такие обычные действия, как омовение, не потому, что это необходимо для него, а из почтения к желанию других».

Бандха означает узел, оковы, замок; достижение, получение, удержание; связь или половой акт с; (в философии) мирское рабство, закабаленность, привязанность к этому миру и т. д. Возможно, речь идет о йогических техниках управления энергией (например, мула-бандхе). Но аллегоричность текста располагает к другим толкованиям.

Mudrā – печать, знак, замок; поза, жест, положение или переплетение пальцев в религиозных обрядах. Н. Бхаттачарья определяет кхечари-мудру как «йогическую позу, которая дарует духовные достижения и позволяет преодолеть болезнь и смерть». Он объясняет, что «кха» означает брахман, а сила, которая движется (чара) как энергия брахмана, известна (как) кхечари». (Bhattacharyya N. N. History of the Tantric Religion. New Delhi: Manohar, 1999. P. 407). Сингх определяет кхечари-мудру как «блаженство необъятного пространства духовного сознания, также известное как дивья-мудра или шива-авастха (состояние Шивы)». [Singh, Jaideva. Śiva Sūtras. Delhi: Motilal Banarsidass, 1979. P. 242). Далее он отождествляет его в более высоком смысле с конечным состоянием сознания, а не только с физической позой, используемой для достижения этой цели: «Итак, кхечари-мудра в Шайва-агаме означает состояние универсального сознания, которое является состоянием Шивы». Абхинавагупта в «Тантралоке» (29.150—160) утверждает, что все другие мудры происходят от кхечари-мудры, которую он описывает как «позицию движения или полета через пустоту высшего сознания». Эта практика также описывается в третьей главе «Хатха-йога-прадипики». Так, в шлоке 40 говорится: «Тот, кто знает кхечари мудру, не подвержен болезням, не подвержен законам причины и следствия (кармы) и свободен от уз времени (смерти)».

Метафора «змея, воспринятая в темноте в веревке» часто обсуждаема в ведантической литературе, она иллюстрирует, как из-за неведения Брахман, единственная реальность, ошибочно принимается за феноменальный мир. Видхи – другое имя бога-создателя Брахмы. В некоторых списках не vidhyā, а vidya. Возможный перевод:: «Знание Вездесущего, имеющего сотни имен, – цель».

Aṅkuśa – крючок для управления слоном; ограничение; безудержный. Анкуша – стрекало, инструмент дрессировщика и погонщика слона. Представляет собой короткое, чуть более полуметра, копье с толстой рукояткой и крюком. Эмблема королевской власти и иконографический атрибут многих божеств, в частности, Ганеши. Анкуша – стимул к продолжению духовной практики и применению учений. Также символизирует контроль над гневом и страстями. В Аштавакра-гите (18.46) слон сравнивается с чувствами и умом. В буддийской литературе обучение шаматхе часто сравнивают с обучением дикого слона, и два основных инструмента для этого – привязь внимательности и стрекало самоанализа. (Wallace B. A., Goleman D. The Attention Revolution: Unlocking the Power of the Focused Mind. Wisdom Publications. 2006. P. 79).

Saṅketa – назначение, рукоположение, учреждение в положении; соглашение, договор, знак или сигнал; намек, призыв; назначенное место; заранее определенное. Возможно данная сутра отражает полемику с буддийской школой шуньявады.

Maṭha (матха) – «монастырь», «место обучения», а в некоторых контекстах означает «хижину аскета или отшельника» или «храм для учебы». Возможный перевод «Истина и совершенство в йоге – его монастырь».

Saṃvid – знание, понимание, интеллект; cознание, восприятие.

Или «дыхание – это гаятри», «со’хам – это гаятри». Аджапа – это мантра или формула, называемая хамса (со’хам). В Хамса-упанишаде говорится: yadā haṁso nāde līno bhavati tadā turyātītamunmananamajapopasaṁhāramityabhidhīyate| evaṁ sarvaṁ haṁsavaśāttasmānmano haṁso vicāryate sa eva japakoṭyā nādamanubhavati || – «Когда Хамса растворяется в звуке нада, тогда джапа исчезает в состоянии унмани, что за пределами Турии. Так все Хамсе подвластно, поскольку Хамса заставляет ум расширяться. Повторение мантры миллионы раз [ведет к] переживанию звука нада». Слово «гаятри» (gāyatrī) в писаниях и комментаторской литературе употребляется в нескольких значениях: – этим словом обозначается мантра; – это стихотворный размер; – мантры, основанные на стихотворном размере гаятри; – богиня, олицетворяющая силу этой мантры. Слово «гаятри» буквально означает «то, воспеванием чего достигается спасение» (где «га» – «воспевать», «три» – «спасать»). В Яма-cмрити говорится о Гаятри-мантре: gāyatryā na paraṁ japyaṁ gāyatryā na paraṁ tapaḥ | gāyatryā na paraṁ dhyānaṁ gāyatryā na paraṁ śrutaṁ || «Нет выше джапы, нет выше подвижничества, нет выше медитации, нет выше писания, чем Гаятри-мантра». (Неаполитанский С. М. Гаятри-мантра. Сущность ведической мудрости. М.: Из-во «Книга», 2019).

Махашмашана – также эпитет Бенареса.

Unmanī («un» – «сверх, над»; «mana» – «ум») – состояние не-ума, превосхождение ума; безмыслие, метанойя, трансцендентирование ума, сверхсознание. «Унмани» может происходить от слова «манас», и, следовательно, это состояние, которое выше (уд), чем ум (манас). Другое происхождение – «драгоценный камень, который находится наверху». «Мани» означает драгоценный камень. «Уд» означает «вверх». Итак, унмани авастха – это также особенно возвышенное состояние сознания. Пятое из пяти состояний или способов человеческого существования (jāgṛti, svapna, suṣupti, turīyā, unmanī), а именно: освобождение от рабства майи (иллюзии) и погружение в созерцание Истины. Термин «унмани» относится к высшему состоянию сознания, сверхсознанию, достигаемому йогином, когда ум не обеспокоен никакими мыслями и сливается с абсолютным сознанием. В Хатха-йога-прадипике говорится: «Что бы ни было в этом мире, живое или неживое, это лишь представления ума. Когда ум поднимается в сознание унмани, тогда неведение и двойственность пропадают» (4, 61). «Все учения ни к чему для того, кто знает состояние унмани, приносящее океан блаженства». Унмани подразумевает состояние, которое находится за пределами мысли, – медитацию. В Мандала-брахмана-упанишаде говорится: «Это состояние, где все воздействия и влияния объектов мира отсутствуют. С помощью унмани ум становится спокойным, и тогда достигается состояния Парабрахмана, который является неподвижным и безмятежным, как лампа в безветренном месте. Когда достигается состояние унмани, тогда становишься погруженным в акашу. Следовательно, весь мир становится объектом читты, и когда читта находится в состоянии унмани, происходит лайя (поглощение в Брахмане).

Nirmala – чистое, неомраченное, сияющее, незапятнанное.

Siddhānta (сиддханта) – устоявшееся мнение или доктрина, догма, аксиома, полученная или признанная истина; канон, окончательный вывод, результат исследования; доказанный факт.

Paṭutā – искусность, профессионализм, мастерство. Патра относится к «тому, кто заслуживает», как это определено в Шива-пуране 1.15. – «…слово патра (тот, кто заслуживает) означает того, кто защищает дающего от падения». Патра – достойный, заслуживающий, имеющий право, подходящий, то есть надлежащий сосуд или получатель объекта. Kṣetra (кшетра) – поле, священное место, храм, человеческое тело (психосоматический комплекс, см. Бхагавад-гита 13.1). Кшетра – это священная земля или город, где можно обрести мокшу. Гаруда Пурана перечисляет семь городов, где можно получить освобождение: Айодхья, Матхура, Харидвар, Каши (Варанаси), Канчи, Удджайн и Дварака.

Parāvaraпредшествующее и последующее, высшее и низшее; всеобъемлющее; причина и следствие; тотальность.

Niyama – обет, самоограничение; регулирующие принципы, правила в отношении себя; кодекс поведения по отношению к себе. В Йога-сутрах (2.32) говорится «Соблюдение предписаний – чистота, удовлетворенность, подвижничество, самоизучение и преданность Богу (śauca saṁtoṣa tapaḥ svādhyāy-eśvarapraṇidhānāni niyamāḥ ||32||)».

«Из-за отсутствия ограничений (aniyāmakatva) происходит его непорочная сила (nirmalaśakti)». Анияма [опп. нияма] нет правил, нет обязательств, несоблюдение дисциплины. В сутре говорится о «безумной мудрости». Ср. с Нарада-паривраджака-упанишадой: «Он не должен заниматься поиском йогических текстов, изучать произведения санкхьи или читать руководства по мантрам. Если аскет ищет другие тексты, это все равно, что надевать украшения на труп. Он так же далек от ритуальной деятельности, надлежащего поведения и обучения, как сапожник… странник должен блуждать, как глупец, безумец или дух. Пусть он не тоскует ни по жизни, ни по смерти». В Джабала-упанишаде (6) говорится: «Подобным образом жили люди, которых называли парамахамсами – Самвартака, Аруни, Шветакету, Дурвасас, Рибху, Нидагха, Джадабхарата, Даттатрея, Райватака и другие, которые не имели видимых отличительных знаков, мотивы их поведения были неведомы окружающим; они вели себя подобно безумцам, но при этом они не были безумцами». (О феномене безумной мудрости см. также: Воронкова Е. А. Юродство как транскультурный религиозный феномен. Амурский гос. ун-т. Благовещенск, 2011).

Sampuṭita [saŋ+puṭita = phuṭita] – окутанный, cоединенные вместе; чашеобразный, полушарие, своеобразный половой акт. Puṭita – сшитый, прошитый.

Patrākṣa – эпитет Вишну, означающий «имеющий глаза, подобные лепестку (лотоса)». Kamaṇḍalu – сосуд для воды, сделанный из сухой тыквы, скорлупы кокоса, металла, дерева Камандалатару или из глины, обычно с ручкой, а иногда с носиком. Индуистские аскеты часто используют его для хранения питьевой воды. Камандалу, наполненный водой, который неизменно носят аскеты, олицетворяет простую и уединенную жизнь. Камандалу также используется в индуистской иконографии при изображении божеств, связанных с аскетизмом или водой. Ākṣi – глаз, око; жить, быть, существовать. Шредер толкует как «глаз Вишну» как «око сознания». Возможное истолкование: Око Вишну, которое является его сосудом с водой, гасит огонь существования и несуществования.

Turīya – четвертое (состояние), находящееся за пределами трех состояний сознания (бодрствование, сон и сон без сновидений). В Мандукья-упанишаде (7) оно описывается следующим образом: «Турия – это не то, что осознает внутренний мир, не то, что сознает внешний мир, не то, что осознает и то, и другое, не целокупность осознания, не осознание, не отсутствия осознания. (Оно) невидимо, не связано ни с чем, непостижимо, непонимаемо, немыслимо, неописуемо. Оно сущность природы знания, состоящее из одного Атмана, оно прекращение всех явлений. Оно мирно, блаженно и недвойственно. Это то, что известно как четвертое (Турия). Это Атман, и его следует познать». Таким образом, Шива отождествляется с Атманом/Брахманом.

Santatā – вечное, постоянное; распространение, продление; непрерывный. Saṃtata – растянутые, вытянутые; непрерывный, постоянный, регулярный. П. Олевилль переводит «глаз Вишну», истоковывая saṃtatākṣi как «вытянутые глаза», то есть «всегда открытые глаза». Ср.: yā ca manasi santatā śivāṁ tāṁ kurū motkramīḥ – «Сделай благосклонным то тело твое, которое обитает в речи, в ухе, в глазах и пронизывает разум; не уходи!» Прашна-упанишада 2.12. (Пер. Макса Мюллера). Возможна ассоциация с «всевидящим оком».

Mamata – чувство собственности, своекорыстие, эгоизм; гордость, высокомерие, индивидуальность. Dahana – горение, пожирание огнем; разрушительный, вредный.

Тело отшельника не сжигается после смерти, поэтому оно остается нетронутым. Причина этого в том, что то, что нужно сжечь – иллюзии, собственничество, эгоизм и тому подобное – уже сожжены огнем знания.

Anusandhāna – cоответствующая или подходящая связь. Самая относится к «правилам / обещаниям / обетам», «соглашение», «договор», «закон», «клятва». В буддизме самая – набор обетов и обязательств.

Kaupīna – кусок ткани, который аскеты носят поверх интимных мест.

Cīra – кусок ткани, лохмотья, длинный узкий кусок коры или ткани.

Anāhata – это «звук, производимый без соприкосновения двух частей», «безударный звук», и в то же время, это слово означает «чистый» или «чистый, безупречный». Понятие «анахата нада» относится к концепции безударного звука. Сиддха-сиддханта паддхати так описывает этот звук: «Слово „анахата“ указывает на звук, возникающий без какой-либо внешней причины, „анахата“ – это то, что проявляется без соприкосновения двух объектов, не так, как обычно проявляются все звуки. В реальности анахаты все присутствует изначально, то есть субъект (ахам) в ней тождествен с объектом (сах – Абсолютом), этот союз также называют хамса». Ср. также описание нады Хатха-йога прадипике.

То есть его практика (поведение) является лодкой (плотом), на которой он преодолевает океан самсары. Достаточно распространенная аллегория в индуизме и буддизме.

Saṃgrahaṇa – влечение, завоевание, умилостивление; накопление; обретение.

Darśana – видение, восприятие, понимание; система знаний, доктрина, воззрение.