Книга ведьм

Салем, или Сейлем (англ. Salem), – город в округе Эссекс штата Массачусетс, основанный первыми переселенцами-пуританами в 1626 году. До 1999 года – один из административных центров округа, а в настоящее время – пригород Бостона. Место одной из самых знаменитых «охот на ведьм» в истории: здесь с февраля 1692 по май 1693 года проходила серия судебных процессов, закончившихся для многих обвиняемых смертными приговорами. – Примеч. переводчика.

Строго говоря, категорическое утверждение о том, что колдовство и ворожба в современном обществе окончательно потеряли свои позиции, не вполне соответствует действительности. Викка, или виканская магия, как неоязыческая религия сформировалась в середине XX века, и с тех пор число ее последователей только растет. Наиболее полно ее появление и взаимосвязь с практиками колдовства раннего нового времени описана Рональдом Хаттоном в его книге «Триумф Луны: история современного языческого колдовства» (Оксфорд, изд-во Оксфордского университета, 1999 г.). – Примеч. автора.

Фронтир в истории США (от англ. frontier – «граница») – зона освоения Дикого Запада Северной Америки, которая постепенно расширялась и перемещалась на запад вплоть до Тихоокеанского побережья. – Примеч. переводчика.

«Колдунья» – фильм 2005 г. с Николь Кидман в главной роли. Несмотря на негативные отзывы критиков, до сих пор пользуется популярностью. – Примеч. переводчика.

Не более 75 квадратных метров. – Примеч. переводчика.

Нью-эйдж (в переводе с английского «новая эра») – совокупность различных мистических течений и движений, в основном оккультного, эзотерического и синкретического характера, зародившихся и получивших популярность в XX веке. – Примеч. переводчика.

Библия короля Якова – перевод Библии на английский язык, выполненный под патронажем короля Англии и Шотландии Якова I Стюарта и увидевший свет в 1611 году. Над текстом трудились 47 богословов под руководством Томаса Райвиса и Генри Сэвиля. – Примеч. переводчика (далее – Пер.).

Здесь и далее, если не оговаривается иное, библейские тексты цитируются по Синодальному переводу. В данном случае Новый русский перевод Библии также весьма красноречив: «Не оставляй в живых колдунью». – Пер.

Разрядка моя. – Пер.

Разрядка моя. – Пер. Здесь в английском тексте Библии вновь упоминается familiar spirit, т. е. речь идет о том, кто вступает в контакт с родственными ему духами. «…Обращался к вызывателям мертвых и заклинателям духов…», как более точно отражено в переводе Библии под ред. Кулакова. В позднейших текстах о ведьмах таких помощников именуют «фамильярами». – Пер.

«Долина сына Енномова» – это одновременно и фактическое место жертвоприношений отступников в пределах реального географического объекта под названием Геенна рядом с древним Иерусалимом, и фигуральное обозначение ада. Смесь символического и фактического в этом библейском тексте о ведовстве придает идее зла конкретную реальность по его местоположению вне тела или души человека – носителя зла. Такой подход будет играть существенную роль в помещении ведьмы-ворожеи в североамериканский пейзаж раннего нового времени. Под «гаданием» в данном случае имеется в виду астрология. – Прим. автора (Далее – Авт.).

Грегори Дёрстон «Обвинения в колдовстве и суды над ведьмами: история английских ведьм и колдунов в правовой перспективе» (Чичестер, Англия: изд-во юридич. лит-ры Барри Роуза, 2000 г.), стр. 4. Колдовство в тот период считалось преступлением и по светским, и по церковным законам. Мы ограничим наше исследование рамками гражданского производства, но с учетом того, что правовая система того времени ссылалась на труды богословов в целях привлечения колдунов к ответственности на законных основаниях. – Авт.

Начиная с эпохи Средневековья, в Англии суды как инструмент королевской власти регулярно собирались на «ассизы» (заседания) для рассмотрения дел жителей определенной территории по обвинениям, выносимым мировыми судьями. Такое название давалось суду, в котором спорный вопрос решался не поединком (т. е. «судом Божьим»), а на основании исследования истины. В ходе слушаний к присяге приводились судьи и свидетели, затем возникла категория «присяжных заседателей» как участников процесса. – Пер.

Дёрстон «Обвинения в колдовстве и суды над ведьмами», стр. 5. Неприятные черты характера Урсулы Кемп, а также многочисленные жалобы ее соседей, вызванные ими, помещают обвиняемую в длинную чреду женщин, подозреваемых в ведовстве из-за своего социально девиантного поведения. – Авт.

Дёрстон «Обвинения в колдовстве и суды над ведьмами», стр. 6. Характер предъявленных против Урсулы Кемп доказательств, состоявших в основном из не подтвержденных конкретными фактами сплетен и пересудов, указывает на хрупкость социума английской деревни 16–17 вв. и зависимость от связей, существовавших между соседями и знакомыми, определявших процветание или бедность членов общины. – Авт.

Дёрстон «Обвинения в колдовстве и суды над ведьмами», стр. 7. До научных открытий 18 века обычные люди в повседневной жизни гораздо хуже понимали причинно-следственные связи между сопоставимыми явлениями или, наоборот, их отсутствие. Если события следовали одно за другим, люди той эпохи вполне могли посчитать их воздействующими друг на друга. Аналогичным образом, до того как микробная теория возникновения и распространения заболеваний сделалась общеизвестной, внезапность болезни ставила обывателя в тупик и часто вызывала подозрения вмешательства сверхъестественных сил. – Авт.

Дёрстон «Обвинения в колдовстве и суды над ведьмами», стр. 8. Феномен ложного признания – загадка, для которой нет однозначного решения. В некоторых североамериканских делах против ведьм и колдунов обстоятельства дают основания предполагать, что признавшаяся ведьма определенным образом наслаждалась своей отрицательной репутацией. В других случаях, самый известный из которых связан с индианкой Титубой, чье признание в определенной степени инициировало салемскую «охоту на ведьм», оно было получено с применением силы и против воли признавшейся. – Авт.

Дёрстон «Обвинения в колдовстве и суды над ведьмами», стр. 11. В массовой культуре закрепился образ казни ведьмы сжиганием на костре. Однако в действительности в Англии ведовство считалось тяжким уголовным преступлением (фелонией) с наказанием казнью через повешение. – Авт.

Дёрстон «Обвинения в колдовстве и суды над ведьмами», стр. 12. – Авт.

Все цитаты приводятся по тексту памфлета авторства В. В. под названием «Истинная и точная запись всех сведений, допросов и признаний по делу ведьм в деревне Сент-Осит графства Эссекс». Впервые памфлет был издан в Лондоне Томасом Доусоном в 1582 г. Изображение оригинала документа хранится в Хантингтонской библиотеке, и с ним можно ознакомиться при помощи сервиса Early English Books Online no ссылке: http://gateway.proquest.com/openurl?ctx_ver=Z39.882003amp;res_id=xri: eeboamp;rft_id=xri: eebo: image:1960. Сервис Early English Books Online доступен по подписке. Альтернативная версия представлена по ссылке: http://gateway.proquest.com/openurl?ctx_ver=239.88=200amp;res=xri: eeboamp;rft_id=xri: eebo: image:I960. – Авт.

В центре конфликта между Урсулой и Грейс – трагедия гибели четырехмесячной девочки, выпавшей из колыбели и сломавшей себе шею. Урсула публично усомнилась в готовности Грейс быть хорошей матерью. А Грейс восприняла слова Урсулы как указание на maleficium, т. е. на зло, свершаемое сверхъестественными силами. С точки зрения Грейс, обвиняемая напророчила зло, а затем сама позаботилась о том, чтобы пророчество сбылось. – Авт.

Видимо, имеется в виду «легла в постель перед самыми родами». – Авт.

Снятие порчи, колдовства или сглаза с человека было искусством «знающих» (знахарей, народных целителей) – важных людей в системе устройства деревенской общины той эпохи, которые предлагали оккультные ритуалы и заклинания как услуги за вознаграждение, превращая веру простого народа в магию и чудеса в свой заработок без риска быть заклейменными общественным мнением в качестве «колдуна» или «ведьмы». См. Оуэн Дэвис «Популярная магия: „знающие“ и знахари в английской истории» (Нью-Йорк, «Блумсбери», 2007 г.), стр. 29. – Авт.

В оригинале «тайно». – Авт.

Михайлов день, или день Святого Михаила, – знаменует начало трехмесячного осеннего периода в традиционном английском календаре и обычно приходится на 29 сентября или другую ближайшую дату. В английской традиции календарные кварталы разделялись Благовещеньем (25 марта), Ивановым днем (Мидсоммером, или Праздником середины лета, – 24 июня), Михайловым днем и Рождеством. С начала Средневековья в эти дни судами разрешались споры и арендаторами вносились платежи за землю. – Авт.

Вероятно, Урсуле понадобился песок для того, чтобы отскоблить полы в доме перед праздником. Взамен она предложила услугу – покраску пары женских чулок. Такой обмен товаров на услуги и услуг на товары в то время был гораздо более распространен в отношениях между соседями, чем использование денег. – Авт.

Еще одна ссылка на кого-то из деревенских «знающих», обвинивших Урсулу в болезни ребенка Летердаллов. Основным занятием «знающего» в английской деревне того времени было снятие порчи, что часто предусматривало сообщение клиенту предположения о том, кто может оказаться ведьмой или колдуном, наславшей или наславшим эту порчу. – Авт.

Считалось, что духи-помощники – это мелкие демоны или бесенята, сопровождающие ведьму или колдуна и помогающие им творить maleficium и приносить зло при помощи своих сверхъестественных способностей в обмен на получение пищи из тела ведьмы. Имя одного из духов-помощников – Титти – намекает на «ведьмину титьку» как на символ извращенного материнства, которое фольклор приписывает злым колдуньям. – Авт.

Зверобой используется травниками по сей день как успокоительное средство. – Авт.

В оригинале неразборчиво. – Авт.

Урсула Кемп призналась в различных актах ведовства в очевидной надежде на снисхождение, но надежды ее не оправдались. Спустя сто лет в Салеме признания помогли некоторым обвиняемым в ведовстве избежать наказания, но то было скорее исключение из правил. При проводившихся ранее судебных процессах над колдунами и колдуньями признание в основном ускоряло вынесение приговора и наказание, а не являлось основанием для его смягчения. – Авт.

См. предшествующую главу «Следствие по делу и суд над Урсулой Кемп». – Пер.

Сидни Энгло «Разоблачение колдовства» Реджинальда Скотта: скептицизм и саддукеизм в кн. «Проклятое искусство: обзор литературы о колдовстве», под ред. Сидни Энгло (Лондон, изд-во «Рутледж энд Киган Пол», 1977 г.), стр. 108. – Авт.

Энгло «Разоблачение колдовства» Реджинальда Скотта, стр. 117. – Авт.

Трактат Скотта был написан в тот момент, когда практика преследования ведьм и колдунов из континентальной Европы переместилась на Британские острова, чтобы затем развернуться в Северной Америке. Автор обращает свой критический взор не только на суды над ведьмами, которым он был современником, но и на примеры, взятые из более ранних европейских руководств по «охоте на ведьм», таких, как знаменитый Malleus Maleficarum («Молот ведьм»), выпущенный в 1486 году. Будучи протестантом, Скотт видит в наиболее известных описаниях случаев разоблачения колдовства в «Молоте ведьм» примеры продажности и мздоимства, характерных для католической церкви. – Авт.

Все цитаты приводятся по книге Реджинальда Скотта «Разоблачение колдовства», в которой раскрываются нечестивые деяния колдунов и ведьм, впервые опубликованной в Лондоне Генри Денемом по заказу Уильяма Броума в 1584 году. Изображение оригинала документа хранится в Хантингтонской библиотеке, и с ним можно ознакомиться при помощи сервиса Early English Books Online no ссылке: http://gateway.proquest.com/openurl?ctx_ver=239.88-2003amp;res_id=xri: eeboamp;:rft_id=xri: eebo: image:44. Альтернативная версия представлена по ссылке: https://archive.org/details/discoverieofwitOOscot. – Авт.

Считается, что здесь содержится ссылка на Книгу Иова 5:17: «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай». – Авт.

Евангелие от Матфея 11:28: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». – Авт.

Йохан Брентий (Бренц) (1499–1570) – видный лютеранский теолог. – Авт.

Это утверждение основано сразу на нескольких библейских текстах, см. Псалтирь 25 и 83, Екклесиаст 43, Евангелие от Луки 8, Евангелие от Матфея 8 и Евангелие от Марка 4:41: «И убоялись страхом великим и говорили между собою: кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему?» – Авт.

Евангелие от Иоанна 10:21: «Другие говорили: это слова не бесноватого; может ли бес отверзать очи слепым?» – Авт.

Книга пророка Аггея 2:17. – Авт. Здесь приведен перевод Библии Российского Библейского общества, как более экспрессивный. – Пер.

Книга пророка Аггея 1:6. – Пер.

«Могущий засвидетельствовать лично», «очевидец» (лат.). – Авт.

Из данного рассказа можно предположить, что викарий воспользовался услугами «знающей», чтобы определить, кто именно наслал на его сына порчу.

Сифилис. – Авт.

В данном случае под «ординарием» понимается священнослужитель, занимающий должность, в силу которой он получает «ординарную», т. е. не делегированную ему власть в отношении своей юрисдикции, например, архиепископ архиепископской епархии либо епископ или местоблюститель епископа в обычной епархии. – Авт.

Распутный викарий явно не вызывает у Скотта симпатии, однако его критика звучит достаточно осторожно. Автор предпочитает посеять в своих читателях сомнения в правдивости викария, оперируя в большей степени местными слухами и пересудами. – Авт.

Скотт отмечает двоякий риск, связанный с обвинениями в колдовстве, как для обвиняемого, так и для обвинителя. Уже во время жизни следующего поколения в Северной Америке обвиняемый или обвиняемая в колдовстве могли подать в суд на распространителя слухов за клевету. При этом Скотт признает, что боязнь ведовства была столь велика, что одно лишь обвинение могло окончиться смертью подозреваемой в ведовстве. – Авт.

Папистами со времен Реформации в Англии презрительно именовали католиков. – Пер.

Скотт подчеркивает всю иронию ситуации, когда те, кто заявляет о наличии у себя сверхспособностей, сами живут в бедности. В раннее новое время у общества не было средств и механизмов, чтобы помогать нуждающимся, поэтому нищенство было для многих тяжелой необходимостью, создавая дополнительное социальное напряжение внутри общин. – Авт.

В оригинале «апоплексия». – Авт.

«Злодеяния и заклинания покрывают невежество» (лат.). – Авт.

Согласно теории гуморов, принятой в то время, в теле человека текут четыре основные жидкости (гуморы): кровь (сангва), слизь (флегма), желтая желчь (холе) и черная желчь (мелэна холе). В норме эти жидкости находятся в равновесии, однако избыток одной или нескольких из них вызывает практически все внутренние болезни. – Пер.

Жан Боден (1529(30?)-1596) – видный французский политик, философ, юрист. Несмотря на приверженность передовым для того времени принципам веротерпимости, отрицательно относился к колдовству и принимал участие в судах над ведьмами на стороне обвинения. Ему же принадлежит знаменитый трактат «Демономания колдунов» (1580 г.). – Пер.

Алан Макфарлейн, «Антрополог в эпоху Тюдоров: Рассуждение и Диалог Джорджа Гиффорда» в кн. «Проклятое искусство: обзор литературы о колдовстве», под ред. Сидни Энгло (Лондон, изд-во «Рутледж энд Киган Пол», 1977 г.), стр. 140. – Авт.

См. предшествующую главу «Реджинальд Скотт. „Разоблачение колдовства“. 1584». – Пер.

См. следующую главу «Король Яков I. „Демонология“. 1597». – Пер.

Скотт Мак-Гиннис «Раскрытие обмана: пастырский взгляд на веру в ведьм в трудах Джорджа Гиффорда», в Сборнике материалов по изучению XVI века, выпуск ХХХШ/3 (2002 г.): стр. 665. – Авт.

Мак-Гиннис «Раскрытие обмана», стр. 672. – Авт.

Для Гиффорда вопрос того, существуют ведьмы или нет, не имеет принципиального значения. Для него гораздо более важно понять, что ведьма и ведовство представляют собой. Он признает, что ведьма играет важную роль в культуре, либо выступая как «козел отпущения» в случае бедствий и несчастий, либо предлагая оккультную защиту от этих несчастий, и тогда имя ей – «знающая». Складывается впечатление, что Гиффорд входит в положение простых деревенских жителей той эпохи, жизнь которых была полна страхов и неопределенностей. Он прямо не осуждает веру в ведьм и духов как проявление невежества, как это делает Скотт. Вместо этого Гиффорд хочет направить страхи обывателя в нужное русло, чтобы те, кто верит в колдовство, укрепили вместо этого свою веру в Бога. – Авт.

Все цитаты приводятся по книге Джорджа Гиффорда «Диалог о ведьмах и колдунах, в котором раскрываются искусные козни Дьявола, сбивающие с пути истинного не только прибегающих к колдовству, но и прочих, вводя их в великие заблуждения», впервые опубликованной в Лондоне Джоном Виндетом по заказу Тоби Кука и Майкла Харта в 1593 году. Изображение оригинала документа хранится в Хантингтонской библиотеке, и с ним можно ознакомиться при помощи сервиса Early English Books Online по ссылке: http://gateway.proquest.com/openurl?ctx_ver=239.88-2003amp;res_id=xri: eeboamp;:rft_id=xri: eebo: image:5997 Альтернативная версия представлена по ссылке: https://archive.org/details/adialogueconcerOOgiffgoog. Сам оригинал документа также находится в Хантингтонской библиотеке (Сан-Марино, штат Калифорния), peг. номер 59292. – Авт.

2-е Послание Коринфянам 7:10, «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть». – Авт.

Согласно английскому фольклору, между ведьмой и заколдованным ею животным устанавливается связь, основанная на взаимной симпатии. В связи с этим общепринятым способом снятия порчи считалось сожжение такого заколдованного животного заживо, и оно должно было в итоге привести к сожжению заколдовавшей его ведьмы. См. Джордж Джеймс Фрейзер «Золотая ветвь: исследование магии и религии» (Нью-Йорк, изд-во «Макмиллан», 1955), стр. 308. – Авт.

В данном контексте под «показом в зеркале» подразумевается гадание. Изображение могло «появиться» не только в зеркале, но и на любой отражающей поверхности, использующейся «знающим»: на ровном слое масла в тарелке или в глубине хрустального шара. Такое гадание применялось как для вызова духов, так и для получения неизвестной информации, например, для идентификации людей или предметов. В современной массовой культуре хрустальный шар, или «магический кристалл», – популярный атрибут спиритов, гадалок и экстрасенсов. Он также хорошо узнаваем в витринах салонов гадалок в некоторых американских городах, как и три золотых шара как символ ломбарда или столб с белыми и красными полосами по спирали как эмблема парикмахерской. – Авт.

Ношение под одеждой ближе к телу текста с первыми словами Евангелия от Иоанна считалось приносящим удачу, а сам текст играл роль оберега. См. Кора Линн Дэниэлс и Ч. М. Стивенc (составители) «Энциклопедия суеверий, фольклора и оккультных наук», том III (Чикаго, изд-во «Джи-Эйс Тьюдейл и сыновья», 1903), стр. 1635. – Авт.

Этот аргумент является ключевым для системы взглядов Гиффорда: не так ужасно злое деяние, как вера в ведьм и колдовство, ибо такая вера представляет собой отход от христианства и замену упования на Господа дерзновением под защитой Дьявола. – Авт.

Несмотря на риск подвергнуть Гиффорда критике со стороны современных читателей и особенно читательниц, позволю себе отметить, насколько полно соответствует тендерным стереотипам того времени его описание безымянной «женушки» Сэмюэла. В принципе, в «Диалоге» она – не человек, а функция озвучивания верований простых необразованных англичан – современников автора в магию и колдовство. Нежелание Гиффорда вводить в круг собеседников полноценный женский персонаж преуменьшает парадоксальные настроения, возникавшие в ту эпоху на основании половой принадлежности ведьм и колдунов. В «Диалоге» женщинам почти не дают слова, однако именно они представляют собой самую серьезную угрозу, когда вовлекаются дьяволом в колдовские практики. Далее у Гиффорда ведовство описывается в терминах разврата и нечистоты, что является прямой аллюзией на сексуальный подтекст антиведьминских настроений. «Женушка» появляется в книге лишь однажды и растворяется в небытии, а те ведьмы, которых описывают Дэниэль, Сэмюэл и М. Б., наводняют повествование и угрожают его героям в образах любостяжательных дьяволиц. – Авт.

Гиффорд выбрал примеры реальных жалоб на ведьм, с которыми жители английских деревень той эпохи обращались к властям. Современному читателю внезапная необъяснимая гибель внешне здоровой курицы или невозможность сбить масло из сливок может показаться малозначительным эпизодом в великом круговороте жизни, в то время как для людей, которые кормились сельским хозяйством и находились в постоянной борьбе за выживание, каждое такое событие приобретало трагический масштаб. – Авт.

Скорее всего, Гиффорд имеет в виду скептические высказывания Скотта (см. предшествующую главу – Пер.). Пуританские теологи того времени, и Гиффорд в их числе, считают неверие в существование ведьм проявлением богоборчества, т. к. оно противоречит истине, содержащейся в Библии. Гиффорд не желает спорить о том, существуют ведьмы или нет. Он хочет убедить своих читателей, что природа колдовского дара определяется человеком неправильно, и эта ошибка – деяние Сатаны. – Авт.

Гиффорда весьма занимают факты признания ведьм. В этой связи он не пытается оспорить существование духов-помощников, если такие, как Урсула Кемп, добровольно подтверждают их наличие. – Авт.

В своей книге Гиффорд наглядно иллюстрирует соотношение ведьм и колдунов в представлении людей того времени. В наведении порчи чаще всего (но не всегда) обвиняли именно женщин. – Авт.

Король Яков (Иаков) VI Шотландский, он же Яков I Английский (1566–1625) – сын королевы Шотландии Марии Стюарт, первый король Англии из династии Стюартов и первый государь, правивший одновременно двумя королевствами Британии, остававшимися в ту эпоху суверенными государствами. Был широко образован, знал латынь, древнегреческий, писал стихи по-шотландски и на латыни, а также многочисленные трактаты. «Демонология» написана и опубликована Яковом в тот период, когда он был только королем Шотландии. – Пер.

Стюарт Кларк «Демонология» короля Якова: колдовство и королевская власть в кн. «Проклятое искусство: обзор литературы о колдовстве», под ред. Сидни Энгло (Лондон, изд-во «Рутледж энд Киган Пол», 1977), стр. 156. – Авт.

См. предшествующую главу «Реджинальд Скотт. „Разоблачение колдовства“. 1584». – Пер.

Кларк «Демонология» короля Якова, стр. 165. – Авт.

См. примечание 1 к главе «Ведьмы в Библии». – Пер.

В переводе с древнегреческого «опытный, сведущий». – Пер.

В переводе с древнегреческого «любитель чтения». – Пер.

Кларк «Демонология» короля Якова, стр. 168. – Авт.

Все цитаты приводятся по книге короля Якова I «Демонология в форме диалога в трех книгах. Первоначально издана в Эдинбурге. Напечатана в 1597 году Робертом Уэйлдом, издателем Его Величества». Изображение оригинала документа хранится в Хантингтонской библиотеке, и с ним можно ознакомиться при помощи сервиса Early English Books Online пo ссылке: http://gateway.proquest.com/openurlPctx_ver=239.88-2003amp;res_id=xri: eeboamp;rft_id=xri: eebo: image:7990. Альтернативная версия представлена по ссылке: https://archive.org/details/daemonologie25929gut. – Авт.

Меланхолия, или черная желчь («меланэ холе»), – один из элементов Гиппократовой теории четырех гуморов (слизи, или «флегмы», крови, или «сангвы», желчи, или «холе», и меланхолии). Согласно этой теории, баланс гуморов обеспечивает здоровье организма. Здесь Яков касается вопроса о том, вызвана ли вера в ведовство физическим или умственным расстройством. – Авт.

Следует отметить, что в Библии не проводится четкая грань между волшебниками, магами (волхвами), некромантами, чародеями, колдунами и ведьмами. Некромантия – это заклинание духов мертвых для выяснения будущего. Маги – предсказатели, использующие оккультные средства. См. Бытие 41:8: «Наутро, встревоженный, он созвал всех египетских магов и мудрецов, рассказал им свое сновидение, но никто не мог его истолковать» (перевод Российского Библейского общества. – Пер.). Чародей в Библии сродни магу: Даниил 2:2: «И велел царь созвать тайноведцев, и гадателей, и чародеев, и халдеев, чтобы они рассказали царю сновидения его. Они пришли, и стали перед царем…» Для ведьм, как уже отмечалось ранее, Библия с трудом подбирает определение, останавливаясь в основном на их отрицательных характеристиках и тесной связи с дьяволом. – Авт.

Здесь Яков вступает в полемику с теми авторами, которые были скептически настроены относительно самого факта существования ведовства, в основном с Реджинальдом Скоттом, а не с более «умеренными» в этом вопросе теологами, такими, как Гиффорд, которые верили в существование ведьм, но оспаривали проявления ведовства как результат человеческих заблуждений. – Авт.

Пифия, или Аэндорская волшебница, – персонаж 1-й Книги Царств. Она по просьбе Саула вызвала дух пророка Самуила. Оксфордский толковый словарь дает следующее определение: «Пифия – женщина, верящая в то, что она одержима духом и может видеть будущее; прорицательница; ведьма», что указывает на то, что этим словом чаще всего характеризуется библейская Аэндорская волшебница или Дельфийский оракул. – Авт.

Симон Волхв – библейский персонаж, упоминаемый в Деяниях Апостолов, который после крещения попытался за деньги приобрести у апостолов Петра и Иоанна их благодатный дар священства, заявив: «Дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого» (Деяния 8:19). После отповеди Петра («Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» – Деяния 8:20) Симон отказался от своего замысла. От его имени образован термин «симония», т. е. продажа и покупка священства. – Пер.

См. Деяния апостолов 16:16–19. В данном отрывке говорится о встрече Павла с молодой женщиной, «одержимой духом прорицательным», которая следовала за ним несколько дней до тех пор, пока Павел не повелел духу оставить женщину именем Иисуса Христа. Обычно этот эпизод толкуется как акт экзорцизма, однако Яков видит в прорицательнице очередную «колдунью или ведьму» и трактует эту историю как еще одно библейское доказательство существования ведовства. – Авт.

С точки зрения Якова I, различие между чародеями и ведьмами носит выраженный тендерный характер. Чародеи и маги чувствуют свою избранность Сатаной и используют ее для получения знаний, удовлетворения ненасытного любопытства, стремления к славе и общественному признанию. Ведьм же Дьявол вербует на свою службу по причине их моральной неустойчивости, выражаемой в желании отомстить или банальной жадности. Разница в подборе слов для описания мотивов магов и чародеев, с одной стороны, и ведьм, с другой стороны, подчеркивает разницу в отношении автора к совершателям магических ритуалов: и те, и другие служат злу, но с учетом тендерных различий между ними, обуславливающих их мотивы. – Авт.

Автор имеет в виду «дьяволово клеймо», или «ведьмин сосок», который, по мнению «охотников на ведьм» той эпохи, являлся неоспоримым вещественным доказательством вины ведьмы в сношении с нечистой силой. – Авт.

Яков I повторяет сведения, почерпнутые им из трактатов других «охотников на ведьм», о том, что ведьмы и колдуны собираются на шабаши, и эти сборища выполняют двоякую функцию обмена дьявольскими знаниями и извращения порядка поклонения Господу. – Авт.

Урим и туммим – некие упоминаемые в Библии предметы, при помощи которых первосвященник от имени народа или царя вопрошал Бога. Находились внутри наперсника, который носил первосвященник. – Пер.

Так же, как христианин целует кольцо на руке духовного лидера или монарха в знак своей преданности, ведьмы, по мнению их гонителей, часто скрепляли свой союз с Сатаной, целуя его зад. Этим создается яркий образ, в котором религиозные мотивы тесно переплетаются с сексуальными. – Авт.

Скорее всего, индийский город Калькутта упоминается здесь как место распространения индуизма и указание на то, что в этой религии боги принимали облик животных. Яков I твердо следует религиозной догме об отсутствии любых альтернатив христианской вере и о том, что какие бы то ни было отклонения от освященных церковных ритуалов являются порождением дьявола. – Авт.

Книга Исхода 33:22–23: «…когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду, и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо». В этом отрывке описывается милость, данная Богом Моисею, когда последнему было разрешено созерцать часть Божественного образа, но не лицо Всевышнего. По мнению Якова I, Сатана извращает в рамках ведьмовского шабаша смысл приведенного выше эпизода, буквально требуя реализации восклицания «Поцелуй меня в задницу!» от своих последователей. – Авт.

Автор объясняет особую привлекательность ведовства для женщин моральной слабостью, изначально присущей женскому полу, ставшей результатом слабости физической и той легкости, с которой Ева стала жертвой змея-искусителя в Эдемском саду (Исход 2), что повлекло их с Адамом грехопадение и изгнание из Рая. Современного читателя, хорошо знакомого с викторианской концепцией женщины как хранительницы очага, воплощающей приверженность семейным ценностям и более высокие моральные качества по сравнению с мужчиной, такое отношение к женскому полу может удивить. Однако вплоть до конца XVIII века в англоязычном мире существовало стойкое видение женщины как существа, тяготеющего к непристойному поведению, морально незрелого, нуждающегося в духовных и этических наставлениях со стороны мужчин. Соответственно, в XVI–XVII веках женщин считали более подверженными риску грехопадения и более легкой добычей для Дьявола, вовлекавшего их в ведовство. – Авт.

Следует отметить, что сведения об использовании фигурок людей для причинения им ущерба содержатся в материалах салемских процессов, где упоминаются «куколки», олицетворяющие тех, кого считали пострадавшими от ведовства. – Авт.

Яков I цитирует Евангелие от Иоанна 9-11: «Человек, которого зовут Иисус, смешал слюну с землей, помазал мне этим глаза и сказал: „Пойди в Силоамм и умойся“, – ответил он. – Я пошел, умылся и стал видеть» (перевод Русского Библейского общества. – Пер.). Как и другие авторы, писавшие о ведовстве и демонологии, Яков I стремится полностью отделить чудеса, упоминаемые в Библии, от колдовства по наущению Дьявола, против которого он последовательно борется. – Авт.

Обращает на себя внимание пренебрежительный тон автора по отношению к «житейским мелочам», таким, как приворот, отворот и мелкая порча, четко соотносимым с областью компетенции ведьм-женщин. В принципе, такое «закрепление» за ведьмами на тендерной основе определенных видов колдовства было характерно для английской правовой системы того времени. – Авт.

Яков I считает Сатану сведущим в области людских недугов и излечения от них, так как он лучше видит сочетание гуморов в теле каждого конкретного человека и, управляя ими, может вызвать болезнь. В мире, построенном согласно воззрениям автора «Демонологии», Сатана несет ответственность за болезни людей. – Авт.

В основе практики расплавления восковой фигурки в целях причинения вреда тому лицу, которого эта фигурка воплощает, лежит идущая из алхимических изысканий концепция мироустройства, характерная для той эпохи, в которой макро- и микрокосмы соединялись сложной системой взаимосвязей и взаимного отображения. – Авт.

Врачи в Древней Греции и в Древнем Риме считали, что здоровье человека – прямое следствие баланса четырех телесных жидкостей, или гуморов: крови, черной желчи, желтой желчи и слизи. Теория гуморов преобладала в медицине вплоть до XIX века. – Авт.

Послание к Ефесянам 2:2: «в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления». Автор считает, что способность Сатаны являться в различных формах, перемещаться и входить в тела людей проистекает из описания природы Дьявола в Библии. – Авт.

В данном случае взгляды Якова I близки теории предопределения, согласно которой никто не может считать себя свободным от дьявольских казней и козней, так как Господом заранее предписано, с какими муками и испытаниями столкнется каждый человек на протяжении своей жизни. – Авт.

Яков I вслед за Гиффордом отвергает средства снятия порчи, предлагаемые «знающими», но не потому, что считает их бесполезными, а потому, что с его точки зрения они незаконны. Вполне возможно, что такой подход обусловлен необходимостью консолидации Яковом как монархом и главой англиканской церкви своей суверенной власти. Если речь идет о Боге, он не желает делегировать мирянам никаких прав и полномочий. – Авт.

Евангелие от Марка 3:22–23: «Учителя Закона, пришедшие из Иерусалима, говорили: „В Нем Вельзевул! Это старший над бесами дал Ему силу изгонять бесов“. Тогда Иисус, подозвав их к себе, стал говорить им притчами: „Как может Сатана изгонять Сатану?“» (перевод Русского Библейского общества. – Пер.)

Брайан П. Левак (ред.) «Сборник материалов о колдовстве» (Нью-Йорк, изд-во «Рутледж», 2004), стр. 94. – Авт.

Сведения получены из электронной переписки с профессором Университета штата Вирджиния от 14 мая 2011 г. – Авт.

Малкольм Гэкскилл «Доказательства колдовства, применявшиеся в Англии раннего нового времени», сборник «Прошлое и настоящее», выпуск 198:1 (2008 г.), стр. 40. – Авт.

Все цитаты приводятся по книге Уильяма Перкинса «Рассуждение о проклятом искусстве ведовства, как оно раскрывается в Священном Писании и следует из опыта», впервые опубликованной в Кембридже Кантрелом Леггом в 1608 г. Изображение оригинала документа хранится в Хантингтонской библиотеке, и с ним можно ознакомиться при помощи сервиса Early English Books Online по ссылке: http://gateway.proquest.com/openurl?ctx_ver=Z39.8.8-8-2003amp;res_id=xri: eeboamp;rft_id=xri: eebo: image:14917. Сам оригинал документа также находится в Хантингтонской библиотеке (Сан-Марино, штат Калифорния), peг. номер 62889. – Авт.

Цит. по Новому русскому переводу Библии. – Пер.

Перкинс, подобно другим авторам, предостерегает от привлечения «знающих» к защите от ведовства. Постоянное упоминание данной проблемы в демонологических трудах того времени указывает на распространенность указанной практики либо на опасения теологов в том, что она может стать таковой. – Авт.

В данном случае Перкинс имеет в виду Реджинальда Скотта. Как и Яков I в своей «Демонологии», Перкинс считает неверие в реальность ведьм и ведовства уделом невежд и безбожников и, соответственно, выступает против того, чтобы такие авторитетные ученые, как Скотт, публиковали трактаты, опасные для духовного наставления их читателей. – Авт.

Здесь обращает на себя внимание то, как Перкинс, подобно Якову I, подчеркивает принадлежность ведьм к женскому полу. – Авт.

Концепция ведовства как «искусства», подчиняющегося определенным правилам, поддающимся изучению и применению, предполагает не только отрицание запрещенной практики, но и утвердительные характеристики, связанные с овладением таким «искусством» и совершенствованием в нем. В отличие от Якова I, Перкинс наделяет ведьм более широкими компетенциями. В «Демонологии» ведьмы – тупые орудия Сатаны, озабоченные только удовлетворением своих низменных желаний. Здесь они обладают сложными навыками и изощренным мастерством. Также следует обратить внимание на упоминание «суеверий и полагания на нечистую силу», отражающее сложные отношения между христианством и народными колдовскими практиками, осуждение официальной церковью глубоко укоренившихся верований, однозначно объявляемых «нечестивыми». – Авт.

Перкинс прямо указывает на Сатану как на единственного автора магических практик. – Авт.

Послание Ефесянам 6:12: «Потому что мы боремся не против людей из плоти и крови, а против начальств, против властей, против владык этого мира тьмы и против духов зла на небесах» (цит. по Новому русскому переводу Библии. – Пер.).

2-е Послание Коринфянам 4:4: «…для неверующих, у которых бог этого мира ослепил умы, чтобы им не видеть света Радостной Вести о славе Христа, Который есть образ Бога» (цит. по Новому русскому переводу Библии. – Пер.).

Ведьмы, по мнению Перкинса, – создания гораздо более могущественные и грозные, чем это представлялось его предшественникам-демонологам. Ведовство в его понимании – высший закон царства тьмы, и ведьмы в нем весьма искушены. В «Рассуждении о проклятом искусстве ведовства» нет места жалким заблудшим безумицам, которых видел в роли ведьм Гиффорд, либо жертвам самообмана, по Скотту. – Авт.

1-я Книга Царств, 15:23: «Непокорность – такой же грех, как колдовство, а противление и своеволие равносильны идолопоклонству. Ты отказался подчиниться Господу, и поэтому Господь отвергает тебя, – тебе не быть царем» (цит. по переводу Международной Библейской лиги. – Пер.).

Не удивительно, что Перкинс, будучи пуританином, особо подчеркивает опасность впадения в грех неудовлетворенности. Эта особенность пуританского мировоззрения впоследствии найдет свое отражение в мотивах преследования ведьм в североамериканских колониях, большинство из которых было основано представителями этого религиозного течения. Непокорность Евы составила лишь часть ее прегрешения, в то время как другая часть пришлась на ее жажду знаний и власти, в чем автор «Рассуждения…» ее постоянно упрекает. – Авт.

То, что Перкинс называет поверивших в чудеса Дьявола и желающих получить материальные богатства, славу или уважение лиц, практикующих колдовство, «знатоками или мастерицами», весьма показательно. Такое описание колдунов и ведьм резко контрастирует с портретами жалких заблудших жертв дьяволовых козней из трудов Гиффорда, Скотта и Якова I. – Авт.

Перкинс принимает как данность осведомленность своих читателей о легендах, называвших ряд Римских Пап колдунами, что вполне соответствует отношению пуританских теологов к католицизму и институту папства как к рассадникам сатанизма и извращения христианства. Так, один из приводимых им в пример пап, Сильвестр II (он же Герберт Орильякский (ок. 946-1003) – церковный деятель и ученый, способствовавший популяризации арабских цифр. – Пер.), был первым французом на папском престоле, который он занимал с 999 по 1003 год. Его часто изображали на средневековых рисунках ведущим разговор с Дьяволом. Сильвестр одно время находился в Испании, где, согласно легенде, изучал магию и колдовство. С течением времени эта история обрастала многочисленными подробностями вплоть до предположений о том, что Сильвестр смог стать Папой благодаря своему искусству чародея. Перкинс и другие идеологи пуританизма считали жизнь и карьеру Сильвестра ярким примером моральной деградации католической церкви, которая вследствие этого нуждалась в очищении. См. Оскар Г. Дарлингтон «Герберт-Учитель», Американский исторический журнал, вып. 52 (1947), стр. 462, прим. 28. – Авт.

Суть данного рассуждения Перкинса сводится к призыву к его читателям быть удовлетворенными тем, что у них есть. Чрезмерные амбиции и неутолимая жажда знаний могут привести к том, что человек получает сведения о том, чем Господь, по мнению Перкинса, не собирался делиться с человечеством, и такое ослушание требует заключения сделки с Дьяволом. Из этого следует, что отношение Перкинса к знаниям и обучению двояко: в начале своего трактата он заявляет, что в своих рассуждениях отталкивается от опыта, накопленного приверженцами учености, но затем видит в любопытстве опасную силу, толкающую на путь ведовства, если оставить ее неуправляемой. – Авт.

Новая Англия – регион на северо-востоке США, включающий в себя штаты Коннектикут, Мэн, Массачусетс (где находится Салем), Нью-Гэмпшир, Род-Айленд, Вермонт, где располагались одни из самых ранних поселений европейцев, преимущественно пуритан – переселенцев из Англии. Здесь автор противопоставляет его южным штатам США и штату Нью-Йорк. – Пер.

Ион Батлер, Грант Уэйкер и Рэндалл Даймлер «Религия в жизни американцев: краткая история» (Оксфорд, изд-во Оксфордского университета, 2011), стр. 67. – Авт.

Все цитаты приведены по книге Джона Беннета Бодди «Округ Сарри в колониальную эпоху» (Ричмонд, Вирджиния: Клирфилд, 1948), стр. 76–78. Звездочками в приведенных текстах отмечены пропуски в копиях с оригиналов исторических документов того времени. Следует отметить, что архивы колоний, располагавшихся в современных штатах американского Юга, отличаются неполнотой по сравнению с архивами Новой Англии. Во многих случаях такие записи, рассказывающие о жизни южных колоний, существуют только в копиях, снятых членами различных исторических обществ в XIX и XX вв. с исходных документов, которые были впоследствии утрачены. – Авт.

Компания с ограниченной ответственностью, учрежденная королем Яковом I для освоения Северной Америки и участвовавшая в основании Джеймстауна – первого поселения англичан на континенте, который располагался в штате Вирджиния. – Авт.

Возможно, Кекутан – это современный Хэмптон, город в штате Вирджиния на океанском берегу к югу от Вильямсбурга. – Авт.

Слухи, ходившие вокруг матушки Райт, охватывают целый круг тем, многие из которых возникали ранее на судебных слушаниях против ведьм в Англии, но трактуют их в достаточно двусмысленном ключе. В первую очередь обращает на себя внимание неопределенность репутации Джоан Райт: с одной стороны, она «знающая», то есть личность, полезная для общины, а с другой стороны, может представлять опасность для ее членов. Она обладает особыми навыками – ее зовут в качестве повитухи к женщине в родах. При этом ее леворукость (из текста неясно, имеется ли в виду физическая особенность женщины, или фигурально указывается на ее приверженность «левым» окольным путям) вызывает сомнения роженицы и, как следствие, обращение за помощью к другой повитухе. Также тот факт, что матушка Райт «прочитала» грядущую смерть мужа молодой девушки Ребекки по ее лицу, свидетельствует либо о том, что старшая женщина, исходя из своего опыта, соответствующим образом истолковала взволнованное выражение лица девушки, либо о том, что она искренне считала себя владеющей сверхъестественным знанием и умением предсказывать будущее, а Ребекка в любом случае воспринимала матушку Райт как носительницу таких знаний и умений. И, наконец, весьма показательным является сексуальная коннотация, характерная для описания поведения ведьм, выразившаяся в странном наказании, придуманном матушкой Райт для служанки, которое предполагает танцы девушки в обнаженном виде, если она вновь посмеет украсть дрова. – Авт.

В данном случае матушке Райт не удалось уйти от наказания, как бы она ни старалась избежать прямого ответа на вопрос о времени возможной смерти мужа Элис Бейли. Сам факт того, что к ней с таким вопросом обращались, свидетельствует о том, что матушка Райт воспринималась окружающими как авторитет в этой щекотливой области. Отказ матушки Райт дать прямой ответ мог рассердить Элис, жаждавшую узнать, кто первый покинет этот мир – она или ее муж, и спровоцировать ее на обвинение матушки Райт в ведовстве по мотиву «Почему она знает, но не хочет сказать?» В любом случае, сложившаяся в общине репутация Джоан Райт сыграла против нее, сделав ее подозреваемой, а затем и осужденной к уплате штрафа. – Авт.

Джон Патнэм Демос «Тешившие дьявола: ведовство в культуре первых переселенцев Новой Англии» (Оксфорд, изд-во Оксфордского университета, 1982), стр. 249. – Авт.

Скопировано из сборника «Протоколы ежеквартальных заседаний Суда округа Эссекс», Архив штата Массачусетс, документ 1-56-1. – Авт.

Томас Боуэн и его жена Элизабет (см. далее) были неграмотными, и кресты, поставленные ими в присутствии судьи на их показаниях, приравнивались к их подписям. – Пер.

Дэвид Холл «Охота на ведьм в Новой Англии XVII века» (Бостон, изд-во Северо-восточного университета, 1991), стр. 21. – Авт.

См. выше главу «Уильям Перкинс „Рассуждение о проклятом искусстве ведовства“, 1608». – Пер.

Оуэн Дэвис «Популярная магия: „знающие“ и знахари в английской истории» (Нью-Йорк, изд-во «Блумсбери», 2007), стр. 29–30. – Авт.

Здесь и далее все цитаты приводятся по сборнику рукописных документов, собранных Джоном Уинтропом: «История Новой Англии», том 2, 1630–1649 гг., «Записки Массачусетского исторического общества», микрофильм 35, документ 5. – Авт.

Демос «Тешившие дьявола», стр. 402. – Авт.

Из данных пунктов отчета Уинтропа следует, что Маргарет Джонс скорее можно рассматривать как знахарку, а не как ведьму в чистом понимании этого слова и что преступление ее состоит не в святотатстве, а в неэффективности использовавшихся ею средств. Возникает вопрос: если бы считалось, что прикосновения Джонс действуют благотворно, а ее снадобья излечивают с гарантией, пострадала бы ее репутация в общине? Гиффорд и Перкинс заявили бы, что она все равно должна была бы понести наказание, вне зависимости от того, была ли она настоящей ведьмой или «знающей», не справившейся с заданием, но у нас нет однозначного ответа на этот вопрос. – Авт.

Маргарет Джонс совершила ошибку, которую допускали многие из обвиняемых в ведовстве на последующих процессах. Ее заявление о том, что ее лекарства – самые надежные, толковалось ее обвинителями как прямая угроза или предсказание, в то время как подлинной его целью было лишь убеждение клиента не пользоваться снадобьями конкурентов. Похоже, что обвинители Маргарет разделяли мнение Уильяма Перкинса о том, что любые притязания на обладание особыми навыками не должны исходить из уст тех, кто не пользуется официальным общественным признанием. – Авт.

Маргарет Джонс оказалась в положении «человека, который слишком много знал». Находившиеся в ее распоряжении или полученные путем ее умозаключений обширные сведения, по мнению ее обвинителей, имели своим источником нечистую силу. Здесь вновь прослеживается сходство с воззрениями Уильяма Перкинса о желании ведьм через обладание особыми знаниями завоевать авторитет, которого Господь для них не желает. – Авт.

По мнению ряда историков, под «соском в срамных частях» Маргарет Джонс имеется в виду клитор. См. Элизабет Рейс «Дьявол, тело и душа женщины в пуританской Новой Англии», Американский исторический журнал, выпуск 82:1 (июнь 1995 г.), стр. 15–36. – Авт.

Под «средствами» в отчете Уинтропа явно понимаются особые колдовские ритуалы, при помощи которых Маргарет Джонс применила свои знания для исцеления некоей женщины, так и оставшейся безымянной. – Авт.

Ознакомиться с оригинальным текстом отчета Хейла можно при помощи онлайн-сервиса Университета штата Вирджиния в рамках проекта «Архив документов салемских процессов над ведьмами» по ссылке http://salem.lib.virginia.edu/archives/ModestEnquiry/ images.01/source/l7.html. – Авт.

Холл «Охота на ведьм в Новой Англии XVII века», стр. 21. – Авт.

Хейл предположил, что одним из оснований для привлечения Маргарет Джонс к суду стало народное поверье о том, что при сжигании предмета, который ведьма заколдовала, или ее амулета, ведьма почувствует себя плохо или обязательно окажется у места уничтожения, т. к. между таким предметом и телом ведьмы устанавливается мистическая связь. Рассказ Хейла подтверждает отчет Уинтропа в части, касающейся непривлекательных черт характера обвиняемой, выразившихся в брани и ругани, а также ее маргинальный статус, толкнувший ее в прошлом на кражу. Таким образом, принадлежность Маргарет Джонс к женскому полу, сварливость, нищета делают ее «типичной» ведьмой и легкой мишенью для обвинений, среди которых самое серьезное – в колдовстве – было, скорее всего, лишь предлогом для выражения недовольства членов общины недостаточно эффективным применением ею магии «знающих», вера в которую оставалась в их сознании незыблемой. – Авт.

Хотя поселение Сетокет располагается на Лонг-Айленде и сегодня находится в границах штата Нью-Йорк, во времена суда над Ральфом и Мэри Холл Сетокет считался частью Коннектикута. См. Демос, «Тешившие дьявола», стр. 409. – Авт.

Джудит Ричардсон «Одержимые: история и применение ритуалов очищения в долине реки Гудзон» (Кембридж, изд-во Гарвардского университета, 2003), стр. 18–19. – Авт.

Копия рукописи, составленной собственноручно судьей Гэбриэлем Ферманом, которая находится в собрании «Документы о колдовстве (разрозненные рукописи, № 4620)» в Отделе редких книг и рукописей Библиотеки Корнеллского университета. – Авт.

Современный Восточный Сетокет на северном берегу Лонг-Айленда. – Авт.

Отчет о судебном заседании почти дословно повторяет формулировки трактата «Рассуждение о проклятом искусстве ведовства» Уильяма Перкинса. Прозвучавшее на суде определение преступления вскрывает специфику ведовства как фелонии, то есть сочетания преступного метода и его результата. Строго говоря, Ральф и Мэри Холл обвиняются не в прямом акте убийства, а лишь в применении атрибутов «мерзостного и нечестивого искусства», могущих вызвать смерть. – Авт.

Обвинения в адрес Ральфа и Мэри Холл были весьма типичными для североамериканских процессов над ведьмами и колдунами: их подозревали в детоубийстве посредством колдовства и в причинении ущерба здоровью соседей. Ральф Холл был самым первым мужчиной-колдуном, представшим перед судом в североамериканских колониях, сведения о котором я смогла найти в судебных архивах, и его случай – особый. Женщин гораздо чаще судили за колдовство, исходя из сложившихся представлений о том, что слабый пол больше подвержен дьявольскому искушению. Мужчины, как и Ральф Холл, оказывались на скамье подсудимых в основном из-за связи с подозреваемой в ведовстве, включая брачные узы. Обратим внимание на то, что суд в своем приговоре косвенно согласился с представителями обвинения в том, что действия Мэри подозрительны, но при этом прямо указал, что доказательств против Ральфа недостаточно. Вместо приговора он получает приказ суда обеспечить явку своей жены на последующие заседания с целью надзора за ее поведением. – Авт.

Имеется в виду книга «Magnalia Christi Americana: церковная история Новой Англии», опубликованная Коттоном Мэзером (проповедником, религиозным моралистом и публицистом (1663–1728). Более подробно о нем см. раздел «После Салема». – Пер.) в Лондоне в 1702 г. Текст отражает попытку Мэзера дистанцироваться от некоторых салемских событий и касается центральной теологической проблемы салемской «охоты на ведьм», заключавшейся в ответе на вопрос: может ли Сатана принять облик невиновного? Первоначально Мэзер считал (в отличие от своего отца Инкриза Мэзера), что Дьявол способен вселиться в любого – виновного и невиновного. Однако впоследствии под давлением общественного мнения, сложившегося по прошествии десяти лет после салемских процессов, Коттон Мэзер резко поменял свои первоначальные убеждения. – Авт.

«Посмотри на Самарию, пьяницы из Ефрема гордятся этим городом, стоящим на вершине холма посреди богатой долины. Самаритяне считают свой город венком прекрасных цветов. Но они пьяны и не видят, что это не венок, а увядающие цветы» (Книга Исайи – 21:1) – цит. по Новому русскому переводу Библии. Видимо, имеется в виду некий горожанин, призывавший казни на Нью-Йорк в связи с поведением или поступками его жителей. – Пер.

Демос «Тешившие дьявола», стр. 171. – Авт.

Скопировано из сборника «Протоколы ежеквартальных заседаний суда округа Эссекс», Архив штата Массачусетс, документ 1-93-1. – Авт.

Скопировано из «Собрания архивов штата Массачусетс», Государственный архив штата Массачусетс, документ 135: 2, 2. – Авт.

По-видимому, с записей показаний, которые были даны до суда и во время судебного заседания, снимались заверяемые копии для архива. – Пер.

Копия с данного документа уже публиковалась Дэвидом Холлом, однако он пропустил несколько слов оригинала. В частности, он не указал имя жены Томаса Моутона Собраэти (в переводе с английского «Трезвость». – Пер.), хотя оно было вписано в оригинал. См. Холл «Охота на ведьм в Новой Англии XVII века», стр. 215. – Авт.

Из показаний явствует, что Юнис Коул воспринималась своими соседями как скандалистка, с которой никто не хочет иметь дело, не чурающаяся физического насилия, как в случае с укусом констебля. При этом в какой-то момент они начали подозревать наличие у Юнис магических способностей, позволяющих ей подслушивать самые сокровенные беседы между близкими. В заявлении Мэри Коулман прямо об этом не говорится, но такой намек ясно прослеживается. – Авт.

Скопировано из «Собрания архивов штата Массачусетс», Государственный архив штата Массачусетс, документ 135:3,3. – Авт.

Около 2 см. – Пер.

Дэвид Холл считает, что эти показания дал Эдвард Роусон, но в оригинале прямо указаны другие свидетели. – Авт.

«Ведьмовский сосок», или «ведьмина титька», мог появиться на коже стареющей женщины по вполне естественным причинам – возможно, Юнис Коул страдала от папиллом или бородавок. Важнее другое: если смотреть на ситуацию с точки зрения современной медицины и юриспруденции, то осмотр с целью выявления определенных признаков в данном случае явно необъективен и отдает предвзятостью. Раз уж подозрений соседей Юнис Коул хватило суду для того, чтобы, во-первых, приговорить женщину к публичной порке, и, во-вторых, выдать ордер на проведение такого осмотра, в результате него обязательно должны были быть найдены некие уличающие ведьму признаки, вне зависимости от того, чем они являлись на самом деле. – Авт.

Обвинения в адрес ведьм в том, что они насылали порчу на детей и домашних животных, были весьма распространены. Соседская ссора из-за возвращенной и впоследствии павшей коровы вылилась в неосторожные слова Юнис Коул, которые Абрахам Дрейк расценил как предсказание и угрозу использования сверхъестественных средств. – Авт.

Юнис Коул была осуждена в 1656 году, имущество ее было конфисковано, и, как считает историк Кэрол Карлсен, большую часть последующих двенадцати или пятнадцати лет своей жизни она провела в бостонской тюрьме. См. Кэрол Ф. Карлсен «Дьявол в образе женщины: колдовство в колониях Новой Англии» (Нью-Йорк, изд-во «Нортон», 1987, 1998), стр. 53. – Авт.

Скопировано из сборника Сэмюэля Дрейка «Суды над ведьмами и колдунами в Новой Англии: оригиналы рукописных записей, включая показания, данные под присягой, по делам против Юнис Коул 1656 года, Джона Годфри 1659 года и других». Специальное собрание библиотеки Хоутона, Гарвардский университет, код документа MS Am 1328.1–1. – Авт.

Из приведенных здесь показаний явствует, что Юнис Коул в то время не только впала в жестокую нужду, но и слишком агрессивно и без достаточного смирения требовала помощи у других членов общины. – Авт.

Скопировано из «Собрания архивов штата Массачусетс», Государственный архив штата Массачусетс, документ 135,4. – Авт.

«Девочка, хочешь леденцов?» – классический вопрос педофила, ставший нарицательным в современной американской культуре от Интернет-мемов до текста песни Edge Of The World группы Faith No More. Довольно странно, что Юнис Коул, вдова со скверной репутацией, уже осужденная как ведьма в 1656 году и отбывшая тюремный срок, потерявшая свое имущество и прозябавшая в нужде, вдруг попыталась залучить к себе Энн Смит, сначала предлагая ей сливы из рук неизвестного мужчины, якобы находящегося в доме, а затем пытаясь втащить девочку в свой дом силой. – Авт.

Скопировано из «Собрания архивов штата Массачусетс», Государственный архив штата Массачусетс, документ 135,5. – Авт.