Изобретение науки. Новая история научной революции

Видел, как с неба сводила она блестящие звезды. Перевод Н. Вулих.

Харрисон в Reassessing the Butterfield Thesis (2006), 7 утверждает, что понятие «научной революции» нечетко, поскольку невозможно сказать, когда она началась и когда закончилась. Я с ним не согласен: само понятие может быть четким даже при неопределенных датах (например, «промышленная революция»), а в отношении научной революции даты указать достаточно легко.

Я использую термин «Земля» в современном, коперниковском понимании – вращающийся шар из земли и воды, одна из многих планет; до Коперника «Землей» называли мир, в котором мы живем, состоящий из элемента земля и расположенный в центре Вселенной.

Дарин Леу в своей интригующей книге «Что знали римляне?» задает вопрос: «Есть ли различия между древней и современной наукой? Конечно, есть. Но фундаментальны ли они? Произошли ли изменения внезапно? Можно ли указать некий радикально новый образ действий, который появился в определенный момент истории и результатом которого стало то, что мы называем современной наукой? Думаю, нет» (Lehoux. What Did the Romans Know? 2012, 15). Таким образом, Леу высказывает противоположную точку зрения.

Поскольку типичный образованный европеец того времени был мужчиной, я использовал мужской род, когда писал о начале современного периода, – в отличие от современной интеллектуальной жизни. Женщины не допускались в научные общества того времени, но среди них были выдающиеся ученые, особенно астрономы (Schiebinger. The Mind Has No Sex? 1989. 79–101) и алхимики (Ray. Daughters of Alchemy, 2015). Астрономические таблицы Urania propitia (1650) Марии Куниц считаются «самой первой научной работой, выполненной на высочайшем техническом уровне своего времени» (Swerdlow. Urania propitia, 2012. 81); предисловие написано ее мужем, который подтверждает, что это действительно работа женщины, каким бы неправдоподобным это ни казалось. См. также: гл. 2, 6, 13 и 17.

Первый после «Книги оптики» Ибн аль-Хайсама (1011–1021). Подробнее о Гильберте см. ниже, гл. 3, 4, 7 и 8.

Перевод Д. Щедровицкого.

Лукреций (ок. 99 – ок. 55 до н. э.) утверждал, что мир создан не по плану, а является результатом случайного взаимодействия неизменных и неделимых атомов, а существующая Вселенная в конечном итоге будет разрушена, и на смену ей придет другая – одна из многих в бесконечной последовательности случайно возникающих вселенных. Поэма Лукреция «О природе вещей» была утеряна в Средние века; ее заново открыли в 1417 г. и впервые опубликовали в 1473 г., а полный перевод на английский язык появился только в 1682 г. Лукреций был последователем Эпикура (341–270 до н. э.). Мы используем термин «эпикуреец» для обозначения любителя чувственных удовольствий, но в эпоху Возрождения эпикурейцами называли материалистов и атеистов, вследствие своих взглядов неспособных признать никакие добродетели, кроме физического наслаждения.

Галилей жил в Падуе, но часто посещал Венецию; точно так же Донн, будучи в Венеции, должен был приезжать в Падую, где была многочисленная община англичан и шотландцев.

Хэрриот независимо открыл законы падения тел Галилея и закон преломления Снеллиуса (как мы их теперь называем), но не опубликовал свои работы. См. также ниже: гл. 2, 3, 6 и 7.

Brown. Hac ex consilio meo via progredieris (2008). В Елизаветинскую эпоху к ветрам относились очень серьезно: граф Оксфордский не смог сдержать ветры, когда кланялся Елизавете; устыдившись, он уехал за границу на семь лет, а по возвращении услышал такие слова королевы: «Милорд, я забыла о ветрах» (Trevor-Roper. Nicholas Hill, the English Atomist, 1987. 9).

Обсудив с моим соседом в деревне трудности определения пола у утят, я теперь знаю, как и, вне всякого сомнения, Донн, что определение пола – задача не из легких.

Свифт считал научные исследования пустой тратой времени, поскольку у них не было практического применения; этот взгляд наиболее полно изложен в третьей части «Путешествий Гулливера» при описании летающего острова Лапута.

К концу столетия великий естествоиспытатель Гилберт Уайт все еще сомневался, чему отдать предпочтение в этом сложном вопросе – гибернации или миграции: White. Natural History (1789), 28, 36, 64–65, 102, 138–139, 165, 167, 188. Краткое изложение книги, которую цитирует Уайт (144), Migrationes avium Карла Д. Экмарка (1757), см. в: Griffiths. Select Dissertations from the Amoenitates academicae (1781): Экмарк утверждал, что некоторые птицы мигрируют, но ласточки зимуют в прудах. Эти же взгляды обычно приписывают Линнею, который рецензировал его диссертацию.

Браге не считал Вифлеемскую звезду настоящей звездой, поскольку в Евангелии от Матфея сказано, что она двигалась по небу. Еще более яркая сверхновая звезда появилась в 1006 г., но в известных ему книгах не упоминалось об этом явлении.

Томас Кун полагал, что, если бы не Коперник, Браге не понял бы, что новая звезда расположена на небе (Kuhn. Structure, 1970. 116), хотя сам Коперник ничего не говорил об изменениях в надлунном мире, а Браге не был последователем Коперника. Утверждение Куна противоречит его теории о том, что ученые способны выявлять аномалии, однако следует принять во внимание тот факт, что Браге принадлежал к культуре, которая ставила под сомнение и ниспровергала освященные временем истины (например, религию).

Перевод В. Краснянской.

Английский Кембридж отставал от Кембриджа из Массачусетса: в Гарварде Джордж Сартон впервые прочел курс лекций об истории науки в 1917 г., а в 1940 г. он стал профессором истории науки.

За годы, минувшие после лекции Сноу, проблема двух культур только углубилась; история науки в наше время не только не служит мостом между искусствами и науками, но и изображает ученых так, что большинство из них не могут себя узнать. История науки лишь усугубила проблему, а не помогла ее разрешить.

Koyré. Études Galiléennes (1966), 12 (где термин «революция» является эквивалентом «мутации» Гастона Башляра). Работа Гейзенберга «О квантово-теоретическом истолковании кинематических и механических соотношений» (Über quantentheoretische Umdeutung kinematischer und mechanischer Beziehungen) (1925) заложила основы современной квантовой механики; за ней последовала публикация уравнения Шредингера (которое описывает, как со временем изменяется квантовое состояние физической системы) и принципа неопределенности Гейзенберга (чем точнее определяется положение частицы, тем менее точно может быть вычислен ее импульс, и наоборот) в 1927 г. Первое издание «Этюдов о Галилее» Койре датируется 1939 г. (хотя в действительности работа была издана в апреле 1940 г. – Costabel. Sur l’origine de la science classique (1947). 208; сам Койре иногда говорил о 1940 г.), и поэтому почти все комментаторы датируют первое использование им термина «научная революция» 1939 г. Однако первое эссе появилось еще в 1935 г.: Murdoch. Pierre Duhem and the History of Late-Medieval Science (1991). 274. Поэтому «последние десять лет» означают «после 1925 г.».

Дьюи атаковал марксизм: «…Наши педанты от экономики скажут, что экономические силы представляют собой неизбежную эволюцию, побочными продуктами которой являются государство и церковь, искусство и литература, наука и философия. Бесполезно высказывать предположение, что если современная промышленность дала мощный стимул для научных исследований, то промышленная революция XVIII в. пришла после научной революции века XVII. Догма исключает любую связь». Dewey. German Philosophy and Politics (1915). 6. Эта фраза встречается и в последующих сочинениях Дьюи.

См., например, Butterfield. The Origins of Modern Science (1950). 197–198: «Научная, промышленная и аграрная революции образуют систему таких сложных и взаимозависимых изменений, что в отсутствие подробного исследования мы вынуждены сваливать их в одну кучу как аспекты одного общего процесса…»

См. комментарий «Греческая и средневековая “наука”».

Классический анализ неожиданных последствий революционных перемен можно найти в: Tocqueville. The Old Regime and the Revolution (1856).

Совершенно очевидно, это ошибочный тезис: я убежден, что никому не захочется читать рассказ о рабстве, если автор не способен высказать свое отношение к этому явлению.

Баттерфилд выражался недвусмысленно: «Последствия его [виг-историка] фундаментального заблуждения ярче всего проявляются в поиске истоков»; «История – это не изучение истоков, а скорее анализ всех средств, с помощью которых прошлое превратилось в настоящее». Butterfield. The Whig Interpretation of History (1931), 42, 43, 47. Об эволюции его взглядов см.: Sewell. The ‘Herbert Butterfield Problem’ and Its Resolution (2003).

В «Происхождении современной науки» можно найти признаки интереса к языку; например, в обсуждении корней просвещения: «…Тогда как “разум” когда-то был тем, что требовалось дисциплинировать долгим и упорным обучением, само значение слова начало меняться, и теперь каждый человек может сказать, что обладает им, особенно если его разум не был испорчен образованием и традициями. Фактически “разум” стал означать нечто гораздо большее, чем то, что мы сегодня называем здравым смыслом».

Wilson & Ashplant. Whig History (1988). Главный источник такого подхода – Skinner. Meaning and Understanding in the History of Ideas (1969). (Аргумент Скиннера, как изначально было заявлено, позаимствован у Витгенштейна, хотя в исправленном издании 2002 г. это уже не так очевидно: Wootton. The Hard Look Back, 2003.) На историю науки он повлиял не сразу, а после публикации таких работ, как Shapin & Schaffer. Leviathan and the Air-pump (1985) и Cunningham. Getting the Game Right (1988).

Последняя онлайновая версия (март 2014) Оксфордского словаря английского языка датирует первое появление слова «научный» в значении «связанный с науками (особенно естественными)… рассматриваемый наукой» 1675 г.; никаких свидетельств его использования до 1757 г. не сохранилось. Термин «наука» в современном значении («интеллектуальная и практическая деятельность, охватывающая те области исследований, которые связаны с явлениями физической Вселенной и их законами») впервые встречается в 1779 г. (что делает более раннее употребление слова «научный» в современном значении довольно странным, но, как мы вскоре убедимся, слово «наука» в этом значении использовалось гораздо раньше).

Например, Шейпин утверждает: «Для историков, специалистов по культурной антропологии и социологии знаний отношение к истине как к признанному убеждению считается максимой метода, и это справедливо» (Shapin. A Social History of Truth. 1994. 4). См. комментарий «Релятивизм и релятивисты», 1.

Помимо этих гуманитарных искусств, которыми владели образованные люди, существовали и другие искусства, связанные с физическим трудом (ремесла): например, ювелирное дело и специальность каменщика.

Когда богословие перестало быть наукой? Возможно, после Temple. Miscellanea: The Third Part (1701). 261.

Так, Джозеффо Царлино описывал науку музыки как «подчиненную» (sottoposto) философии (Zarlino. Dimostrationi harmoniche, 1571. 9). Когда астрономы из ордена иезуитов в Риме в 1611 г. признали, что Венера вращается вокруг Солнца, они «скандализовали философов», которые не привыкли к такому нарушению субординации (Lattis. Between Copernicus and Galileo, 1994. 193).

До Ньютона был Кеплер: его книга «Новая астрономия, причинно обоснованная, или небесная физика, основанная на комментариях к движениям звезды Марс, наблюдавшимся достопочтенным Тихо Браге» (Astronomia Nova ΑΙΤΙΟΛΟΓΗΤΟΣ seu physica coelestis, tradita commentariis de motibus stellae Martis ex observationibus G. V. Tychonis Brahe) (1609) намеренно объединяет миры математика (который имеет дело с астрономией) и натурфилософа (который имеет дело с физикой и причинностью в природе).

Впервые опубликован в 1651 г.; текст был составлен приблизительно в 1540 г. из записок Леонардо его учеником Франческо Мельци и долгое время распространялся в рукописи.

Леонардо подписывался не без хвастовства: «Leonardo Vinci disscepolo della sperientia» («Леонардо Винчи, ученик опыта») (Nicholl. Leonardo da Vinci, 2004. 7).

Перевод А. Губера.

Более подробно об Аристотеле см. ниже, гл. 3.

Первой книгой, которая открыто причисляла себя к «новой философии», по всей видимости, был антиаристотелевский трактат Франческо Патрици «Новая универсальная философия» (Nova de universis philosophia), опубликованный в 1591 г.

Термины латинского происхождения philosophia и philosophus были натурализованы в классической латыни, хотя происхождение у них греческое.

Сам Галилей использует следующий титул: «Filosofo e matematico primario del sermo Gran Duca di Toscana». Галилей был единственным философом герцога и первым среди его математиков.

Поиск в интернете в Early English Books Online (далее EEBO) дает 245 ссылок на разные формы и варианты написания natural science; еще 29 ссылок на sciences natural и 8 на science of nature. Использование этого термина Галилеем см. ниже, Милле де Шале – см. выше. Альтернативный термин – physical science (25 ссылок). На французском см., например: Dupleix. La Physique, ou science naturelle (1603); первый пример science naturelle в единственном числе, который мне удалось найти, датируется 1586 г., во множественном числе – 1537 г. На итальянском Царлино определяет изучение материальных объектов как scienza naturale, а также fisica (Zarlino. Dimostrationi harmoniche, 1571. 9); музыку он считает смешанной наукой, отчасти физической, отчасти математической. По мнению Эдриана Джонса, «в раннем современном обществе не было науки» (Johns. Identity, Practice and Trust, 1999. 1125; см. также: Johns. The Nature of the Book, 1998. 6 n. 4 и 42, 43: «В определенном смысле истории ранней современной науки больше не существует»). Он не признает существование «естественных наук» и говорит только о натурфилософии и математике, а не о «физиологии», «физике» и т. д. Утверждая, что scientia относится только к «конкретному, доказуемому знанию», он демонстрирует фундаментальное непонимание, что значил этот термин в XVII в., поскольку науками, кроме музыки, считались, например, география и анатомия. Такая же путаница присутствует в Cunningham. Getting the Game Right (1988) и в: Henry. The Scientific Revolution (2008). 4, 5.

Был и третий термин, в настоящее время полностью вышедший из употребления, physiologer.

Из них самыми распространенными были «механическая философия» (62 ссылок в EEBO), «физико-механический» (122); еще чаще встречается «экспериментальная философия» (352 ссылки – и еще 24 для термина «экспериментальная натурфилософия». В Benedetti. Consideratione (1579) встречается термин «математический философ», который противопоставляется «натурфилософу»; далее (49) Бенедетти обыгрывает разные значения слова naturale: всерьез можно принимать только математических философов, поскольку натурфилософы полностью natural (в смысле «глупы»). Термин «натурфилософия» был проблематичен, и до 1650 г. Гильберт в своем труде о магнетизме использует выражение philosophia naturalis всего один раз, в связи со старым способом мышления (Gilbert. De magnete, 1600. 116), а в «Диалогах» Галилея он появляется три раза, всегда в отсылках к аристотелевской философии. Как считал богослов, философ и математик Марен Мерсенн, Галилей был не философом, а «математиком и инженером» (Garber. On the Frontlines of the Scientific Revolution, 2004. 151, 152, 156–1599). И только в 1640-х гг. натурфилософия становится важной категорией – в основном благодаря влиянию Декарта.

Ross. ‘Scientist’: The Story of a Word (1962). 78. Уэвелл понимал, что причиной сопротивления этому термину была его этимология: «Некий изобретательный человек [сам Уэвелл на собрании Британской ассоциации содействия науке] предположил, что по аналогии с “артистом” можно образовать слово scientist (ученый), и добавил, что можно отбросить сомнения относительно окончания, поскольку у нас есть такие слова, как “экономист” и “атеист”, – но это не считали приемлемым» (Whewell. On the Connexion of the Physical Sciences, 1834. 59). Уэвелл счел нужным затронуть этот вопрос в книге отчасти потому, что scientist, в отличие от man of science, был гендерно нейтральным термином (он рецензировал книгу популяризатора науки Мэри Сомервиль). К этому вопросу он вернулся через несколько лет в контексте общей дискуссии о языке науки, заявив: «Сочетания разных языков в происхождении слов в целом следует избегать, но в отдельных случаях это приемлемо». Далее он утверждал (вопреки распространенному мнению), что окончание -ist «присутствует в словах любого происхождения… Поэтому мы можем создавать такие слова, когда они необходимы. Поскольку мы не можем называть physician того, кто занимается физикой, я назвал его physicist. Нам очень нужно название, которое описывает человека, занимающегося наукой. Я склонен называть его Scientist. Таким образом, мы можем сказать, что Artist – это музыкант, живописец или поэт, а Scientist – математик, физик или натуралист». (Whewell. The Philosophy of the Inductive Sciences, 1840. cvi, cxiii; слово artist выглядит как латинско-греческий гибрид, но на самом деле оно, подобно dentist, заимствовано из французского.) Но, несмотря на усилия Уэвелла, слово scientist не появилось в Galton. English Men of Science (1874), где рассказывалось о 190 членах Королевской академии. Согласно сервису Google ngram, частота употребления scientist + scientists превышает частоту употребления man of science + men of science лишь в 1882 г. В этом же году слово scientist впервые прозвучало в ежегодном послании президента Британской ассоциации содействия науке, однако великий биолог Дарси Вентворт Томпсон избегал его даже в 1920-х гг. Как и следовало ожидать, в Северной Америке термин приживался быстрее, чем в Британии, где ученые по-прежнему получали классическое образование. См.: Ross. ‘Scientist’: The Story of a Word (1962); Secord. Visions of Science (2014). 105 (автор ошибается, утверждая, что Уэвелл задумывал термин как «оскорбление»; Уэвелл использует в качестве одного из примеров слово sciolist (шарлатан) не потому, что считал науку недостойным занятием, а исключительно потому, что это латинский гибрид того же типа, который его оппоненты отвергали как неприемлемый); Barton. Men of science (2003). 80–90 и n. 33.

Во французском языке вы найдете слово physique в единственном числе, а не во множественном, когда речь идет о науке: например, Daneau. Physique françoise, comprenant… le discours des choses naturelles, tant célestes que terrestres, selon que les philosophes les ont descrites (1581).

Большинство должностей в Оксфорде и Кембридже предполагали духовный сан, и поэтому почти все ученые в Англии были священниками.

Дарвин, насколько мне известно, никогда не называл себя «ученым», однако даже в 1892 г. еще можно было утверждать, что слово «натуралист» служило общим термином для обозначения исследователей в области естественных наук (результаты поиска naturalist в OED).

См. титульный лист Consideratione, 1579 (математик) и титульный лист De temporum emendatione opinio, 1578 (философ).

После них с 1716 по 1743 г. эксперименты курировал Джон Теофил Дезагюлье.

Один из первых примеров расширенного применения этого термина можно найти в: Daniel Defoe. Robinson Crusoe (1719): «Революция в торговле привела к революции в природе вещей». Но это уже XVIII в., а не XVII.

«Настоящее историческое понимание достигается не подчинением прошлого настоящему, а скорее тем, что мы делаем прошлое настоящим и пытаемся увидеть жизнь глазами человека другой эпохи, а не своими… Изучение прошлого, когда, если можно так выразиться, один глаз устремлен в настоящее, является источником всех грехов ложных аргументов истории, начиная с самого простого, анахронизма». Butterfield. The Whig Interpretation of History (1931). 16, 31, 32.

Позже Питер Шоу писал о «глубокой реформации в философии», которая изменила натурфилософию и медицину (Shaw. A Treatise of Incurable Diseases, 1723. 3), а Ричард Дэвис в 1740 г. сказал, что приблизительно в 1707 г., задолго до публикации «Начал» Ньютона, «сведущие люди начали понимать, как много автор [то есть Ньютон] сделал для реформации в философии» (Davies. Memoirs of Saunderson, 1741. v).

Отсылка к биллю «О корнях и ветвях» 1641 г., который предусматривал ликвидацию епископата и стал непосредственной причиной гражданской войны.

Любопытно, что Лавуазье говорил о революции в химии еще до 1776 г. «Важность предмета заставила меня вновь взяться за эту работу, – писал он в своем лабораторном журнале в 1772 или 1773 г., – которая, как мне кажется, повлечет за собой революцию в физике и химии».

Существует какой-либо термин, кроме «реформации», способный заменить «революцию»? (Однажды Ласлетт предложил новое название для научной революции: Laslett. Commentary, 1963). В 1620 г. Фрэнсис Бэкон призывал к Great Instauration – в данном случае слово instauration имеет значение «основание» и достаточно расплывчато. Бэкон надеялся, что появится новая, полезная технологическая наука – и в конечном итоге она появилась (хотя и не так быстро, как он рассчитывал). В 1660-х гг. Королевское общество назвало Бэкона тем, кто первый провозгласил принципы новой науки. Таким образом, посредством термина Great Instauration можно избавиться от анахронизма (как в Webster. The Great Instauration, 1975), но его истинный смысл остается неясным; в любом случае, члены Королевского общества не взяли на вооружение фразу Бэкона (ссылка на Lord Bacon’s Design for the Instauration of Arts and Sciences встречается только один раз, в Philosophical Transactions от 25 марта 1677).

«Внимательно изучите эти современные карты, и вы все увидите собственными глазами: не только одним взглядом окинете весь мир, но и увидите каждое отдельное место в нем». Blundeville. A Briefe Description of Universal Mappes (1589). C4r.

См. гл. 6.

Возможно, это первое использование термина «наука» в значении более широком, чем «естественные науки»: неспособность OED распознать значение, в котором в данном случае используется слово, вероятно, обусловлена тем, что оно не рассматривается в контексте.

Термин «главный нарратив» введен в Lyotard. La Condition postmoderne (1979).

В литературе по истории науки обычно считается само собой разумеющимся, что Витгенштейн был релятивистом. Эта точка зрения представляется мне неверной, но я решил не излагать свои аргументы в основном тексте; см. комментарий «Витгенштейн: не релятивист»). В основном тексте, здесь и в гл. 15, я излагаю позицию, названную мной витгенштейновской, которая действительно может быть основана на работах Витгенштейна, но – по моему мнению – не является позицией самого Витгенштейна.

Rorty (ed.). The Linguistic Turn (1967); Wittgenstein. Tractatus Logico-philosophicus (1933). В Williams. Wittgenstein and Idealism (1973) утверждается, что Витгенштейн обсуждал границы языка вообще, а не границы конкретного языка или конкретного человека (каждый человек, разумеется, может иметь доступ к нескольким языкам). Витгенштейн явно имел в виду и то и другое, и он намеренно использует первое лицо то в единственном, то во множественном числе, чтобы передать обе точки зрения.

Также известный как постулат эквивалентности. См. комментарий «Релятивизм и релятивисты», 2.

Исследователи философии Витгенштейна не понимают, почему он придерживался таких взглядов в 1911 г.: McDonald. Russell, Wittgenstein and the Problem of the Rhinoceros (1993). (Память подвела Рассела, поскольку его переписка того времени не оставляет сомнений: в комнате не было носорогов, а не гиппопотамов.)

Здесь и далее «О достоверности» Витгенштейна цитируется в переводе Ю. Асеева, М. Козловой.

Dear. Totius in verba (1985). Что Дир подразумевает под выражением totius in verba? Он так и не говорит. Правильный перевод с латыни nullius in verba – «ничьими словами», поскольку это цитата из Горация, и именно таков смысл фразы в оригинальном контексте (Sutton. Nullius in verba (1994). Цитата из Горация уже была использована в Carpenter. Philosophia libera (1622) (текст отличается от издания 1621 г.), но nullius может означать nihil, и поэтому перевод «слова не считаются» тоже допустим. Однако фраза totius in verba не может означать «считается только язык [или риторика]» (что явно подразумевает Дир); она должна означать «вообще словом» – totius и nullius не являются антонимами во всех своих значениях. К фразе nullius in verba я вернусь ниже, в гл. 7. Отказ Галилея считать, что успех в науке может определяться искусством риторики, см. в гл. 15.

См. комментарий «Релятивизм и релятивисты», 3.

См. комментарий «Релятивизм и релятивисты», 4.

Работа «Против метода» была издана в виде книги только в 1975 г., но в виде доклада на конференции появилась в 1966 г. (Feyerabend. Against Method, 1970). На суперобложке первого издания поместили не биографию автора, как обычно, а его гороскоп: Фейерабенд был последователен в своем релятивизме (и обыгрывал его). Его защиту астрологии см.: Feyerabend. Science in a Free Society (1978). 91–96.

Последователи Витгенштейна настаивают, что система верований не может быть опровергнута новыми фактами; последователи Поппера утверждают, что опровержение носит непосредственный характер, а последователи Куна – что новые факты могут вызвать кризис в системе верований, что в конечном итоге приведет к революционному переходу к новому консенсусу. Позиции Куна и Поппера в принципе совместимы с пониманием целей науки; витгенштейновская точка зрения, как ее представляют его последователи, полностью антинаучна. К этому вопросу я возвращаюсь ниже, в гл. 15.

Вопрос же вот в чем: «А что, если бы ты должен был изменить свое мнение и об этих фундаментальных вещах?» И ответ на это, как мне кажется, таков: «Ты не должен его изменять» (Wittgenstein. On Certainty, 1969. § 512).

Витгенштейн пишет: «Допустим, мы встретили людей, которые не считают это убедительным основанием. И все же как мы себе это представляем? Ну, скажем, вместо физика они вопрошают оракула. (И потому мы считаем их примитивными.) Ошибочно ли то, что они советуются с оракулом и следуют ему? Называя это “неправильным”, не выходим ли мы уже за пределы нашей языковой игры, возражая им?» (Wittgenstein. On Certainty, 1969. § 609). В данном случае вместо того, чтобы обратиться к Галилею (или к Бойлю, который намеренно копирует Галилея), Шейпин и Шеффер обращаются к Витгенштейну и используют его языковую игру как базу для сражения с наукой.

На самом деле сторонники сильной программы относятся к эмпирической языковой игре как к одной из одинаково ложных языковых игр, поскольку, на их взгляд, единственной правомерной языковой игрой является витгенштейновская метаигра. Все ограничены языком, за исключением тех, кто пишет о том, как все ограничены языком. Но не стоит задерживаться на этой фатальной ошибке.

Кун утверждал, что существуют ограничения для коммуникации между людьми, населяющими разные интеллектуальные миры, но считается, что он переоценивал этот аргумент: трудности Галилея и его критиков заключались не в коммуникации, а в согласии; они играли по разным правилам, но могли понять смысл ходов противника. Взгляды Куна описаны в Sankey. Kuhn’s Changing Concept of Incommensurability (1993) и критикуются в: Sankey. Taxonomic Incommensurability (1998); см. также: Hacking. Was There Ever a Radical Mistranslation? (1981).

Работа «Narratio de observatis Jovis satellitibus» датирована 11 сентября 1610 г., но опубликована в 1611 г. (современное издание в: Kepler. Dissertatio cum nuncio sidereo, 1993). На классической латыни satellitium означает эскорт или охрану.

«Когда изменяются языковые игры, изменяются и понятия, а вместе с понятиями и значения слов». Wittgenstein. On Certainty (1969). § 65.

Примечательно, что по прошествии такого времени после «лингвистического поворота» базовая история некоторых ключевых слов/понятий, благодаря которым возможна научная деятельность, еще не написана. Таким образом, данную книгу отчасти можно рассматривать как дополнение к рассказу Бруно Снелла о зачатках науки: Snell. The Origin of Scientific Thought (1953, впервые опубликован в 1929) и Snell. The Forging of a Language for Science in Ancient Greece (1960).

«Для понимания и поддержки научной практики, – пишет Хасок Чан, – я бы предложил фундаментальную переориентацию нашей концепции знания, чтобы воспринимать его как возможность, а не как веру» (Chang. Is Water Н2О? 2012. 215; и об «успехе», 227–233). К этой мысли я вернусь в последней главе.

И разумеется, неверным пониманием Галилея: см., например, работу Галилея о приливах (Galilei. Le opera, 1890. Vol. 5. 371–395), в которой опыт описывается как надежный ориентир – «sensate esperienze (scorte sicure nel vero filosofare)» (378); Stabile. Il concetto di esperienza in Galilei, 2002); Galilei. Le opera, 1890. Vol. 10. 118 (Galileo to Altobelli), Vol. 18. 249 (Galileo to Liceti) & 69 (Baliani to Galileo). Отец Галилея, Винченцо, уже многократно подчеркивал первичность опыта: Palisca. Vincenzo Galileo (2000).

Если бы для порождения новой науки было достаточно только мышления, она началась бы не с Галилея, а с философа XIV в. Николая Орезмского. Можно возразить, что важным условием нового мышления было повторное открытие некоторых классических текстов (Архимеда, Лукреция, Платона), однако этот процесс завершился к середине XV в.

Здесь и далее «Нескромные сокровища» Дидро цитируются в переводе Д. Лившиц, Э. Шлосберг.

«Reconnoissez l’Expérience, me répondit-il; c’est elle-même» (Diderot. Les Bijoux indiscrets, 1748. Vol. 1. 352).

Здесь и далее «О вращении небесных сфер» Коперника цитируется в переводе И. Веселовского.

Сравните рассказ Джордано да Пиза (написанный на итальянском в 1306 г.) об изобретении очков, о которых он услышал в проповеди: «Не прошло и двадцати лет с тех пор, как было найдено [si trovó] искусство изготовления очков, призванных улучшить зрение. Это одно из самых лучших и необходимых искусств в мире. Как мало времени прошло с тех пор, как было найдено новое, никогда не существовавшее [arte novella che mai non fu] искусство». Проповедник сказал: «Я видел человека, первым нашедшего очки, и я беседовал с ним». Совершенно очевидно, что у Джордано не было слова для таких понятий, как «изобретение» или «открытие», и поэтому он прибегнул к парафразу: «новое, никогда не существовавшее искусство». Филарете (ум. ок. 1469, писал на итальянском) так рассказывал об изобретении перспективы Брунеллески: «Пиппо ди сер Брунеллески нашел [inventò] ту перспективу, которая в прежние времена не применялась… Несмотря на ум и искусство древних, они не были знакомы с перспективой». Inventare не могло адекватно передать идею открытия чего-то, прежде неизвестного. Филарете прекрасно понимал: читатели полагают, что любое открытие является повторным, и поэтому посчитал необходимым выразить несогласие с этой точкой зрения.

Аргументом в пользу утверждения, что концепция открытия в 1486 г. была новой, могут служить документы XIV в. (Verlinden. Lanzarotto Malocello, 1958), посвященные первому путешествию португальцев на Канары. «Predictarum insularum fuerunt prius nostri regnicole inventores» [ «первые, кто нашел эти острова, были из нашего королевства»], 1188; «avendo délie nos as yllas que trobou e nos gaanou que som no mar do Cabo Nom» [ «получив от него острова, которые он нашел и завоевал для нас»], 1197 – здесь слова inventores по trobou, по всей вероятности, подразумевают открытие. Но фраза querentes ad eas insulas, quas vulgo repertas dicimus [ «направившись к тем островам, которые в обычной речи мы называем «найденными»], 1191, показывает, что «найденный» – это всего лишь распространенная фигура речи (разумеется, невозможно «найти» необитаемый остров, поскольку его никто не «терял»). Более того, образованные люди знали, что не существует такого понятия, как открытие, – и действительно, Канары были известны римлянам.

Waldseemüller. The Cosmographiæ introductio (1907), 88 (перевод исправлен; см. xliv). Полезную дискуссию можно найти в Brotton. A History of the World in Twelve Maps (2012). 155, 156, но Броттон цитирует (166, 167) неправильный перевод Вальдземюллера (из Hessler. The Naming of America, 2008), создавая впечатление, что Вальдземюллер полагал, будто Птолемей знал об Америке, и таким образом намекая, что даже у Вальдземюллера отсутствовало полноценное понятие открытия. Латинский текст и достоверный перевод см. в: Waldseemüller. The Cosmographiæ introductio (1907). xxviii. 68. См. также, например, Grynaeus. Novus orbis regionum ac insularum veteribus incognitarum (1532). Это противоречило заявлению Колумба о том, что найденная им во время первых двух путешествий земля была «хорошо известной древним, а не новой, как утверждают завистники и невежи» (цит. по: Washburn. The Meaning of ‘Discovery’, 1962. 12). Даже в 1535 г. Овьедо все еще защищал точку зрения, что о существовании Нового Света просто забыли: Bataillon. L’Idée de la découverte de l’Amérique (1953). 44; O’Gorman. The Invention of America (1961), 16. По их мнению, новым был не Новый Свет, а пересечение океана.

Уделяя такое внимание «открытию», я предлагаю объяснение новым культурным ценностям позднего европейского Возрождения. В качестве характерной европейской ценности можно назвать и «любопытство», но тогда требуется найти объяснение, откуда вдруг взялось одобрение любопытства (которое всегда считалась грехом); благосклонно к нему стали относиться только в конце XVII в. (один из первых примеров мы найдем у Гоббса в «Природе человека» (Humane Nature, 1650), где любопытство определяется как «жажда знания»). Таким образом, одобрение любопытства следует рассматривать как следствие, а не как причину научной революции. Я убежден, что «открытие» является полезной категорией при сравнении культуры позднего европейского Возрождения с другими культурами: критику утверждения, что в Китае тоже предпринимались экспедиции для поиска новых земель, см. в: Finlay. China, the West and World History (2000).

Разумеется, изобретение не менее важно, чем открытие. Но главные изобретения современности основаны на предшествующих научных открытиях: для паровой машины, например, это закон Бойля. Конструкторы первых паровых машин не знали о скрытой теплоте, но понимали, что такое давление воздуха, и это позволило им осознать, что паровая машина может быть не только игрушкой, как для Герона Александрийского, но способна обуздывать громадную энергию.

«В XV в. морские экспедиции португальцев обнаружили небольшие группы новых островов и расширили знания европейцев об уже известных континентах, но осознание, что в мире есть новые континенты, неведомые в древности, открыло разлом во времени и пространстве. По сравнению с более ранними описаниями путешествий работы, написанные после 1492 г., демонстрируют обостренное чувство новизны и возможностей – каким новым и разнообразным может быть мир» (Daston & Park. Wonders and the Order of Nature, 1998. 147). См. также, например: Humboldt. Examen critique (1836). Vol. 1. viii – x.

Квентин Скиннер предложил «оригинальность» в качестве примера понятия, которое, вне всякого сомнения, предшествовало слову: Skinner. Visions of Politics (2002). Vol. 1. 159.

В этом и других аспектах книга Леруа является ответом Вергилию; его главный шаг – отказ считать Библию источником.

Исключением в древнеримских текстах является введение к книге IX «Архитектуры» (De architectura) Витрувия, где автор, воздавая должное великим мыслителям, описывает такие открытия (в нашем понимании), как теорема Пифагора и закон Архимеда. Для более поздних читателей это было парадигматическое описание открытия; Вергилий, вне всякого сомнения читавший Витрувия, не ссылается на него.

Соответственно, они имели представление о прогрессе: Dodds. The Ancient Concept of Progress (1973).

Примечательно, что у римлян не было слова «новшество»: в словаре Льюиса и Шорта главное значение для innovo (классическая латынь) и innovatio (постклассическая латынь) – «обновление». Такое значение предполагает цикличность истории. Так, например, Марк Аврелий пишет: «Поэтому помни… Первое, что все от века единообразно и вращается по кругу, и безразлично, наблюдать ли одно и то же сто лет, двести или бесконечно долго» (Aurelius. The Meditations, 1968. Vol. 1. 31).

Единственным серьезным исключением была Голландия: в университетах Республики Соединенных Провинций Нидерландов в конце XVII в. преподавали картезианскую философию.

В XIV в. пытались рассматривать многие свойства (такие как горячее, холодное или зеленое) с позиций количества и представить как аргумент в дискуссии, что можно измерить количества (например, ускорение падающих тел), которые считались не поддающимися измерению. Довольно часто эту попытку называют предвестником научной революции, но к такому утверждению следует относиться с осторожностью; см.: Murdoch. Philosophy and the Enterprise of Science in the Later Middle Ages (1974).

Важно понимать, что взгляды Аристотеля одобрялись по двум причинам: они были рациональны и официальны. Когда авторитет Аристотеля пал, вместе с ним была уничтожена сама идея авторитетов в натурфилософии. См., например, неуклюжие увертки Пикколомини, который осмелился спорить с Аристотелем: Piccolomini. Della grandezza della terra et dell’acqua (1558). 1r-2v.

Эдмунд О’Меара писал в своей Pathologia hæreditaria generalis (Dublin, 1619. 62–64): «Я удивляюсь высокомерию тех, кто осмеливается выступать против опыта, первопроходца всех наук и знания, если только по той причине, что многие стыдятся и раздражаются от необходимости признать все новое, что противоречит их твердым убеждениям, от которых они не могут отступить даже на волосок, чтобы не показать своих прошлых ошибок; многие так бессмысленно поклоняются Гиппократу, Галену и Аристотелю, даже обожествляют их, что думают, что все, что они не говорили, не должно быть сказано, а все, что они не знали, не должно быть узнано». (Перевод из: Lower. Richard Lower’s ‘Vindicatio’, 1983. 201, 202.)

Galilei. Dialogue Concerning the Two Chief World Systems (1967). 107, 108; обсуждение этого и других подобных примеров, а также поговорки, что лучше ошибаться с Платоном/Аристотелем/Галеном, чем оказаться правым, см.: Maclean. Logic, Signs and Nature (2002). 191–193.

Здесь и далее «Три книги о живописи» Альберти цитируются в переводе А. Габричевского.

Ср. с тем, что писал Пьер Гиффар об экспериментах Паскаля в 1647 г.: «Хотя эксперименты господина Паскаля кажутся нам новыми, представляется, что их уже проводили прежде, и некоторые из древних авторов на их основе делали вывод, что в природе может существовать пустота…» Откуда же еще, вопрошал он, Эпикур и Лукреций могли черпать уверенность в существовании вакуума? Взгляды Гиффара устарели; Паскаль не выдвигал подобных аргументов, и даже Гиффар в конце концов признал, что его эксперименты могут не иметь аналогов. (Цит. по: Dear. Discipline and Experience, 1995. 191; французский текст в: Pascal. Œuvres, 1923. 9.)

Перевод С. Александровского.

Обратите внимание, что здесь попеременно используются термины «изобретение» и «открытие». Обычно мы различаем изобретения и открытия, но это различие формировалось медленно, и даже в наши дни «изобретение» определено четче, чем «открытие». Например, мы не можем сказать, как это сделал Джон Рей в 1691 г., что слюнные протоки относятся к «новейшим изобретениям», но можем, как Х. У. Хаггард в 1929 г., говорить об «открытии акушерских щипцов». (Оба примера из OED, invention и discovery.)

Ср. Blundeville (1594): «Америка, которую мы теперь называем Вест-Индией» (OED s. v. West Indies).

Перевод Н. Федорова.

Бэкону часто приписывают фразу: «Знание – сила». На самом деле он писал, что «человеческое знание и человеческая сила совпадают»: Weeks. Francis Bacon and the Art-Nature Distinction (2007). 123.

Бэкон Ф. Новый органон. Перевод С. Красильщикова.

О «парадигме» см. комментарий «Релятивизм и релятивисты», 5.

Гаспаре Азелли действительно закричал «Эврика!», когда в 1622 г. случайно открыл млечные сосуды лимфатической системы, препарируя собаку: Bertoloni Meli. The Collaboration between Anatomists and Mathematicians in the Mid-seventeenth Century (2008). 670.

Строго говоря, Галилей знал о Хэрриоте, поскольку читал работу Уильяма Гильберта «О магните», в которой вскользь упоминается Хэрриот, которому дается характеристика «весьма ученый». Хэрриот смог сделать телескоп, с помощью которого можно было увидеть луны Юпитера, вскоре после того как прочел «Звездный вестник» Галилея: вероятно, он прочел книгу в июле, а луны наблюдал в октябре – раньше он этого делать не мог, поскольку Юпитер находился слишком близко к Солнцу (Roche. Harriot, Galileo and Jupiter’s Satellites, 1982).

Тема революции, совершенной книгопечатанием, красной нитью проходит через всю книгу: мы вернемся к ней в гл. 3, 5–8 и 17.

В средневековых университетах дискуссии были обычным явлением, однако они сильно отличались от настоящей интеллектуальной конкуренции: от участников требовалось умение аргументированно излагать обе точки зрения, и поэтому дискуссия представляла собой соревнование в искусстве риторики, а не состязание идей в поисках истины.

Четкая граница между публичным и частным знанием, на первый взгляд, принижает достижения тех, кто совершил открытия, но не опубликовал их. Но, как мы увидим чуть позже (например, в гл. 5, 7, 8 и 11), наука существует только тогда, когда есть сообщество ученых; прогресс является результатом конкуренции внутри этого сообщества. Другой вариант этой же аргументации основан на идее трех миров Поппера. Поппер проводит различия между миром материальных объектов, миром мыслительных состояний и третьим миром – миром научных проблем, гипотез, теорий, аргументов, журналов и книг. Наука принадлежит к этому третьему миру (Popper. Objective Knowledge, 1972. 107. См. также его более ранние тезисы: Popper. The Logic of Scientific Discovery (1959). 44–47).

Конечно, подобные претензии часто имеют в своей основе национальную гордость: см.: Wallis. An Essay of Dr John Wallis (1666). 266; Anon. An Advertisement Concerning the Invention of the Transfusion of Bloud (1666). 490.

Галилей указывает это на первой странице «Звездного вестника» (1610). На карте 1339 г. остров, который мы теперь называем Лансароте, назван Insula de Lanzarotus Marocelus; Ланчелотто Малочелло предъявил претензии на владение островом около 1336 г. (Verlinden. Lanzarotto Malocello (1958). Название «остров Ланчелотто» не тождественно названию Лансароте, и мы точно не знаем, когда произошла эта трансформация – но явно после 1385 г. Лихтенштейн, подобно Лансароте, назван по имени владельца, но это произошло только в 1719 г.

В честь людей названы двенадцать химических элементов и множество звезд, комет и астероидов – но ни одной планеты или планетарного спутника. Гершель хотел назвать Уран в честь короля Георга III; Леверье хотел назвать Уран в честь Гершеля, а Нептун – в честь себя самого (Hoskin. The Discovery of Uranus, 1995. 175; Morando. The Golden Age of Celestial Mechanics, 1995. 218, 220), но классическая традиция называть планеты (а теперь и их луны) сохранилась, по крайней мере для нашей Солнечной системы.

Простым примером того, что эпонимия, которая кажется нам нормой, не считалась таковой до открытия Америки, могут служить религиозные ордена, которые мы называем доминиканцами и францисканцами. Они были основаны в 1216 и 1221 гг., однако свои неофициальные названия в честь основателей, Доминика и Франциска, орден проповедников и орден «младших братьев» получили гораздо позже: доминиканцы только в 1509 г. (в 1534 г. на английском), францисканцы в 1515 г. (в 1534 г. на английском). Статьи «Dominicanus» и «Franciscanus» из Latham (ed.). Dictionary of Medieval Latin from British Sources (1975); Dominican и Franciscan: Erasmus. Ye Dyaloge Called Funus (1534). (The OED дает 1632 г. для Dominican.)

Я просмотрел труд Бартолина, Bartholin, and others. Institutiones anatomicae (1641), в поисках части человеческого организма, названной в честь какого-либо человека, но ничего не нашел; первооткрыватели скрупулезно перечислены, но их открытия еще не названы их именами.

Эта идея появилась задолго до юридической заявки на авторское право, которой не существовало в британском законодательстве до 1710 г.; впоследствии она появилась и в других странах. Издатели могли заявлять о монопольном праве на печать текста в пределах конкретной юрисдикции; авторы же не имели вообще никаких охраняемых законом прав: Kastan. Shakespeare and the Book (2001). 23–26.

В Средние века главным значением слова auctor было «авторитет»: «Ни один “современный” писатель не заслуживал, чтобы его называли auctor, в период, когда люди считали себя карликами, стоящими на плечах гигантов, то есть “древних” (Minnis. Medieval Theory of Authorship, 1988. 12). Даже в XVII в. Шекспира называли «автором» только после смерти: Kastan. Shakespeare and the Book (2001). 69–71. Здесь, конечно, уместно упомянуть о знаменитом рассуждении Фуко о функции автора: «Qu’est-ce qu’un auteur?» (1969), в: Foucault. Dits et écrits (2001). Vol. 1. 817–849.

Насколько я понимаю, Джозеф Нидэм в своих исследованиях китайской науки и цивилизации показал, что в Средние века китайская технология превосходила европейскую, но в Китае не было интеллектуальной деятельности, соответствующей европейскому понятию естественных наук.

Здесь следует упомянуть классический прецедент в работе Евдема Родосского (ок. 370–300 до н. э.): Zhmud. The Origin of the History of Science (2006).

«Склонение» здесь означает отклонение к востоку и западу, а «наклонение» – вверх или вниз от горизонтального положения. В качестве общего термина для обоих случаев я использую «отклонение».

Перевод И. Налетова.

Первые современные картографы называли себя кимографами, поскольку рисовали карты и неба, и земли, а также регулярно изготавливали парные глобусы; слово «космография» имеет древнегреческие корни и является традиционным термином, тогда как термин «космология» относительно новый: он появился не раньше второй половины XVI в.

Было понятно, что вода испаряется из океанов, а потом выпадает в виде дождя, питая реки, которые впадают в океан. Однако считалось, что только дождевая вода не может объяснить размер рек или существование источников, бьющих из-под земли; утверждалось, что источники питаются напрямую от океана. Эта теория просуществовала до XVIII в. и была опровергнута, например в: Vallisneri. Lezione accademica intorno all’origine delle fontane (1715), где объяснялось, как на подземное перемещение воды влияет расслоение породы.

В начале карьеры его называли Франческо, а не Джамбаттисто, что может вызвать путаницу.

См. цветную иллюстрацию 3. В данном контексте при размышлении об антиподах важно не забывать об Австралии и Новой Зеландии (остававшихся неисследованными вплоть до конца XVIII в.). Два места на земном шаре называются антиподами, если они прямо противоположны друг другу. Теория двух сфер, как ее обычно преподносили, делает существование антиподов невозможным, поскольку ограничивает сушу одним полушарием. Орезмский же считал, что путь от Африки до Индии в западном направлении, вероятно, меньше, чем путь на восток, из чего следовало, что он допускал наличие суши вблизи экватора на расстоянии более 180° объединенной сферы земли и воды, из чего следует и возможность существования истинных антиподов – как крайний случай. Тем не менее он настаивал, что в более высоких широтах антиподов быть не может, поскольку не меньше половины сферы Земли должно быть покрыто водой.

См. цветную иллюстрацию 6.

Если мы перейдем от печатных источников к рукописным, то найдем четкое изложение новой теории в тексте, написанном в период с 1505 по 1508 г. Дуарте Пачеко Перейрой (Morison. Portuguese Voyages to America, 1940. 132–135): «Из этого следует, что земля содержит воду и что море не окружает землю, как утверждал Гомер и другие авторы, а скорее земля в ее величии окружает и включает все воды в своих впадинах и в центре; более того, опыт, будучи отцом знания, устраняет все сомнения и недоразумения». Эта точка зрения, по всей видимости, представляет собой нечто среднее между тем, что стало новой стандартной теорией, и теорией Бодена, которая будет рассмотрена ниже.

В 1618 г. Кеплер говорил, что убеждение, что моря располагаются выше суши, является следствием зрительной иллюзии: Kepler. Epitome astronomiae Copernicanae (1635). 26, 27 (это же мнение высказывается в Froidmont. Meteorologicorum libri sex, 1627).

Эта точка зрения высказана в Agostino Michele. Trattato della grandezza dell’acqua et della terra (1583). 13. Микеле был самоучкой, и его не стоит принимать всерьез. Возможно, он был введен в заблуждение тем фактом, что наши антиподы видят часть тех же звезд, что и мы (потому что за ночь мы видим больше звездной полусферы); единственные места, где картина звездного неба различается полностью, – это Северный и Южный полюса. Кроме того, его явно сбило с толку то обстоятельство, что Веспуччи прямо заявлял, что не посетил антипода Западной Европы: из этого не следует отсутствие антиподов новых земель в других частях Старого Света. Убедительность аргументов, представленных географией, см.: Benedetti. Consideratione (1579). 14.

Сравните с современником Данте, Леви бен Гершомом, который утверждал, что наблюдения противоречат теории эпициклов Птолемея: «Никакие аргументы не могут отменить реальности, которая дается нам в чувствах; истинное мнение должно следовать за реальностью, а реальности нет нужды подчиняться мнению». (Goldstein. Theory and Observation, 1972. 47). Такие утверждения могут оправдать взгляды меньшинства; до 1492 г. их приверженцы не решались вступать в интеллектуальный спор.

Как мы уже видели (см. выше, гл. 3) примерно в то же время факты опровергли распространенное убеждение в том, что тропики необитаемы.

Аналогичным образом еще Птолемей продемонстрировал, что никакая гомоцентрическая планетарная система не может объяснить наблюдаемые явления, но философы вплоть до XVI в. упорно пытались построить такую систему.

Через двадцать пять лет, когда все они уже умерли, число сторонников системы Коперника оставалось таким же: в 1608 г. мы можем назвать Кеплера, Галилея, Хэрриота и Стевина. Примечательно, что до появления сверхновой звезды в 1572 г. у Коперника было только один безусловный сторонник – Ретик.

Лекции Генри Савиля по астрономии, прочитанные в Оксфорде в начале 1570-х гг., содержали «длинные отрывки… дословно скопированные у Рамуса» (Goulding. Henry Savile and the Tychonic World-system, 1995. 153).

La Cena de le Ceneri (1584); De la causa, principio, et uno (1584); De l’infinito universo et mondi (1584); Spaccio de la Bestia Trionfante (1584); Cabala del cavallo Pegaseo – Asino Cillenico (1585); De gli heroici furori (1585).

Эту точку зрения после 1616 г. разделял Исаак Бекман, который имеет полное право называться основателем механической философии: Berkel. Isaac Beeckman (2013). 98, 99.

Подробное обсуждение вопросов верха и низа, лева и права во Вселенной см.: Oresme. Le Livre du ciel et du monde (1968). 315–355, сочинение 1377 г. Николай Орезмский считал, что одно из главных преимуществ вращающейся Земли перед вращающимся небом (если верно, что вращение происходит против часовой стрелки и правая рука проходит над левой) состоит в том, что «верх» становится севером, а не югом, как в случае вращения неба. Это помещает нас в более «достойное» Северное полушарие. Этот аргумент отсутствовал в более поздних спорах относительно теории Коперника (хотя он был по-прежнему важен для Кальканьини: Calcagnini. Opera aliquot, 1544. 391), предположительно потому, что к середине XVI в. картографы уже не располагали юг сверху, как Аристотель и арабы.

Вера в гелиоцентрическую Вселенную еще не была объявлена ересью: запрет появился только в 1616 г. и продержался до 1758 г., когда из списка запрещенных книг исключили теорию гелиоцентризма; труды самого Коперника были запрещены вплоть до 1882 г. К сожалению, мы точно не знаем, какие обвинения были выдвинуты против Бруно, поскольку документы о суде над ним (вместе с документами о суде над Галилеем и другими бумагами инквизиции) были вывезены в Париж после завоевания Рима Наполеоном. После поражения Наполеона папские власти потребовали вернуть документы, но многие из них исчезли на обратном пути – скорее всего, их продали, чтобы окупить расходы.

До Бруно подобные взгляды высказывали аль-Баттани (858–929) и Витело (ок. 1230 – ок. 1290): Horrocks. Venus Seen on the Sun (2012). 73.

Несомненно, Коперник полагал, что его читатели верят в сферы и конечную Вселенную (эти два вопроса взаимосвязаны, поскольку Вселенная, состоящая из сфер, обязана быть конечной), и современники полагали, что он сам придерживается такого же мнения. Но так ли это? Коперник явно обходил вопрос о конечности Вселенной, и его ученик Ретик зачеркнул слова orbium coelestium («небесных сфер») на титульной странице дарственных экземпляров (Gingerich. An Annotated Census, 2002. xvi, 32, 135, 153, 209; информация, отсутствующая у Розена в его примечании к этому вопросу (Copernicus. On the Revolutions, 1978. 333, 334). Розен считает, что Коперник верил в материальные сферы, поскольку использовал слова sphaera и orbis; однако Кеплер использовал эти же слова в «Коперниканской астрономии» (Epitome astronomiae Copernicanae, первые три книги названы De doctrina sphaerica), и он точно не верил в материальные сферы, а просто использовал привычные термины, когда хотел, чтобы его поняли. В Barker. Copernicus, the Orbs and the Equant (1990), указано, что у Коперника сферы плохо «вложены» друг в друга и между ними есть зазор, однако в остальном Коперник не отступал от общепринятой теории. Чтобы совместить теорию Коперника со сферами, необходимо указать, как система из Земли и Луны прикреплена к сфере, но такое описание отсутствует. Я подозреваю, что Коперник намеренно оставил место для сомнений по обоим вопросам.

Перевод Н. Амосовой.

Перевод Ю. Данилова.

Здесь и далее «Диалог о двух системах мира» Галилея цитируется в переводе А. Долгова.

На некоторых иллюстрациях с картинами Брунеллески на площади на заднем плане помещают узоры в виде шахматной доски, чтобы подчеркнуть объемность изображения, но эти узоры не соотносятся с реальными объектами, а значит, и с самими картинами.

См. цветную иллюстрацию 11.

См. цветную иллюстрацию 12.

См. цветную иллюстрацию 18.

Предположительно, по этой причине первый биограф Пачоли, Бернардино Бальди, живший в конце XVI в., называл автором портрета Пьеро делла Франчески, известного своим знанием правильных многогранников. По мнению Бальди, Пьеро был другом Пачоли; они происходили из одного города, Сан-Сеполькро, и Пьеро мог быть учителем Пачоли. Однако Пьеро не мог быть автором картины – к моменту ее создания он уже умер.

Джейкоб Солл утверждает, что молодой человек – это сам герцог Урбинский Гвидобальдо да Монтефельтро, отмечая, что «счетовода никогда больше не изображали как в чем-то превосходящего знатного человека». Это выглядит невозможным, и в любом случае у нас есть прекрасный портрет Гвидобальдо, приписываемый Рафаэлю, и молодой человек на него не похож (Soll. The Reckoning, 2014. 50; цитата из подписи под иллюстрацией).

У нас нет прямых свидетельств, касающихся даты рождения де Барбари, но в 1512 г. его описывали как старого и больного; его первая работа с точной датировкой относится к 1500 г. Считалось, что он родился в период с 1440 по 1450 г.; в настоящее время высказывается предположение, что он родился в 1470-х, но аргументация основана на признании его авторства портрета Пачоли, хотя картина не похожа на другие его работы (Gilbert. When Did a Man in the Renaissance Grow Old? 1967); Levenson. Jacopo de’ Barbari, 2008).

См. цветные иллюстрации 13 и 14.

См. цветную иллюстрацию 17.

Именно поэтому не сохранилось ни одного экземпляра «Географии» Птолемея с картами, которые описывает автор, и ни одного экземпляра великого труда Витрувия об архитектуре (написанного в эпоху императора Августа, 27 до н. э. – 14 н. э.) вместе с прилагавшимися чертежами. В любом случае чертежи, изначально сопровождавшие текст Витрувия, были немногочисленными и очень примитивными. Первое иллюстрированное издание появилось в 1511 г.

Иногда говорят, что это и есть истинная дата начала эпохи Возрождения. Альтернативная, более ранняя дата, для тех, кому нравится думать, что трансформацию культуры можно уложить в четкие временные рамки, – повторное открытие Петраркой в 1345 г. писем Цицерона к Аттику. Это событие символизирует возвращение культурного наследия Древнего Рима, тогда как падение Константинополя служит знаком возвращения культурного наследия Древней Греции.

От них отличался пассажный инструмент: с его помощью по положению звезд в созвездии Большой Медведицы, которое вращается вокруг Полярной звезды, можно определить время ночью, если вы знаете дату. В нем не измеряется угол между наблюдателем и двумя удаленными объектами – своего рода стрелками часов служат сами звезды.

Решающую роль, очевидно, сыграла работа Christoph Rothmann. Discourse on the Comet (1585), в которой прямо критиковалась теория сфер: Granada, Mosley & others. Christoph Rothmann’s Discourse (2014).

В этой истории не все гладко. При первом обращении к астрономии Галилей утверждал, что измерения параллакса доказали, что сверхновая 1604 г. находится на небе, и в 1632 г. по-прежнему считал это важным аргументом. Но в 1618 г. (вскоре после того, как католическая церковь осудила систему Коперника) он отрекся от утверждения, что измерения параллакса доказали, что кометы находятся на небе; они могут, предполагал он, быть просто результатом отражения или рефракции света, подобно радуге, и в таком случае измеряемого параллакса не будет. Этот аргумент был чрезвычайно слабым: он не объяснял, почему кометы не перемещаются вместе с наблюдателем, как радуга, почему они видны из всех регионов земли, а также на протяжении всей ночи. Он выдвигался в защиту Аристотеля от новой астрономии. Если Галилей действительно относился к нему серьезно (этому нет никаких подтверждений, кроме слов его ученика Кастелли), то попытка Браге прочно связать данные, явления и теорию была неверно понята. Однако маловероятно, что Галилей верил в то, что говорил. Он был вовлечен в спор с иезуитами, которые отказались от Птолемея в пользу Браге, и поэтому радовался любому аргументу, даже самому безумному, который принижал авторитет Браге и мог убедить читателей разделить его убеждение (которое он в тех обстоятельствах не отваживался обнародовать), что не существует другой логически непротиворечивой астрономической теории, кроме системы Коперника. Если же он действительно относился к этому утверждению со всей серьезностью, то (как и в случае утверждения, что приливы доказывают правоту Коперника: Земля движется) современники были правы, проигнорировав его, – и мы должны последовать их примеру. Wootton. Galileo, 2010. 157–170.

Кеплер: «Каждый год, особенно с 1563 г., количество опубликованных трудов в каждой области превышает все, что было произведено за минувшую тысячу лет. Сегодня с их помощью создана новая теология и новая юриспруденция; Парацельс заново создал медицину, а Коперник – астрономию. Я убежден, что мир жив и бурлит и что стимулы этих удивительных совпадений действовали не напрасно». De stella nova (1608), цит. по: Jardine. The Birth of History and Philosophy of Science, 1984. 277, 278.

Я предпочитаю выражение «математизация мира», поскольку «природа», по моему мнению, включает и биологию, а не только физику.

Перевод М. Лозинского.

Почти все первые ученые занимались несколькими дисциплинами (единственным значимым исключением можно считать нескольких врачей, таких как Уильям Гарвей). Врач и экспериментатор Гильберт, будучи членом совета колледжа Святого Иоанна в Кембридже, принимал экзамены по математике, а своей главной целью он считал доказательство истинности системы Коперника. Галилей внес вклад в физику и астрономию, преподавая фортификацию и оптику. Стевин публиковал работы по алгебре, инженерному делу, астрономии, навигации и бухгалтерскому делу. Гюйгенс математически описал движение маятника и разрабатывал конструкции часов, а также открыл кольца Сатурна. Меркатор и семья Кассини (начиная с Джованни Доменико Кассини) были и картографами, и астрономами. Бойль публиковал работы по физике и химии. Ньютон, помимо физики и оптики, занимался алхимией. Сочинения Даниила Бернулли посвящены астрономии и теории вероятностей. Даже не получивший систематического образования Левенгук, основоположник микроскопии, не знавший латыни, имел диплом землемера. Мы зачастую забываем о широте их интересов: Браге и Галлей известны нам как астрономы, но кто теперь помнит, что они были также картографами? Коперника вспоминают только как астронома, однако он был специалистом по денежной реформе и опубликовал «Трактат о чеканке монет» (1526), в котором сформулировал закон, который мы теперь называем законом Грешема, – о том, что «плохие» деньги вытесняют «хорошие». Междисциплинарный характер новой науки сохранялся по меньшей мере до Леонарда Эйлера (1707–1783), который пересмотрел взгляды на баллистику и на орбиты планет, не соглашался с Ньютоном в некоторых вопросах оптики и писал о музыке. Переключаясь с одной дисциплины на другую, новые ученые переносили в нее свои представления о том, как создавать новое знание. Именно эти представления составляют основу научной революции.

Перевод Д. Щедровицкого.

Довольно странное обсуждение этого эпизода см. в: Mignolo. The Darker Side of the Renaissance, 2010. 219–226: автор критикует Риччи за то, что тот ведет себя так, словно «геометрия является гарантией неэтнического, нейтрального описания формы земли». Этот упрек имеет смысл, только если предположить (как это делает Миньоло), что объективного знания не существует, а любое знание является этнически обусловленным и пристрастным.

См. комментарий «Релятивизм и релятивисты», 6.

Перевод Б. Энгельгардта.

О шестиугольных снежинках. Перевод Ю. Данилова.

В XVII в. новости доходили из Северной Италии до Праги приблизительно за три недели, и поэтому Вакер мог узнать о них от кого-то, кто видел книгу в печати, хотя Галилей, совершенно очевидно, пытался как можно дольше держать свое открытие в секрете, – вероятно, источник Вакера находился во Флоренции, где слухи об открытии Галилея стали распространяться после того, как он попросил позволения посвятить книгу Козимо Медичи и назвать новые звезды в его честь.

В период с 1622 по 1635 г. в Нидерландах Исаак Бекман пытался изготовить телескоп, сравнимый по качеству с тем, который в 1610 г. был у Галилея. Похоже, у него ничего не вышло. Berkel. Isaac Beeckman, 2013. 68, 69.

Харрисон в Reassessing the Butterfield Thesis (2006) 7 утверждает, что понятие «научной революции» нечетко, поскольку невозможно сказать, когда она началась и когда закончилась. Я с ним не согласен: само понятие может быть четким даже при неопределенных датах (например, «промышленная революция»), а в отношении научной революции даты указать достаточно легко.

Borges. The Total Library (2001). 465.

Barker. The Agricultural Revolution in Prehistory (2006).

Stein. Everybody’s Autobiography (1937). 289.

Работа Тюрго «Философские размышления о прогрессе человеческого разума» (A Philosophical Review of the Successive Advances of the Human Mind) была написана в 1750 г., но опубликована только в XIX в. (Turgot. Turgot on Progress, 1973); Кондорсе. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума (Outlines of an Historical View of the Progress of the Human Mind, 1795) – оригинальное французское издание того же года; Бьюри. Идея прогресса (The Idea of Progress, 1920).

II. 1. 813–815.

II. 3. 1440.

MacGregor. Shakespeare’s Restless World (2012). Ch. 18: London becomes Rome.

Borges. The Total Library (2001). 472 (The Enigma of Shakespeare, 1964).

Kassell. Medicine and Magic in Elizabethan England (2005).

Donne. The Epithalamions, Anniversaries and Epicedes (1978).

Wootton. Galileo (2010). 5, 6.

Jacquot. Thomas Harriot’s Reputation for Impiety (1952).

Hill. Philosophia epicuraea (2007).

Brown. Hac ex consilio meo via progredieris (2008). 836–838. Не думаю, что книга хранилась в библиотеке колледжа, поскольку в библиотечные книги обычно не вставлялись чистые листы.

Trevor-Roper. Nicholas Hill, the English Atomist (1987). 11 (цит. Роберт Хьюс). 13 (цит. Томас Хеншоу).

Ibid., 3, 4.

Ibid., 28–34.

Kepler. Kepler’s Conversation with Galileo’s Sidereal Messenger (1965). 34–36, 38, 39.

Trevor-Roper. Nicholas Hill, the English Atomist (1987). 11.

Lynall. Swift and Science (2012).

Letter to Thomas Poole. 23 March 1801.

Gingerich. Tycho Brahe and the Nova of 1572 (2005); McGrew. Alspector-Kelly & others. The Philosophy of Science (2009). 120–122. Мнение, что именно работы Браге, а не Коперника стали началом революции в астрономии, см. в: Donahue. The Dissolution of the Celestial Spheres (1981); Lerner. Le Monde des sphères (1997); Grant. Planets, Stars and Orbs (1994); Randles. The Unmaking of the Medieval Christian Cosmos (1999).

Wesley. The Accuracy of Tycho Brahe’s Instruments (1978).

Thoren. Lord of Uraniborg (2007); Christianson. On Tycho’s Island (2000); Mosley. Bearing the Heavens (2007).

Weinberg. To Explain the World: The Discovery of Modern Science (2015). xi.

Mayer. Setting Up a Discipline (2000); первое назначение историка для исследования и преподавания истории науки произошло позже, в 1948 г. Butterfield. The Origins of Modern Science (1950); Bentley. The Life and Thought of Herbert Butterfield (2011). 177–203.

Snow. The Two Cultures (1959). См. также: Leavis. Two Cultures? (2013).

Cohen. The Scientific Revolution: A Historiographical Inquiry (1994). 21, 97–121; и, например, Porter. The Scientific Revolution and Universities (1996). 535.

В дополнение к Snow. The Two Cultures (1959) также Ashby. Technology and the Academics (1958).

Butterfield. The Origins of Modern Science (1950). viii.

Laski. The Rise of European Liberalism (1936). Орнштейн в 1913 г., Презервед Смит в 1930 г. и Бернал в 1939 г. также использовали термин «научная революция» (Cohen. The Scientific Revolution: A Historiographical Inquiry, 1994. 389–396, но это не дает оснований называть его широко распространенным.

Greeley. The Age We Live In (1848). 51: «Лоуэлл, Манчестер, Лоренс – воплощения промышленной революции, которая быстро преобразует весь цивилизованный мир».

Koyré. The Astronomical Revolution (1973) (French original, 1961).

Cunningham & Williams. De-Centring the ‘Big Picture’. 640 (1993).

Shapin. The Scientific Revolution (1996). 3.

Butterfield. The Whig Interpretation of History (1931). О непреходящем значении книги см., например, Wilson & Ashplant. Whig History (1988).

Elton. Herbert Butterfield and the Study of History (1984). 736. «Истоки», – говорит Б. Дж. Доббс, – это самая виговская история науки, которую только можно представить»: Dobbs. Newton as Final Cause (2000). 30. См.: Westfall. The Scientific Revolution Reasserted (2000). 41–43.

Shapin. The Scientific Revolution (1996). Наиболее авторитетные источники на тему научной революции: Dijksterhuis. The Mechanization of the World Picture (1961); Cohen. The Birth of a New Physics (1987); Lindberg & Westman (eds.). Reappraisals of the Scientific Revolution (1990); Cohen. The Scientific Revolution: A Historiographical Inquiry (1994); Applebaum, Encyclopedia of the Scientific Revolution (2000); Osler (ed.). Rethinking the Scientific Revolution (2000); Dear. Revolutionizing the Sciences (2001); Rossi. The Birth of Modern Science (2001); Henry. The Scientific Revolution (2002); Wussing. Die grosse Erneuerung (2002); Hellyer (ed.). The Scientific Revolution (2003); Cohen. How Modern Science Came into the World (2010); Principe. The Scientific Revolution (2011). Обзор современных научных тенденций см. в: Smith. Science on the Move (2009).

Wilson & Ashplant. Whig History (1988). 14.

Wagner. The Seven Liberal Arts (1983).

Например, Milliet de Chales. Cursus seu mundus mathematicus (1674). I, †3r: «Plebeiae sunt caeterae disciplinae, mathesis Regia; ††1r: Primum internaturales scientias locum, sibi iure vendicare Mathematicas disciplinas»; а в расширенном посмертном издании, Milliet de Challes. Cursus seu mundus mathematicus (1690). Vol. 1. 1, 2: «Quòd si hoc praesertim saeculo, assurgere non nihil videtur Physica, fructúsque edidisse non poenitendos, si multa scita digna, jucunda, Antiquis etiam incognita decreta sunt; ideò sane quia Mathematici philosophantur, rebúsque physicis Mathematices placita admiscent». Важные источники на эту тему: Bennett. The Mechanics’ Philosophy and the Mechanical Philosophy (1986), а также таблица в Gascoigne. A Reappraisal of the Role of the Universities (1990). 227 и серьезная статья о сотрудничестве математиков и анатомов, Bertoloni Meli. The Collaboration between Anatomists and Mathematicians in the Midseventeenth Century (2008). Интересным (и частичным) исключением из общего правила, что новые ученые были математиками или врачами, является Роберт Бойл: Shapin. Boyle and Mathematics (1988). Признание противоречий между математиками и философами помогает прояснить роль университетов в научной революции: позитивный взгляд на их роль см. в: Gascoigne. A Reappraisal of the Role of the Universities (1990) (обратите внимание на табл. 5.2, в которой показано, что лишь треть ученых, родившихся в период с 1151 по 1650 г., занимали должности в университетах) и в Porter. The Scientific Revolution and Universities (1996).

Leonardo da Vinci. Treatise on Painting (1956). No. 1. О замешательстве читателей см.: Leonardo da Vinci. Trattato della pittura (1817). 2. Развернутые аргументы о том, что математика является основой всего истинного знания, см.: Aggiunti. Oratio de mathematicae laudibus (1627). Esp. 8, 26, 33. Нет никаких оснований приписывать этот текст Галилею (Peterson. Galileo’s Muse, 2011), но он явно одобрял его.

Biagioli. The Social Status of Italian Mathematicians, 1450–1600 (1989).

«Galilaeus, non modo nostri, sed omnium saeculorum philosophus maximus». Hobbes. De mundo (1973). 178.

Hooke. The Posthumous Works (1705). 3, 4.

Baxter. A Paraphrase on the New Testament (1685), annotations on 1 Corinthians. Ch. 2 (misquoted in OED s. v. physic); и Harris. Lexicon technicum (1704), цит. в OED s. v. physiology (я цитирую по второму изданию, 1708). См. также: Hooke. The Posthumous Works (1705). 172: ‘the Science of Physicks, or of Natural and Experimental Philosophy’. Уоттон считает, что в английском языке physick и physical оправданно ограничены медициной (Wotton. Reflections upon Ancient and Modern Learning, 1694. 289), но на практике он использует термин physical для обозначения физики в целом.

Слово physiology использовалось как синоним physical science, см.: Gilbert. De magnete (1600) (physiologia nova); и Charleton. Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana (1654); см. также: Wotton. Reflections upon Ancient and Modern Learning (1694). 457.

Эндрю Каннингем особенно настаивал на том, что правильной категорией для раннего современного периода является натурфилософия и что натурфилософия отличается от науки тем, что в центре ее стоит Бог. См. его дебаты с Эдвардом Грантом: Cunningham. How the Principia Got Its Name (1991); Grant. God, Science and Natural Philosophy (1999); Cunningham. The Identity of Natural Philosophy (2000); и Grant. God and Natural Philosophy (2000). Похоже, Грант был прав. См. также: Dear. Religion, Science and Natural Philosophy (2001). Еще более интересный аргумент был выдвинут Джоном Шустером (см.: Schuster. Descartes-Agonistes, 2013. 31–98), но я не согласен с его утверждением, что натурфилософия является категорией для анализа научной революции и что научная революции есть гражданская война внутри натурфилософии. Более полезный, на мой взгляд, материал по другой категории, физикоматематике, см. в: Dear. Discipline and Experience (1995). 168–179, Schuster. Cartesian Physics (2013). 57–61 и Schuster. Descartes-Agonistes (2013). 10–13, 56–59. Вопрос о том, следует ли рассматривать новую науку как вынужденный разрыв с натурфилософией или как борьбу внутри ее, зависит от того, считать ли зрелого Декарта типичным или нетипичным.

Kuhn. The Road since Structure (2000). 42, 43. Discipline and Experience (1995). 151, 152 о «сетевой модели» Мэри Гесе.

По поводу французского см.: Schaffer. Scientific Discoveries (1986). 408.

Boyle. The Christian Virtuoso (1690), титульный лист = Boyle. The Works (1999). Vol. 11.

Цит. по: Secord. Visions of Science (2014). 105.

1831 – из Google Books; OED дает 1835–1836.

Hannam. God’s Philosophers (2009). 338.

Hill. The Word Revolution’ in Seventeenth-century England (1986), 149, о том, как ‘things precede words’.

Benveniste. Problèmes de linguistique générale II (1974). 247–253; даты для английского термина получены из OED, проверены по EEBO Google Books; датой 1895 г. я обязан Пьеру Фиала, который выполнил поиск по базе данных Frantext.

Исключением является Бруно: Bruno. The Ash Wednesday Supper (1995). 139.

Случайным образом выбранный пример: Denton. The ABC of Armageddon (2001). 84, 85.

Shapiro J. W. (1969), 192.

Laslett. Commentary (1963).

О Диггесе см.: Johnson & Larkey. Thomas Digges, the Copernican System (1934); Ash. A Perfect and an Absolute Work (2000); и Collinson. The Monarchical Republic (1987). О Хэрриоте см.: Fox (ed.). Thomas Harriot (2000); Schemmel. The English Galileo (2008); и Greenblatt, Invisible Bullets (1988).

Неспособность Ласлетта признать математику профессией, связанной с наукой (он упоминает только медицину), предполагает, что он не знаком с работой Taylor. The Mathematical Practitioners (1954). Такая ошибка, хотелось бы надеяться, невозможна сегодня благодаря, например, Dear. Discipline and Experience (1995).

Ключевая фигура – фламандский математик Симон Стевин, публиковавший работы почти во всех этих областях: Science in the Netherlands around 1600 (1970).

Snow. The Concept of Revolution (1962). В Hill. The Word ‘Revolution’ in Seventeenthcentury England (1986) приводятся более ранние даты, но большинство примеров по меньшей мере сомнительны.

Hull. In Defence of Presentism (1979).

Hooke. Micrographia, or Some Physiological Descriptions of Minute Bodies (1665). a4.

Sprat. The History of the Royal-Society (1667). 327, 363.

Sprat. The History of the Royal-Society (1667). 328, 329.

Cohen. The Eighteenth-century Origins of the Concept of Scientific Revolution (1976); и Baker. Inventing the French Revolution (1990).

Hunter & Wood. Towards Solomon’s House (1986). 81. Сравните Sprat. The History of the Royal-Society (1667). 29: «одно великое сооружение должно быть разрушено, а вместо него возведено другое».

О слове modern в английском языке см.: Withington. Society in Early Modern England (2010). 73–101.

Galilei. Dialogue on Ancient and Modern Music (2003).

Kuhn. Structure (1970). 161; Feyerabend. Farewell to Reason (1987). 143–161. Вскоре (1587–1595) последовала попытка Бернардино Балди написать историю современной математики по образцу «Жизнеописаний» Вазари: Swerdlow. Montucla’s Legacy (1993). 301; и Rose. Copernicus and Urbino (1974).

Около двух сотен примеров см. в: Thorndike. Newness and Craving for Novelty (1951).

См., например, Thorndike. A History of Magic and Experimental Science (1923). II. 451–527; и Crombie. Styles of Scientific Thinking (1994). 345.

Gilbert. De magnete (1600). Ch. 1. Гильберт также говорит о «других современных» авторах, то есть авторах эпохи Возрождения.

Filarete. Trattato di architettura (1972). Bk 13; Panofsky. Renaissance and Renascences (1970). 28. Цит. по: Greenblatt & Koerner. The Glories of Classicism (2013). См.: http://fontisa.sns.it/TOCFilareteTrattatoDiArchitettura.php, 380.

Swift. A Tale of a Tub (2010). 153.

Rapin. Reflexions upon Ancient and Modern Philosophy (1678). 189 (first French edition, 1676).

Boyle. Hydrostatical Paradoxes (1666). A7r = Boyle. The Works (1999). Vol. 5, 195; и Glanvill. Plus ultra (1668). 1. О том, что Гленвилл, Бэкон, Галилей, Декарт и Бойль относятся к современным авторам.

Harvey. The Vanities of Philosophy and Physick (1699). 10.

Glanvill. Plus ultra (1668); Le Clerc. The History of Physick (1699) (впервые опубликовано на французском, 1696).

«Audendum est, et veritas investiganda; quam etiamsi non assequamur, omnino tamen propius, quam nunc sumus, ad eam pervenivemus». (Корневое значение слова «исследовать» – «преследовать».) Boyle. The Origine of Formes and Qualities (1666) = Boyle. The Works (1999). Vol. 5. 281; Boyle. A Free Enquiry (1686) = Boyle. The Works (1999). Vol. 10, 437. См.: Eamon. Science and the Secrets of Nature (1994). 269–300.

Wotton. Reflections upon Ancient and Modern Learning (1694), предисловие с ненумерованными страницами, 91, 105, 146, 169, 341. Первые примеры фразы «прогресс науки» см.: Jarrige. A Further Discovery of the Mystery of Jesuitisme (1658); Borel. A New Treatise (1658). 2 – Борель пребывал в заблуждении, что Бэкон написал книгу de progressu Scientiarum (92); Naudé. Instructions Concerning Erecting of a Library (1661); Bacon. The Novum organum… Epitomiz’d (1676). 11; и Le Clerc. The History of Physick (1699). To the Reader (с ненумерованными страницами).

Цит. в: Gingerich & Westman. The Wittich Connection (1988). 19.

Wootton. Galileo (2010). 96, 123, 286 n. 53.

Hunter & Wood. Towards Solomon’s House (1986). 87.

Glanvill. The Vanity of Dogmatizing (1661). 178, 181–183.

Hobbes. Elements of Philosophy (1656). B1r (first Latin edition, 1655).

Power. Experimental Philosophy (1664). 192.

Wallis. An Essay of Dr John Wallis (1666). 264.

Parker. A Free and Impartial Censure (1666). 45.

Dryden. Of Dramatic Poesie (1668). 9.

Kuhn. Structure (1970). 162, 163.

Winch. The Idea of a Social Science (1958); Hanson. Patterns of Discovery (1958); Kuhn. Structure (1962). Витгенштейн оказал решающее влияние на Дэвида Блура и Эдинбургскую школу: Bloor. Knowledge and Social Imagery (1991); и Bloor. Wittgenstein (1983). Резкую критику намерения использовать Витгенштейна для обоснования релятивистской социологии см. в: Williams. Wittgenstein and Idealism (1973).

Wittgenstein. Philosophical Investigations (1953).

Например, Phillips. Wittgenstein and Scientific Knowledge (1977). 200, 201. Я начал с Витгенштейна, но Уильям Джемс, считавший, что у понятия истины нет человеческого измерения, умер в 1850 г.: James. Humanism and Truth (1904) (1978). 40, 41.

Biagioli (ed.). The Science Studies Reader (1999) – это введение в то, что мы раньше называли «исследованием науки», а теперь – «исследованием науки и технологии».

Russell. Obituary: Ludwig Wittgenstein (1951).

Wittgenstein. On Certainty (1969). § 612.

Feyerabend. Against Method (1975); Feyerabend. Farewell to Reason (1987).

Wilson (ed.). Rationality (1970); и Hollis & Lukes (eds.). Rationality and Relativism (1982).

Galilei. Le opere (1890). Vol. 5. 309, 310.

Shapin & Schaffer. Leviathan and the Air-pump (1985). 67.

Hamblyn. The Invention of Clouds (2001); и Gombrich. Art and Illusion (1960). 150–152.

Hooke. The Posthumous Works (1705). 3.

Gilbert. On the Magnet (1900). iii. Это суть вопроса. Вся концепция Витгенштейна, как ее толкуют социологи, направлена на оспаривание идеи восприятия, которое не зависит от изложения. Так, он говорит, что «представление о «соответствии действительности» не имеет какого-то ясного применения». Наука, естественно, стремится доказать, что имеет, – точно так же, как Рассел хотел доказать, что в комнате нет гиппопотамов.

Tuck. Natural Rights Theories (1979). 1, 2.

Burtt. The Metaphysical Foundations of Modern Physical Science (1924).

Butterfield. The Origins of Modern Science (1950). 5; Burtt. The Metaphysical Foundations of Modern Physical Science (1924) (об этой работе см.: Daston. History of Science in an Elegiac Mode (1991); и Koyré. Galileo and the Scientific Revolution of the Seventeenth Century (1943). 346.

Diderot. The Indiscreet Jewels (1993). 136.

Copernicus. On the Revolutions (1978). 7.

Hanson. An Anatomy of Discovery (1967). 352.

Columbus. The Journal (2010). 35, 36.

Lester. The Fourth Part of the World (2009).

Grafton, Shelford & others. New Worlds, Ancient Texts (1992). 80; Galilei. Le opere (1890). Vol. 3. 57; выше, p. 56.

Galilei. The Essential Galileo (2008). 47; Giordano da Pisa: «Non é ancora venti anni che si trovó l’arte di fare gli occhiali, che fanno vedere bene, ch’é una de le migliori arti e de le piú necessaire che’l mondo abbia, e é così poco che ssi trovò: arte novella che mmai non fu. E disse il lettore: io vidi colui che prima la trovó e fece, e favvellaigli» (цит. по Renaissance Vision, 2007. 5); и Filarete: «Pippo di ser Brunelleschi inventò la prospettiva, la quale precedentemente non si era mai usata… Benché gli antichi fossero acuti e sottili, essi non conobbero la prospettiva» (цит. по Camerota. La prospettiva del Rinascimento, 2006. 61).

О значении слова descobrir см.: Morison. Portuguese Voyages to America (1940). 5–10, 43 (значение в 1484 г. переведено Морисоном как «исследовать»), 45, 46 (1486, переведено Морисоном как «открывать»). См. также: Randles. Le Nouveau Monde (2000). 10 о слове descubre, которое появилось в испанском в 1499 г. и означало «открывать».

Caraci Luzzana. Amerigo Vespucci (1999). 321–383; можно найти на http://eprints.unifi.it/archive/00000533/02/Lettera_al_Soderini.pdf. В более ранних рассказах о Новом Свете нет слова discooperio, а оригинальный итальянский текст не сохранился. Вальдземюллер слишком хорошо знал латынь, чтобы скопировать в своей Cosmographiae introductio слово, использованное Веспуччи. О’Горман считает, что invenio Вальдземюллера следует переводить как «задумать», а не «открыть», но тогда игнорируется тот факт, что Вальдземюллер работал с латинским текстом письма Веспуччи, в котором discooperio уже было переведено как invenio (O’Gorman. The Invention of America, 1961. 123 и n. 117).

См., например, Wolper. The Rhetoric of Gunpowder (1970).

Watson. The Double Helix (1968). 197.

О рождении открытия: Fleming (ed.). The Invention of Discovery (2011) и Margolis. It Started with Copernicus (2002). Ch. 3 – в этих работах не исследуется новая терминология. О любопытстве: Huff. Intellectual Curiosity and the Scientific Revolution (2011); Harrison. Curiosity, Forbidden Knowledge (2001); Ball. Curiosity (2012); Daston. Curiosity in Early Modern Science (1995); Daston & Park. Wonders and the Order of Nature (1998). 303–328. Интересный рассказ о культурных основах современной науки можно найти в Muraro. Giambattista della Porta, mago e scienziato (1978). 171–179.

Bury. The Idea of Progress (1920). 44–49.

Leroy. Variety of Things (1594). Fol. 127rv. О светской исторической философии Леруа см.: Huppert. The Life and Works of Louis Le Roy, by Werner L. Gundersheimer (1968).

Принцип прогресса знания был сформулирован на основе новых географических открытий, см.: Piccolomini. De la sfera del mondo (1540). 39v.

Этим аргументом я обязан Стюарту Кэрролу.

1829 г. получается при поиске в Google Books; OED выдает 1853 г.

Данные по nostalgia см.: OED. Первое появление в английском языке: Harle. An Historical Essay on the State of Physick in the Old and New Testament (1729) (OED дает 1756); использование во французском maladie du pays – Constantini. La Vie de Scaramouche (1695).

Я позаимствовал этот термин из Dunn. Modern Revolutions (1972). 226; основные вопросы см.: Skinner. Visions of Politics. Vol. 1 (2002). 128–144 и Shapin & Schaffer. Leviathan and the Air-pump (1985). 14.

Leroy. Variety of Things (1594). Sig. A4v.

Leroy. De la vicissitude (1575). Sommaire de l’œuvre.

Vergil. On Discovery (2002); Copenhaver. The Historiography of Discovery in the Renaissance (1978); и Atkinson. Inventing Inventors in Renaissance Europe: Polydore Vergil’s ‘De inventoribus rerum’ (2007).

Hay. Polydore Vergil (1952). 74.

Zhmud. The Origin of the History of Science (2006). 299–301.

Vergil. A Pleasant and Compendious History (1686). 149. См. также: Vergil. An Abridgement (1546) и Vergil. The Works (1663).

Для ознакомления см.: Bodnár. Aristotle’s Natural Philosophy (2012), а также Kuhn. The Road since Structure (2000). 15–20.

См. ниже, гл. 8, § 2, гл. 15, § 6.

Thorndike. A History of Magic and Experimental Science (1923). Vol. 5. 37–49.

Westman. The Copernican Question (2011). 99.

Thorndike. Science and Thought in the Fifteenth Century (1929). 209 (перевод скорректирован). Торндайк не видел первого издания: Achillini. De elementis (1505). 84v-85r.

Thorndike. Science and Thought in the Fifteenth Century (1929). 209.

Развернутую аргументацию, что опыт должен быть важнее авторитетов, особенно в вопросах географии, см. в: Piccolomini. Della grandezza della terra et dell’acqua (1558). 7v-10r.

Thorndike. Science and Thought in the Fifteenth Century (1929). 210.

См., например, предисловие к книге 1 «Рассуждений» Макиавелли (Machiavelli. Selected Political Writings, 1994. 82–84); Montaigne. The Complete Essays, 1991. 605, 606; и Schmitt. Experience and Experiment (1969) о Дзабарелле.

Цит. в: Eamon. Science and the Secrets of Nature (1994). 272.

Thorndike. A History of Magic and Experimental Science (1923). Vol. 5. 581, 582; и Taisnier. Opusculum (1562). 16, 17. Иногда можно услышать утверждение, что Петр Рамус защищал тезис о ложности всех высказываний Аристотеля, но это ошибка перевода: Ong. Ramus (1958). 36–46.

Galilei. Dialogue Concerning the Two Chief World Systems (1967). 107, 108; обсуждение этого и других подобных примеров, а также поговорки, что лучше ошибаться с Платоном/Аристотелем/Галеном, чем оказаться правым, см.: Maclean. Logic, Signs and Nature (2002). 191–193.

Muir. The Culture Wars of the Late Renaissance (2007). 15–18; сравните с Pascal. Œuvres (1923). 9 – Пьер Гиффар об экспериментах Паскаля.

Glanvill. Plus ultra (1668). 65, 66.

Harvey. Anatomical Exercitations (1653). Preface, fol. 4r; и Charleton. Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana (1654). 183.

Guicciardini. Maxims and Reflections (Ricordi) (1972). 76.

Montaigne. The Complete Essays (1991). 648.

Montaigne. The Complete Essays (1991). 644 (the 1588 text); Borges. The Total Library (2001). The Doctrine of Cycles (115–122), Circular Time (225–228), где Ванини «цитируется» на с. 225 (на самом деле Борхес развивает то, что сказал Ванини: см.: Vanini. De admirandis (1616). 388); и Trompf. The Idea of Historical Recurrence (1979).

Zhmud. The Origin of the History of Science (2006). 299.

Righter. Shakespeare and the Idea of the Play (1962). 15, 23.

Bacon. Instauratio magna (1620). Vol. 1. § 84. 99 = Bacon. Works (1857). Vol. 1. 191 и Browne. Pseudodoxia epidemica (1646). 20; см. также: Pascal. Préface sur le traité du vide (Pascal. Œuvres complètes, 1964. 772–785) и Glanvill. The Vanity of Dogmatizing, 1661. 140, 141.

Johnson. Renaissance German Cosmographers (2006). 34, 35.

Alberti. On Painting and On Sculpture 648 (1972). 33 (посвящение Брунеллески; перевод изменен).

Alberti. On Painting and On Sculpture (1972). 57, 58; см. выше, с. 58; и Serlio. Libro primo [– quinto] d’architettura (1559). Book 2. 1r (1537 – дата первого издания).

Discourses on Livy, introduction to Book 1 (абзац, отсутствующий в переводе Невилла 1675); Book 2. Ch. 17; Machiavelli. Art of War. Preface.

Copernicus. On the Revolutions (1978). 5; и Gingerich. Did Copernicus Owe a Debt to Aristarchus? (1985).

Rheticus. Narratio prima (1540); и Rosen (ed.). Three Copernican Treatises (1959). 135.

Digges & Digges. A Prognostication Everlasting (1576). Fol. 43.

Galilei. Dialogue Concerning the Two Chief World Systems (1967). 274, 276, 318, 328.

Eamon. Science and the Secrets of Nature (1994); Long. Openness, Secrecy, Authorship (2001).

Цит. по: Minnis. Medieval Theory of Authorship (1988). 9.

См. выступление Гийома де Тесту в защиту концепции choses nouvelles в 1556 г.: Lestringant. L’Atelier du cosmographe (1991). 187.

Rosenthal. Plus ultra, non plus ultra (1971); Rosenthal. The Invention of the Columnar Device (1973).

Randles. The Atlantic in European Cartography (2000). 15.

Galilei. Le opere (1890). Vol. 3. 253.

Galilei. Le opere (1890). Vol. 15. 155.

Norman. The New Attractive (1581). Aiirv.

Lodovico delle Colombe. Цит. в: Wootton. Galileo (2010). 7; сравните того же автора в 1612 г.: Galilei. Le opere (1890). Vol. 4. 317.

Galilei. Le opere (1890). Vol. 13. 345.

Цит. по: Eamon. Science and the Secrets of Nature (1994). 272.

Thorndike. A History of Magic and Experimental Science (1923). Vol. 7. 430; или, например, Thevet. Cosmographie universelle, 1575: «en ces matieres cy, les plus sçavans n’y voient pas si clairement, que font les Matelots et ceux qui ont par cy devant long temps voiagé en ces terres, d’autant que l’experience est maistresse de toutes choses»: цит. в Lestringant. L’Atelier du cosmographe (1991). 25; см. также: 27–35, 45, 46, 50.

Glanvill. The Vanity of Dogmatizing (1661). 140.

Об experientia magistra rerum, см. выше, примеч. 64; Gilbert. Machiavelli and Guicciardini (1965). 39; Tedeschi. The Roman Inquisition and Witchcraft (1983); Gerson. Opera omnia (1706). Vol. 1. 76; Himmelstein. Synodicon herbipolense (1855). 207. Однако Эразм Роттердамский считал, что на опыте учатся только глупцы: Vaughan. An Unnoted Translation of Erasmus in Ascham’s ‘Schoolmaster’ (1977).

Cooper. Inventing the Indigenous (2007).

Ashworth Jr. Natural History and the Emblematic World View (1990).

Discovery: OED; discover: Münster. A Treatyse of the New India (1553), sig. H7r; voyage of discovery: Bourne. A Regiment for the Sea (1574). 35v.

Phillips. The English Patent (1982). 71.

Bacon. The Advancement of Learning (1605). 48v = Bacon. Works (1857). Vol. 3. 384. Общее обсуждение данной темы см.: Gascoigne. Crossing the Pillars of Hercules (2012). Позже Гук в своей работе The Present State of Natural Philosophy попытался сформулировать правила совершения открытий и доказать, что для приумножения наук требуется упорный труд, а не гениальность: Hooke. The Posthumous Works (1705). 1–70.

Serjeantson. Francis Bacon and the ‘Interpretation of Nature’ in the Late Renaissance (2014).

Weeks. Francis Bacon and the Art – Nature Distinction (2007). 105, цит. Novum organum CIX.

Weeks. The Role of Mechanics in Francis Bacon’s ‘Great Instauration’ (2008). Сравните della Porta. Natural Magick (1658) [1589]. 2.

Сравните Pascal. Œuvres (1923). 136–141; а также выше, с. 36.

Galilei. Le opere (1890). Vol. 3. 59.

De Bruyn. The Classical Silva (2001).

Fattori. La diffusione di Francis Bacon nel libertinismo francese (2002). Анализ его идей Мерсенном см.: Thorndike. A History of Magic and Experimental Science (1923). Vol. 7. 430.

Bartholin. Anatomicae institutiones (1611). 449.

Wotton & Bentley. Reflections upon Ancient and Modern Learning. The Second Part (1698). 45–46; Thorndike. A History of Magic and Experimental Science (1923). Vol. 5. 44, 45; Park. The Rediscovery of the Clitoris (1997).

Laqueur. Making Sex (1990).

Bartholin. Anatomicae institutiones (1611). 174.

Gingerich & van Helden. From Occhiale to Printed Page (2003). 251–254.

Galilei & Scheiner. On Sunspots (2008).

Kuhn. Historical Structure of Scientific Discovery (1962).

Schaffer. Scientific Discoveries (1986); Schaffer. Making Up Discovery (1994).

Этот аргумент приводится в O’Gorman. The Invention of America (1961). О’Горман усложняет вопрос, странным образом проводя разграничение между «открытием» и «изобретением» (9), но настаивает, что Америку открыл Вальдземюллер (123).

Schaffer. Making Up Discovery (1994). 13.

Broughton. The First Predicted Return of Comet Halley (1985); Yeomans. Rahe & Freitag. The History of Comet Halley (1986).

Существуют разные мнения относительно того, когда Бессель мог сделать свое предсказание. Сравните Bamford. Popper and His Commentators on the Discovery of Neptune (1996). 216, где называется 1823 г., и Smith. The Cambridge Network (1989). 398, 399, где речь идет о 1840 г. В Morando. The Golden Age of Celestial Mechanics (1995). 216, говорится, что «после 1835 г.».

Wittgenstein. Philosophical Investigations (1953). § 66–68.

Merton. Priorities in Scientific Discovery (1957); Merton. Singletons and Multiples (1961); Merton. Resistance (1963); и Merton. The Sociology of Science (1973) (сборник вышедших ранее статей); см. также: Lamb & Easton. Multiple Discovery (1984); и Stigler. Stigler’s Law of Eponymy (1980).

Merton. On the Shoulders of Giants (1965); Merton & Barber. The Travels and Adventures of Serendipity (2006); и Sills & Merton. International Encyclopedia of the Social Sciences: Social Science Quotations (1991).

Koyré. Études Galiléennes (1966). 80–158; Schemmel. The English Galileo (2008).

Schaffer. Scientific Discoveries (1986). 400–406.

Hanson. Patterns of Discovery (1958). 4–30 (очень похоже на тезис Куна о «разных мирах»); Putnam. Meaning and the Moral Sciences (1978). 22–25; Lehoux. What Did the Romans Know? (2012). 226–229.

Burkert. Lore and Science (1972). 307.

Galilei. Le opere (1890). Vol. 10. 296; см. также, например, 372.

Wilding. Galileo’s Idol (2014). 108–111.

О concurrence см.: Leroy. De la vicissitude (1575); Vocabolario delli Accademici della Crusca не приводит современного значения слова concorrente, но использует его в современном значении при определении rivale. Английский язык см.: OED (также emulation, 1552), а первое использование competition см.: Stubbes. The Discoverie of a Gaping Gulf (1579). E5r.

Цит. по: Hobbes. Examinatio et emendation (1660), в Malcolm. Hobbes and Roberval (2002). 164, 165 (перевод Малькома).

Hall. Philosophers at War (1980); Bertoloni Meli. Equivalence and Priority (1993). Спор о приоритете: Iliffe. In the Warehouse (1992).

Westfall. Never at Rest (1980). 446–453, 471, 472, 511, 512.

По какой-то причине Мертон, начинавший как историк науки, так и не проанализировал аргументацию, которую я собираюсь предложить. См.: Merton. Science, Technology and Society (1970) [1938]. 169. N. 30.

Jardine. The Birth of History and Philosophy of Science (1984). О космологии Браге см. ниже, глава 5.

Clark & Montelle. Priority, Parallel Discovery and PreEminence (2012).

Возможно, еще более ранний пример, Van Brummelen. The Mathematics of the Heavens (2009). 182.

Hellman. Great Feuds in Mathematics (2006); Toscano. La formula segreta (2009).

Biagioli. From Ciphers to Confidentiality (2012).

Mattern. Galen and the Rhetoric of Healing (2008); Lehoux. What Did the Romans Know? (2012). 6–8, 10, 11, 132.

Merton. The Sociology of Science (1973). 273–275.

Park. The Rediscovery of the Clitoris (1997).

Ambrose. Immunology’s First Priority Dispute (2006).

Serrano. Trying Ursus (2013).

Ruestow. The Microscope in the Dutch Republic (1996). 47, 48; Cobb. Generation (2006). 155–187.

Röslin. De opere Dei creationis (1597). (Этой ссылкой я обязан Адаму Мосли.) Сравните три системы медицины в Severinus. Idea medicinae philosophicae (1571). Насколько мне известно, Броттон ошибается, утверждая, что Браге нескромно называл систему своим именем: Brotton. A History of the World in Twelve Maps (2012). 266.

http://www-history.mcs.st-andrews.ac.uk/Curves/Limacon.html.

На карте Вальдземюллера «Америка» не обозначает весь континент, но его соавтор Матиас Рингман в книге, сопровождавшей карту, однозначно использовал это название для континента в целом, и к 1650 г. оно появляется на других картах с тем же значением: Meurer. Cartography in the German Lands, 1450–1650 (2007). 1205. На других картах название «Азия» продолжало использоваться как минимум до 1537 г.: Rosen. The First Map to Show the Earth in Rotation (1976). 174. Reprinted in Rosen. Copernicus and His Successors (1995). О названии Америки см.: Johnson. Renaissance German Cosmographers (2006) – хотя, к сожалению, в этой стране эпонимия воспринимается как нечто само собой разумеющееся.

Мои поиски первого употребления слова «Альфонсины» (на латыни) дают 1483 г., однако оно вполне могло встречаться и раньше.

Randles. Bartolomeu Dias (2000). 26.

McIntosh. The Johannes Ruysch and Martin Waldseemüller World Maps (2012). 17.

Galilei. The Essential Galileo (2008). 46.

Об успехе Галилея в возвышении Медичи над языческими богами см.: Aggiunti. Oratio de mathematicae laudibus (1627). 20.

Ramazzini & St Clair. The Abyssinian Philosophy Confuted (1697).

Bailey. An Universal Etymological English Dictionary (1721).

Ippocratista: Siraisi. Taddeo Alderotti (1981). 40; Scotista: Gerson. Opera (1489). Index, s. v. Distinctionis; остальные из OED.

Об эпонимии написано мало, но на http://www.whonamedit.com можно найти интересный словарь медицинских эпонимов, а закон Стиглера гласит, что никакое научное открытие не было названо в честь первооткрывателя: Stigler. Stigler’s Law of Eponymy (1980). Когда Паскаль пишет (Pascal. Œuvres complètes, 1964. 523): «[Q]uand nous citons les auteurs, nous citons leurs démonstrations, et non pas leurs noms; nous n’y avons nul égard que dans les matières historiques», он проводит различие между двумя способами использования имени автора. Упоминание имени Коперника (использование имени для ссылки на книгу) – это краткий способ указания на гелиоцентризм, однако если речь идет о сверхновой 1604 г. (вопрос исторического факта), то достоверность ее существования зависит от авторитета Кеплера и других астрономов, наблюдавших это явление.

См.: OED, algorism.

Proclus & Euclid. In primum Euclidis (1560). 207; Van Brummelen. The Mathematics of the Heavens (2009). 56.

Proclus & Euclid. In primum Euclidis (1560). 198, 200.

Proclus & Euclid. In primum Euclidis (1560). Указатель (ссылка admirabile) – сравните с 134, 270; Drayton. Poly-Olbion (1612). A3rv. – содержит множество сведений о происхождении названия. Известно, что существуют некоторые сомнения в авторстве Пифагора: Прокл осторожно указывал, что теорему приписывают Пифагору (и даже заявлял о ее ограниченном значении). Vitruvius. Zehen Bücher (1548).

Ruby. The Origins of Scientific Law (1986). 357.

Devlin. The Man of Numbers (2011). 145.

Pascal. Œuvres (1923). 478–495; Dear. Discipline and Experience (1995). 186–189. (Койре считает эти протесты неискренними: Koyré. Études d’histoire de la pensée scientifique (1973). 378.) Паскаль также утверждал, что поскольку он придумал опыт «пустота в пустоте», то ему принадлежит заслуга в открытиях, сделанных другими в модифицированных версиях опыта. Похожее заявление сделал Лейбниц; см.: Bertoloni Meli. Equivalence and Priority (1993). 6.

Plagiary: поиск в EEBO дает 1585 г., которого нет в OED, но в значении «похититель».

Browne. Pseudodoxia epidemica (1646). 22.

OED, s. v. Ptolemean.

Starkey. Nature’s Explication and Helmont’s Vindication (1657).

Bartholin. Walaeus and others, Bartholinus Anatomy (1662).

Stubbe. An Epistolary Discourse Concerning Phlebotomy (1671).

Даты из OED, если не указано иное; на латыни boyliano впервые появляется в Line. Tractatus de corporum inseparabilitate (1661).

Harris. Lexicon technicum (1704).

Reynolds. Death’s Vision (1713).

Voltaire. Letters Concerning the English Nation (1733).

Zhmud. The Origin of the History of Science (2006).

Galilei. The Essential Galileo (2008). 45.

Bacon. Sylva sylvarum (1627). 45, 46 = Bacon. Works (1857). Vol. 3. 165, 166.

Charleton. Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana (1654). 3.

Huff. Intellectual Curiosity and the Scientific Revolution (2011).

Harris. Lexicon technicum (1704).

Phillips. The English Patent (1982); Long. Invention, Authorship, ‘Intellectual Property’ (1991).

May. The Venetian Moment (2002).

Wootton. Galileo: Reflections on Failure (2011); о Бальяни см.: Wallis. An Essay of Dr John Wallis (1666). 270. Уоллис считает, что, согласно теории Галилея, должно быть два прилива в день, но см.: Palmieri. Re-examining Galileo’s Theory of Tides (1998). 242.

McGuire & Rattansi. Newton and the ‘Pipes of Pan’ (1966). 109. О дискуссии, которая понравилась бы Ньютону, см.: Russo. The Forgotten Revolution (2004). 365–379.

Adams. The Hitchhiker’s Guide (1986). 15, 274, 463.

Kuhn. Dubbing and Redubbing: The Vulnerability of Rigid Designation (1990). 299.

Kuhn. Structure (1970). 171.

Russell. Inventing the Flat Earth (1991).

Columbus. The Four Voyages (1969). 217–219.

O’Gorman. The Invention of America (1961). 98–101.

Biro. On Earth as in Heaven (2009); Schuster & Brody. Descartes and Sunspots (2013); также Johnson. The German Discovery of the World (2008). 51–57; первой книгой со словом «космология» в названии, по моему мнению, была Mizauld. Cosmologia: Historiam coeli et mundi (1570). (Worldcat дает пару более ранних ссылок, но обе, по всей видимости, на несуществующие книги.)

Aristotle. On the Heavens (1939).

Если точнее, то на эту проблему первым, по всей видимости, обратил внимание последний из языческих философов, Олимпиодор Александрийский: Duhem. Le Système du monde. Vol. 9 (1958). 97, 98.

Pliny the Elder. Natural History (1938). Book 2. Cap. 65; переводчик не смог передать смысл этого фрагмента: сравните Pliny the Elder. L’Histoire du monde (1562). Скорее Плиний утверждал, что расстояние от центра земли до берега океана меньше, чем от самого глубокого места океана до открытого моря.

Главный текст, на котором основаны следующие пункты, – это Duhem. Le Système du monde. Vol. 9 (1958). 79–235 (доступен онлайн на www.gallica.fr). Поскольку дискуссии по этому вопросу обычно связаны с недостаточным знакомством с литературой, я попытаюсь дать более полную библиографию, в хронологическом порядке; необходимое предварительное условие – знакомство с работой Rosen. Copernicus and the Discovery of America (1943). Boffito. Intorno alla ‘Quaestio’ (1902) (равносильно целой антологии источников) – доступно онлайн на www.archive.org; Thorndike. A History of Magic and Experimental Science (1923). Vol. 4. 161, 166, 176, 233; Vol. 5. 9, 24, 25, 156, 321, 389, 427, 428, 552, 553, 569, 591, 614; Vol. 6. 10, 12, 27, 34, 50, 60, 83, 380; Vol. 7. 50, 54, 55, 339, 385, 395, 396, 404, 481, 601, 644, 692; Wright. The Geographical Lore of the Time of the Crusades (1925). 186, 187, 258; Thorndike. Science and Thought in the Fifteenth Century (1929). 200–216; Duhem. Le Système du monde. Vol. 9 (1958). 79–235 (доступно на www.gallica.fr); O’Gorman. The Invention of America (1961), особенно 56, 58; Goldstein. The Renaissance Concept of the Earth (1972); Randles. De la terre plate au globe terrestre (1980); In Defense of the Earth’s Centrality and Immobility (1984). 20–32 (лучше начинать с нее); Hooykaas. G. J. Rheticus’s Treatise on Holy Scripture and the Motion of the Earth (1984). 127–132; Margolis. Patterns, Thinking and Cognition (1987). 235–243; Russell. Inventing the Flat Earth (1991) (хотя он не совсем понял смысл работы Рандлеса); Wallis. What Columbus Knew (1992); Vogel. Das Problem der relativen Lage von Erdund Wassersphäre im Mittelalter (1993); Randles. Classical Models of World Geography (1994) (reprinted in Randles. Geography, Cartography and Nautical Science in the Renaissance (2000); Grant. Planets, Stars and Orbs (1994). 622–637; Vogel. Sphaera terrae (1995); Headley. The Sixteenth-century Venetian Celebration of the Earth’s Total Habitability (1997); Margolis. It Started with Copernicus (2002). 96–102; Besse. Les Grandeurs de la terre (2003). 65–110; Vogel. Cosmography (2006); Lester. The Fourth Part of the World (2009); Biro. On Earth as in Heaven (2009); Schuster & Brody. Descartes and Sunspots (2013). Удобный исходный пункт для анализа средневековых дискуссий дает Alighieri. La Quaestio de aqua et terra (1905) (факсимиле и переводы), доступный на www.archive.org (перевод Филиппа Уикстеда есть также на http://alighieri.scarian.net/translate_english/alighieri_dante_a_question_of_the_water_and_of_the_land.html). Примечательно, что соответствующие вопросы даже не упомянуты в Westman. The Copernican Question (2011), хотя Уэстмен знаком с двумя работами Гранта и работой Голдштейна (Margolis. Patterns, Thinking and Cognition, 1987. 314), а историки картографии обычно не знакомы: например, Brotton. A History of the World in Twelve Maps (2012); Simek. Heaven and Earth in the Middle Ages (1996); Woodward. The Image of the Spherical Earth (1989). Обширная работа Woodward (ed.). Cartography in the European Renaissance (2007) содержит три предложения на эту тему (59 и 327 – где аргументация Рандлеса неверно интерпретирована), но в основной части, на глобусах, этого нет (136, 137).

Oresme. Le Livre du ciel et du monde (1968). 397, 562–573.

Duhem. Le Système du monde. Vol. 9 (1958). 91–96. В 1505 г. Алессандро Акиллини высказал сомнения в верности общепринятых соотношений, но (если я правильно его понял) не заходил так далеко, чтобы ставить под сомнение теорию двух сфер: Achillini. De elementis (1505). 84v-85r.

Hiatt. Terra incognita (2008). 100–104.

Thorndike. The Sphere of Sacrobosco and Its Commentators (1949) содержит текст и перевод.

Существуют два списка, которые существенно различаются: Roberto de Andrade Martins на http://www.ghtc.usp.br/server/Sacrobosco/Sacrobosco-ed.htm, и Hamel. Studien zur ‘Sphaera’ (2014). 68–133.

Например, Taylor. The Haven-finding Art: A History of Navigation from Odysseus to Captain Cook (1971). 154; Russell. Inventing the Flat Earth (1991). 19; Lester. The Fourth Part of the World (2009). 28, 29.

Hiatt. Terra incognita (2008). 142. (Цит. British Library MS Cotton Julius D.VII).

Hiatt. Terra incognita (2008). 133. Цит. Petrarch. Le familiari (Familiarum rerum libri). Ed. V. Rossi (4 vols., Florence: Sansoni, 1933–1942). Vol. 2. 248.

Wright. The Geographical Lore of the Time of the Crusades (1925). 86, 87, 259–261; Arim. Oresme. Le Livre du ciel et du monde (1968). 24, 330–335; Sen. Al-Biruni on the Determination of Latitudes and Longitudes in India (1975).

Duhem. Un précurseur français de Copernic (1909); Duhem. Le Système du monde. Vol. 9 (1958). 202–204, 329–344; Sarnowsky. The Defence of the Ptolemaic System’ (2007). 35–41; Grant. Planets, Stars and Orbs (1994). 642–647; Oresme. Le Livre du ciel et du monde (1968).

Общепринятые взгляды см.: Thorndike. The Sphere of Sacrobosco and Its Commentators (1949). 274, 275, 296 (комментарии приписывают Майклу Скоту).

Johnson. The German Discovery of the World (2008). 57–71 (хотя ее аргументы противоречат моим).

О первых образцах глобусов см.: Helas. Mundus in rotundo et pulcherrime depictus (1998); Helas. Die Erfindung des Globus durch die Malerei – Zum Wandel des Weltbildes im 15. Jahrhundert (2010). Средневековые изображения земного шара, такие как globus cruciger, следует понимать как изображение либо сферы земли, либо сферы неба – другими словами, мира как единого целого (Vogel. Sphaera terrae, 1995. 360).

Colón. The Life of the Admiral Christopher Columbus (1992). 15–40 (the globe is on 19); Dalché. The Reception of Ptolemy’s Geography (2007). 329; Randles. The Evaluation of Columbus’ ‘India’ Project (1990).

Besse. Les Grandeurs de la terre (2003). 62, 63.

Vogel. America (1995). 14.

Например, Гильом Филастр писал в 1414–1418 гг.: «Я говорю, что если предположить, что земля имеет форму сфер, то живущие в самых дальних землях на востоке являются антиподами тех, кто живет в самых дальних землях на западе». Hiatt. Terra incognita (2008). 158.

Ezekiel 7:2; Isaiah 11:12. О четырех углах обитаемой земли: Oresme. Traitié de l’espère (1943). Ch. 31.

Donne. Holy Sonnets VII.

Leurechon. Selectae propositiones (1629). 19. Корректировка самой ранней даты (1646), на которую указывает Рандлес: Randles. Geography, Cartography and Nautical Science in the Renaissance (2000). Article 1. 74. Первое из известных использований в английском языке (раньше указываемой OED даты, 1658) – Charleton. The Darkness of Atheism Dispelled 1652). 8.

Trutfetter. Summa in tota[m] physicen (1514). Book 2. Ch. 2 (sig. liii – miiv). В Trutfetter. Summa philosophiae naturalis (1517), сокращенной версии предыдущего издания, этот вопрос не рассматривается.

Памфлет был повторно издан в 1518, 1522 и 1557 г., но он также появляется в справочном аппарате Pomponius Mela. De orbis situ (1518, 1522, 1530, 1540, 1557), иногда переплетенный отдельно и указанный как отдельная публикация. См.: Randles. Classical Models of World Geography (1994) (перепечатан в Randles. Geography, Cartography and Nautical Science in the Renaissance (2000). 66, 67 (обратите внимание, что ключевая цитата из Вадиана отличается в разных изданиях – сравните Agricola & Vadianus. Habes lector (1515). sig. B iii(r) with Mela. De orbis situ libri tres. Adiecta sunt praeterea loca aliquot ex Vadiani commentariis (1530). sig. X5v.

Mela. De orbis situ libri tres. Adiecta sunt praeterea loca aliquot ex Vadiani commentariis (1530). V2v, V3r, V4r, X2r, X6r, Y3v. О роли Танстеттера как редактора издания Сакробоско 1518 г. см.: Hayton. Instruments and Demonstrations (2010). 129. Об иллюстрации 1524 г. см.: Margolis. Patterns, Thinking and Cognition (1987). 236. Oronce Fine. La Theorique des cielz, 1528 г., не являющаяся комментариями к Сакробоско, также содержит новое представление о земном шаре: Cosgrove. Images of Renaissance Cosmography (2007). 62, 63.

Похожие взгляды уже были изложены Фернандесом де Энсико, Магелланом (1520) и Фернелем (1528): Randles. Classical Models of World Geography (1994). 65–69.

Gingerich. Sacrobosco as a Textbook (1988).

Hamel. Studien zur Sphaera (2014). 42–50.

Gingerich. Sacrobosco Illustrated (1999). 213, 214.

Я видел более позднюю перепечатку: Sacrobosco. Sphaera… in usum scholarum (1647).

См., например, Beyer. Quaestiones novae (1551) и Sacrobosco. Sphaera (1552) (я использовал издание 1601). В Piccolomini. La Prima parte delle theoriche (1558) считается новым и шокирующим, но автор явно писал для несведущей публики, и он с презрением отзывается о современнике, придерживающемся старых взглядов.

Schott. Anatomia physicohydrostatica (1663). Похожие вопросы обсуждаются в Carpenter. Geographie Delineated (1635).

Berga & Piccolomini. Discorso (1579); и Benedetti. Consideratione (1579); два текста затем были опубликованы вместе, на латыни (текст Берги был переведен кем-то другим, поскольку сам Берга уже умер или умирал): Berga & Benedetti. Disputatio (1580). (У текстов разные титульные листы, но сквозная нумерация.)

Мадлен Альковер утверждает (Cyrano de Bergerac. Les États et empires de la lune et du soleil, 2004. 27), на основании статьи Мориса Логаа, что в 1634 г. Венсан Леблан отрицал существование второго полушария. Я не видел статью Логаа, но текст Леблана, по крайней мере в переводе, не содержит ничего подобного: Leblanc. The World Surveyed (1660). 171–173.

Bataillon. L’Idée de la découverte de l’Amérique (1953). 31. Фраза была написана Питером Мартиром в 1493 г.: O’Gorman. The Invention of America (1961). 84, 85. Сам Колумб утверждал, что в третьем путешествии открыл новые земли, тогда как в первых двух – часть Азии: O’Gorman. The Invention of America (1961). 94–104. Новые земли также иногда называли extra orbem, вне сферы земли: Randles. Le Nouveau Monde (2000). 31.

Bodin. Universæ naturæ theatrum (1596). 183–193; Bodin. Le Théatre de la nature universelle (1597). 252–265; Blair. Annotations in a Copy of Jean Bodin, Universae naturae theatrum (1990).

Schott. Anatomia physico-hydrostatica (1663). 245–248.

Cesari. Il trattato della sfera (1982). 144–147.

Copernicus. On the Revolutions (1978).

Rosen (ed.). Three Copernican Treatises (1959).

Goldstein. The Renaissance Concept of the Earth (1972), ключевой текст, нашедший отражение в Grant. In Defense of the Earth’s Centrality and Immobility (1984). 27 n. 90 и в Grant. Planets, Stars and Orbs (1994). 636 n. 66.

Rosen. Copernicus and the Discovery of America (1943).

Сравните с переводом Swerdlow. The Derivation and First Draft of Copernicus’s Planetary Theory (1973). 444.

О яблоке см.: Mela. De orbis situ libri tres. Adiecta sunt praeterea loca aliquot ex Vadiani commentariis (1530). X5(v); Gaspar Peucer. Elementa doctrinae (1551), цит. в Besse. Les Grandeurs de la Terre (2003). 110; Hooykaas. G. J. Rheticus’s Treatise on Holy Scripture and the Motion of the Earth (1984). 86, 128–131. Следует также обратить внимание, что глагол circumfluere был использован в данном контексте Вадианом. Очевидно, Ретик читал Вадиана, причем, возможно, узнал о его труде от Коперника: Hooykaas. G. J. Rheticus’s Treatise on Holy Scripture and the Motion of the Earth (1984). 87.

Если это действительно так, то комментарии Свердлоу в некоторых аспектах вводят в заблуждение. Так, например, второй постулат Коперника нельзя считать просто следствием постулатов 3 и 6, а выражение Коперника centrum gravitates означает не просто «центр, к которому стремятся тяжелые тела» (Swerdlow. The Derivation and First Draft of Copernicus’s Planetary Theory (1973). 437–438). Точно так же не может быть верным утверждение, что для того, «чтобы понять работу Коперника должным образом, как понимает ее он, необходимо полностью отделить ее от натурфилософии… и физики земли» (440).

Свердлоу берет самую раннюю из возможных дат, 1500 г. Ряд убедительных аргументов в пользу 1508 г. (но без упоминания ключевого свидетельства, которое обсуждается здесь) см. в: Goddu. Reflections on the Origin of Copernicus’s Cosmology (2006). Годду (37, 38, вслед за Розеном) анализирует стихотворение Корвина.

Digges & Digges. A Prognostication Everlasting (1576). M2r.

Swerdlow. The Derivation and First Draft of Copernicus’s Planetary Theory (1973). 425–429.

Besse. Les Grandeurs de la Terre (2003). 91–96.

Copernicus. On the Revolutions (1978). 4.

Shank. Setting up Copernicus? (2009).

Собрание аргументов против теории движущейся Земли уже можно было найти у Альберта Саксонского, который отвечал Орезмскому: Sarnowsky. The Defence of the Ptolemaic System (2007). 35–38.

Swerdlow. The Derivation and First Draft of Copernicus’s Planetary Theory (1973). 425, 442, 474, 477. Недавнюю дискуссию по этим вопросам (в которой как минимум признается работа Марголиса) см.: Clutton-Brock. Copernicus’s Path to His osmology (2005). 209 and n. 27 (нашла отражение в Goddu. Reflections on the Origin of Copernicus’s Cosmology, 2006. N. 55).

Rheticus. Narratio prima (1540). D3v, D4v; Rosen (ed.). Three Copernican Treatises (1959). 14 («как шар на токарном станке»). 149; Calcagnini. Opera aliquot (1544). 389 (где окружающие элементы служат для превращения Земли в идеальную сферу, pilae absolutae rotunditatis); Hooykaas. G. J. Rheticus’s Treatise on Holy Scripture and the Motion of the Earth (1984). 49 (totum globum ex terrâ et aquâ, cum adiacentibus elementis). 54, 55.

О Бруно в Англии см.: Massa. Giordano Bruno’s Ideas in Seventeenth-century England (1977); Giordano Bruno at Oxford’ (1986); Ciliberto & Mann (eds.). Giordano Bruno. 1583–1585 (1997); Feingold. Giordano Bruno in England. Revisited (2004); Rowland. Giordano Bruno (2008). 139–187.

Rowland. Giordano Bruno (2008). 145, 146.

McNulty. Bruno at Oxford (1960). 302, 303.

Goldstein. Theory and Observation (1972). 43. Вопрос о изначальной мотивации Коперника в принятии гелиоцентризма – чтобы отказаться от эквантов или установить строго определенный порядок планет – вызывает споры: см.: Westman. The Copernican Question Revisited (2013). По моему мнению, в пользу предположения, что причиной были экванты, говорят факты, рассматриваемые в следующем параграфе.

Gingerich. An Annotated Census (2002); см. также: Gingerich & Westman. The Wittich Connection (1988) и Gingerich. The Book Nobody Read (2005).

Bruno. The Ash Wednesday Supper (1995). Английский мир Бруно прекрасно описан в Bossy. Giordano Bruno and the Embassy Affair (1991), но главное утверждение, что Бруно был шпионом, нуждается в корректировке в свете Bossy. Under the Molehill (2001).

Rowland. Giordano Bruno (2008). 149–159.

Copernicus. On the Revolutions (1978). 16.

Grant. Planets, Stars and Orbs (1994). 395–403.

Singer & Bruno. Giordano Bruno (1950); Gatti. Bruno and the Gilbert Circle (1999).

Koyré. From the Closed World to the Infinite Universe (1957). 6–23; Montaigne. The Complete Essays (1991). 505 и Montaigne. Œuvres complètes (1962). 429.

Redondi. La nave di Bruno e la pallottola di Galileo (2001); Granada. Aristotle, Copernicus, Bruno (2004).

McMullin. Bruno and Copernicus (1987), где критикуется Yates. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (1991); см. также: Westman & McGuire. Hermeticism and the Scientific Revolution (1977); Gatti. Essays on Giordano Bruno (2011). Ch. 2.

Впервые это название прозвучало в радиопередаче и только в следующем году появилось в печати.

Digges & Digges. A Prognostication Everlasting (1576).

Johnson & Larkey. Thomas Digges, the Copernican System (1934).

Это уже было очевидно Дрейеру, хотя он видел только издание 1592 г.: Dreyer. History of the Planetary Systems (1906). 347.

Duhem. Le Système du monde. Vol. 10 (1959). 247–347; Koyré. From the Closed World to the Infinite Universe (1957). 6–24.

Digges. Alae (1573); Pumfrey. Your Astronomers and Ours Differ Exceedingly (2011).

Westman. The Copernican Question (2011).

Swerdlow. Copernicus and Astrology (2012). 373. Как ни странно, Свердлоу одновременно считает, что в системе Коперника были экванты и что главным мотивом перехода к гелиоцентризму было избавление от эквантов (Westman. The Copernican Question Revisited, 2013. 104–115).

Copernicus and His Islamic Predecessors (2007); Saliba. Islamic Science and the Making of the European Renaissance (2007). 193–232. Следует отметить, что Николай Орезмский мог независимо от арабских источников сформулировать главный принцип: сочетание круговых движений может создать видимость прямолинейного движения (Kren. The Rolling Device, 1971).

Николай Орезмский уже довольно подробно разработал такую теорию: Oresme. The Questiones de Spera (1966). Q. 8, и Oresme. Le Livre du ciel et du monde (1968). 518–539. Возможно, на его работах основывались и Диггес, и Бруно.

Этот аргумент считался серьезным вплоть до середины XVII в.; Риччоли полагал, что это главный аргумент против теории Коперника: Graney. The Work of the Best and Greatest Artist (2012); Graney. Science Rather than God (2012). Его подкреплял тот факт, что линзы телескопов превращали звезды в диски, и поэтому если теория Коперника утверждала, что звезды находятся очень далеко, то телескопы указывали на еще большие их размеры. Например, Флемстид полагал, что некоторые звезды настолько больше Солнца (которое теперь само относили к звездам), насколько Солнце больше Земли: Science and Astrology (1995). 280.

Johnson & Larkey. Thomas Digges, the Copernican System (1934). 102 и (ссылки на раннего Алаи) 111; Digges & Digges. A Prognostication Everlasting (1576). M2r, N4r.

Palingenius. The Zodiake of Life (1565); в Koyré. From the Closed World to the Infinite Universe (1957), подчеркивается значение Диггеса (35–39), но признается его сильная зависимость от Палингенио (24–27, 38, 39). Темная звезда уже присутствует у Николая Орезмского: Oresme. Le Livre du ciel et du monde (1968). 515.

Harvey. Gabriel Harvey’s Marginalia (1913).

Bacchelli. Palingenio (1999); см. также: Palingenius. The Zodiake of Life (1947); Granada. Bruno, Digges, Palingenio (1992).

В Ariew. The Phases of Venus before 1610 (1987) предполагается, что небесные тела бывают трех типов: а) светящиеся, б) прозрачные или в) отражающие свет. Четвертый вариант, что они могут быть «темными», не обсуждался.

Benedetti. Diversarum speculationum (1585). 195. Дрейер в своей работе History of the Planetary Systems (1906), 350, не до конца понимает этот отрывок. Я не видел, чтобы он обсуждался где-то еще (например, о нем не упоминается в работе Di Bono. L’astronomia Copernicana nell’opera di Giovan Battista Benedetti (1987), где ошибочно утверждается, что Бенедетти считал Луну и Землю похожими небесными телами; цитируемый отрывок не противоречит представленной здесь интерпретации «если бы Земля сияла, как Солнце…» – но она не сияет).

Gatti. Bruno and the Gilbert Circle (1999). Gilbert. De mundo nostro sublunari philosophia nova (1651). 173.

Pumfrey. The Selenographia of William Gilbert (2011); Bacon. Works (1857). Vol. 2. 80.

Pumfrey. Your Astronomers and Ours Differ Exceedingly (2011).

Bartholin. The Anatomical History (1653). 127.

Galilei. Le opere (1890). Vol. 6, 232; translation from Sharratt. Galileo: Decisive Innovator (1994). 140.

Gleeson-White. Double Entry (2011).

Galilei. Dialogue Concerning the Two Chief World Systems (1967). 207, 208.

Историографический обзор см. в: Baldasso. The Role of Visual Representation (2006).

О датировке см.: Kemp. The Science of Art (1990). 9; Camerota. La prospettiva del Rinascimento (2006). 60; Tanturli. Rapporti del Brunelleschi con gli ambienti letterari fiorentini (1980). 125.

White. The Birth and Rebirth of Pictorial Space (1987). 119; (и в качестве предупреждения) Raynaud. L’Hypothèse d’Oxford (1998).

Manetti. Vita di Filippo Brunelleschi (1992). (Описание почти полностью приведено в: White. The Birth and Rebirth of Pictorial Space (1987). 113–117.)

Основные тексты: Edgerton. The Renaissance Rediscovery of Linear Perspective (1975); Arnheim. Brunelleschi’s Peepshow (1978); Kemp. Science, Non-Science and Nonsense (1978); Kubovy. The Psychology of Perspective and Renaissance Art (1986).

Сравните Леонардо: «Картина не может выглядеть такой же полной, как изображение в зеркале… если только не смотреть на них одним глазом». Цит. по: Gombrich. Art and Illusion (1960). 83.

В искусстве «реализм» и «натурализм» принимают самые разные формы (см., например, Smith. Art, Science and Visual Culture in Early Modern Europe (2006); Smith. The Body of the Artisan (2006); Ackerman. Early Renaissance ‘Naturalism’ and Scientific Illustration (1991). Особенно важным мне представляется то, что Айвинс назвал «жесткие двунаправленные, или взаимные, метрические взаимоотношения между формами объектов, определенным образом расположенных в пространстве, и их изображением на рисунке» (Ivins. On the Rationalization of Sight, 1975. 9. Корреспондентная теория истины уже встречается у Аквинского (De veritate. Q.1. A. 1–3; cf. Summa theologiae. Q.16); ссылки на его древних предшественников я нахожу неубедительными. К вопросу о «внешней» реальности мы еще вернемся.

См.: Yiu. The Mirror and Painting (2005). В работе Schechner. Between Knowing and Doing (2005) автор, исследовавший сохранившиеся зеркала, высказывает чрезмерный пессимизм относительно качества зеркал, о которых говорит Йю.

Vasari. Lives of the Artists (1965); Alberti. On Painting and On Sculpture (1972) (на латыни и английском); Alberti. On Painting (1991) (на английском).

Tanturli. Rapporti del Brunelleschi con gli ambienti letterari fiorentini (1980).

Belting. Florence and Baghdad (2011).

Raynaud. L’Hypothèse d’Oxford (1998).

Бокаччо. Цит. по: Gombrich. Art and Illusion (1960). 53.

Hahn. Medieval Mensuration (1982).

См. приложение в: Kemp. The Science of Art (1990). 344, 345 и Camerota. La prospettiva del Rinascimento (2006). 63–67.

Дополнительные элементы – это отображение трех измерений в двух на астролябиях (Aiken. The Perspective Construction of Masaccio’s Trinity Fresco, 1995), солнечные часы (Lynes. Brunelleschi’s Perspectives Reconsidered, 1980) и третий метод Птолемея для изображения Земли на плоскости (Edgerton. The Heritage of Giotto’s Geometry, 1991. 152, 153).

Filarete. Trattato di architettura (1972) (the Web at http://fonti-sa.sns.it/TOCFilareteTrattatoDiArchitettura.php).

MelchiorBonnet. The Mirror (2002). 18, 19.

Gombrich. Art and Illusion (1960). 5. Зачастую Гомбриха неверно интерпретируют: подробный анализ см. в: Bertamini & Parks. On What People Know about Images on Mirrors (2005). Некоторые авторы уже рассматривали эту проблему в данном контексте (например, Lynes. Brunelleschi’s Perspectives Reconsidered, 1980. 89), но только Ротман иллюстрирует этот эффект в своем описании: Rotman. Signifying Nothing (1993). 15. Странно, однако в симуляции Камероты, в которой, по всей видимости, использовалось зеркало, не демонстрируется этот эффект, а, судя по тексту, сам автор считает, что отображение в зеркале и оригинальное изображение имеют одинаковый размер: Camerota. La prospettiva del Rinascimento (2006). 62. Я могу лишь предположить, что его картинки – это не зеркальные отображения, а печатные репродукции и что они вводят в заблуждение.

Принято считать, что латинский текст предшествовал итальянскому, и в этом случае Альберти, по всей видимости, изъял это утверждение из текста, который должен был прочесть Брунеллески (что подтверждает мою точку зрения). С другой стороны, недавно специалисты высказали предположение, что первым был текст на итальянском языке, и тогда Альберти мог добавить это заявление после дискуссий с Брунеллески (что противоречит моей точке зрения): см.: Alberti. On Painting (2011).

Alberti. De pictura §§ 31, 32: Latin in Alberti. On Painting and On Sculpture (1972); Italian in Alberti. De pictura (1980) (available on the Web). Это исправление не отмечено в Alberti. On Painting (2011), источником которого стал не итальянский текст (как можно было предположить), а Basle Latin editio princeps.

Panofsky. Perspective as Symbolic Form (1991). 75, 76 n. 3.

Camerota. La prospettiva del Rinascimento (2006). 66, 67.

Field. The Invention of Infinity (1997). 43–61.

Vasari. Lives of the Artists (1965). 136.

Niceron. La Perspective curieuse (1652). См.: Massey. Picturing Space (2007).

Mackinnon. The Portrait of Fra Luca Pacioli (1993).

Vergil. On Discovery (2002). 245.

Baxandall. Painting and Experience in Fifteenth-century Italy (1972).

Gleeson-White. Double Entry (2011). Я надеюсь еще вернуться к влиянию двойной записи в бухгалтерском деле на идеи рациональности в начале современного периода истории.

Panofsky. Perspective as Symbolic Form (1991). 143: переводя Палладио, Панофски отмечает, что «горизонт… в старой терминологии всегда означает «точку схода».

Alberti. On Painting (1991). 54 (§ 19).

Hintikka. Aristotelian Infinity (1966); полезно прочесть работу Charleton. Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana (1654). 62–71, где делается попытка сформулировать понятие пространства.

Rotman. Signifying Nothing (1993).

Vitruvius Pollio. De architectura (1521). Койре считает концепцию бесконечности ключевым различием между физикой Аристотеля и современной физикой: Koyré. Études d’histoire de la pensée scientifique (1973). 165.

Moffitt. Painterly Perspective and Piety (2008); Parronchi. Un tabernacolo brunelleschiano (1980).

Песнь песней, 4: 12.

Edgerton. The Heritage of Giotto’s Geometry (1991). 108–147; Long. Power, Patronage and the Authorship of Ars (1997); Galluzzi. The Art of Invention (1999); Ackerman. Art and Science in the Drawings of Leonardo da Vinci (2002); Lefèvre. The Limits of Pictures (2003); Long. Picturing the Machine (2004).

Chapman. Tycho Brahe in China (1984).

Thorndike. A History of Magic and Experimental Science (1923). Vol. 5. 498–514.

Carpo. Architecture in the Age of Printing (2001). 16–22. В Cunningham. The Anatomical Renaissance (1997), где утверждается, что анатомия эпохи Возрождения была продолжением классической анатомии, автор упускает из виду фундаментальные перемены, ставшие результатом механического копирования иллюстраций. Превосходный пример трудности передачи визуальной информации в рукописях см. в: Eagleton. Medieval Sundials and Manuscript Sources (2006).

Ogilvie. The Science of Describing (2008); Kusukawa. The Sources of Gessner’s Pictures for the Historia animalium (2010).

Цит. по: Ackerman. Early Renaissance ‘Naturalism’ and Scientific Illustration (1991). 202.

Ivins. Prints and Visual Communication (1953), классическая работа. Не все соглашались с Фуксом и Везалием относительно ценности изображений: Kusukawa. Picturing the Book of Nature (2011). 124–131, возражения Фуксу, и 233–237, возражения Везалию.

Swerdlow. Montucla’s Legacy (1993). 299; Byrne. A Humanist History of Mathematics? (2006).

Swerdlow. Montucla’s Legacy (1993). 299.

Swerdlow. Montucla’s Legacy (1993). 188 (перевод изменен).

Wootton. Galileo (2010). 22, 138, 165, 166, 210. Сравните с Boyle, ниже, 416. Таким образом, первая стадия научной революции заключается в повторном открытии греческой математической науки: Russo. The Forgotten Revolution (2004).

Оригинальный текст воспроизведен в: Jervis. Cometary Theory in Fifteenthcentury Europe (1985). 170–193, вместе с переводом, 96–112.

Jervis. Cometary Theory in Fifteenth-century Europe (1985). 108–110.

Bennett. The Divided Circle (1987).

В Barker & Goldstein. The Role of Comets in the Copernican Revolution (1988). 311, ошибочно предполагается, что Региомонтан обобщил метод Птолемея вычисления расстояния до Луны. Метод Птолемея требует одного измерения, а не двух: Van Helden. Measuring the Universe (1985). 16; Newton. The Authenticity of Ptolemy’s Parallax Data – Part 1 (1973). Возможно, они правы в том, что метод Региомонтана и идею применить его к кометам описывал Леви бен Гершом, но эта часть его работы не была известна в эпоху Возрождения.

Jervis. Cometary Theory in Fifteenth-century Europe (1985). 114–120.

Jervis. Cometary Theory in Fifteenth-century Europe (1985). 125.

Gingerich. Tycho Brahe and the Nova of 1572 (2005).

В Barker & Goldstein. The Role of Comets in the Copernican Revolution (1988) утверждается, что это упрощение, и существовала альтернативная теория комет как линз, фокусирующих лучи Солнца, и в этой теории местоположение комет было несущественным. Но, во-первых, эта теория не дает адекватного объяснения изменениям в небе, а во-вторых, объяснение движения комет по небу несовместимо с теорией прозрачных сфер. Авторы правы в том, что теория комет не привела к появлению системы Коперника (как уже говорилось выше, ключевой предпосылкой было представление о Земле как об одной сфере), а также в том, что сама система Коперника сохранила многое из старой астрономии. Ошибка – признание возможности продолжать вносить коррективы в систему Аристотеля – Птолемея, чтобы учесть параллакс комет, и утверждение, что сама идея согласованной космологической системы принадлежит Кеплеру и Галилею.

Gingerich & Voelkel. Tycho Brahe’s Copernican Campaign (1998).

Французский перевод: Brahe. Sur des phénomènes plus récents du monde éthéré. Livre second (1984). О Браге: Thoren. Lord of Uraniborg (2007); Mosley. Bearing the Heavens (2007); Christianson. On Tycho’s Island (2000); о комете: Hellman. The Comet of 1577 (1971).

Donahue. The Dissolution of the Celestial Spheres (1981); Randles. The Unmaking of the Medieval Christian Cosmos (1999); Lerner. Le Monde des sphères (1997).

Я благодарен Кристоферу М. Грейни, который мне это подтвердил. О решающей роли телескопа в разрешении философских и астрономических споров см.: Aggiunti. Oratio de mathematicae laudibus (1627). 20; естественно, в 1616 г., когда осуждались идеи Коперника, он избегает подробностей.

Bogen & Woodward. Saving the Phenomena (1988).

Klein. Statistical Visions in Time (1997). 149–151.

Hellman. A Bibliography of Tracts and Treatises on the Comet of 1577 (1934); Hellman. Additional Tracts on the Comet of 1577 (1948).

Eisenstein. The Printing Press as an Agent of Change (1979); Estienne. The Frankfurt Book Fair (1911); Кеплер в: Jardine. The Birth of History and Philosophy of Science (1984). 277–280.

Barker. Copernicus, the Orbs and the Equant (1990).

См.: Cohen. The Scientific Revolution: A Historiographical Inquiry (1994). 59–97; Cohen. How Modern Science Came into the World (2010). XVII–XVIII. 201. Эта фраза впервые появляется в Koyré. Galileo and the Scientific Revolution of the Seventeenth Century (1943), 347, хотя это всего лишь повторение идей, изложенных в Études. 1939. На самом деле она уже встречалась в Needham. The Sceptical Biologist (1929). 91.

Wootton. Galileo (2010). 58. Похожий аргумент уже встречался в Calcagnini. Opera aliquot (1544). 389.

См. выше, гл. 5, § 1.

Vergil. On Discovery (2002). Bk 1. Ch. 18. Para. 3.

Panofsky. Perspective as Symbolic Form (1991). 57, 58.

Hale. The Early Development of the Bastion (1965); Henninger-Voss. Measures of Success (2004); Gerbino & Johnston. Compass and Rule (2009). 31–44.

Othello. I, i, 19.

Alberti. On Painting (2011).

Cuomo. Shooting by the Book (1997).

Brook. Vermeer’s Hat (2008). 102.

Например, Edgerton. The Renaissance Rediscovery of Linear Perspective (1975). 91–123.

Wootton. Bad Medicine (2006). 73–93.

Например, Harley. Maps, Knowledge and Power (2001).

Donne. First Anniversary. ll. 278–282.

Parker. The Army of Flanders (1972). 42–90; Hale. Warfare and Cartography (2007).

Cipolla. European Culture and Overseas Expansion (1970).

Например, Long. Power, Patronage and the Authorship of Ars (1997).

Jesseph. Galileo, Hobbes and the Book of Nature (2004). 193. Еще одно восхваление математики; см. также вступительную лекцию ученика Галилея, Никколо Аджунти (в Peterson. Galileo’s Muse (2011) она ошибочно приписывается Галилею): Aggiunti. Oratio de mathematicae laudibus (1627).

Tuck. Optics and Sceptics (1988).

Из письма Иоганна Кеплера (1610): см.: Kepler. The Six-cornered Snowflake (1966). 65 n. 1.

Kepler. The Six-cornered Snowflake (2010). 99.

Kepler. The Six-cornered Snowflake (2010). 31. Вероятно, Кеплер имел в виду существо меньшее, чем чесоточный клещ: Kepler. L’Étrenne (1975). 88 n. 21.

Kepler. Kepler’s Conversation with Galileo’s Sidereal Messenger (1965). 9–11.

Kepler. Dissertatio cum Nuncio sidereo (1993) (английский текст: Kepler. Kepler’s Conversation with Galileo’s Sidereal Messenger, 1965).

Марио Бьяджоли утверждает, что Галилей видел телескоп. В доказательство он приводит письмо Сарпи к Франческо Кастрино (21 июля 1609), в котором Сарпи говорит, что телескоп прибыл «в Италию». Но «в Италию» не означает «в Венецию», что очевидно из контекста (Biagioli. Did Galileo Copy the Telescope? A ‘New’ Letter by Paolo Sarpi (2010). В Bucciantini, Camerota & others. Galileo’s Telescope (2015). 35, 36, принимается аргументация Бьяджоли и воспринимается как факт, что Сарпи держал в руках телескоп, прежде чем написал это письмо, но это утверждение выходит за рамки сказанного Сарпи. «Новое» письмо Сарпи было впервые опубликовано в 1833 г. Бьяджоли удивляется, почему Фаваро не включил его в полное издание сочинений Галилея. Причина проста: Фаваро воспринимал письмо как информационное сообщение, а не описание личного опыта Сарпи; при таком прочтении (мне оно представляется абсолютно обоснованным) оно не имеет отношения к знакомству Галилея с телескопом.

Wootton. Galileo (2010). 87–92; Van Helden. The Invention of the Telescope (1977).

Alexander. Lunar Maps and Coastal Outlines (1998); Pumfrey. Harriot’s Maps of the Moon (2009).

Wootton. Galileo (2010). 130.