Из реки речений. Суфийские афоризмы и истории - стр. 10
– Худжвири
Любые побуждения, таящие даже малейший намек на собственную выгоду или в любой форме привязывающие человека к миру, являются указаниями нафса.
Нафс, со знанием дела используя речь, наущает человека, чтобы обмануть его, а потом этот человек, в свою очередь, будет обманывать других. Как об этом говорится в Коране: «Мрак – один поверх другого» (24:40).
– Абу Бакр Васити
Нафс является орудием Божьего гнева, всё зло и испорченность происходят от него. В Коране говорится: «…Душа /нафс/ побуждает ко злу» (12:53).
Нафс от природы наделен атрибутами гнева и одержим склонностью творить зло. Как сказано в кораническом стихе, Бог внушил душе «распущенность ее и богобоязненность» (91:8).
Нафс облачен в одеяние гнева Вечной силы и постигает Бога в атрибутах Его мощи, а также славы и величия. Как говорит Пророк, «Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа».
Мудрец сказал: «Нафс представляет собою скрытые аспекты внушаемого Богом гнева. Это внушение совершается посредством божественной хитрости (макр)».
– Рузбихан
Бог сотворил нафс и сделал его источником характера, достойного порицания, и предосудительных поступков.
Он назначил Сатану приукрашивать нафс, который подобен саду со всевозможными растениями. Растущие там зерна суть Божественные внушения, подвигающие на неблаговидные поступки, цветение облечено в форму плотских желаний, а созревший плод – вожделение.
Это происходит, когда Бог хочет испытать мудреца, которому Он даровал знание своего нафса посредством света постижения и под видом предосудительности. Благодаря этому свету и чистоте духовного устремления мудрец угашает пламя греховности. В Коране говорится: «Это – мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением- я и те, кто за мной последовали» (12:108).
Абу Сулейман сказал: «Я никогда не рассматривал действия нафса, чтобы обнаружить благое в себе».
Как сказал один мудрец: «Зрящий Бога в Его гневном обличие постигает действия своего нафса».
– Рузбихан
– Традиционное изречение
– Традиционное изречение
Харакани сказал: «Я полагаю, что из всех вещей лишь три не имеют предела: лживость нафса, духовные уровни Пророка и постижение Бога».
– Харакани
Вы хотите знать Бога, когда остатки нафса еще крепко сидят в вас; но ваш нафс не знает даже себя самого. Как же в таком случае вы вообще можете что-либо знать?