Исламский Иисус. Как Царь Иудейский стал у мусульман пророком

Jeffrey J. Biitz, The Brother of Jesus and the Lost Teachings of Christianity (Rochester, VT: Inner Traditions, 2005), p. 188.

Послание Иакова 4:13–17.

Коран 18:23–24.

Из евангелий от Матфея и от Луки мы узнаем, что Мария была замужем за человеком по имени Иосиф (Мф 1:18–25 и Лк 2:1-17). О том, что после Иисуса у них были дети, в Новом Завете прямо не говорится, однако так можно понять по упоминанию его братьев и сестер: «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры?» (Мк 6:3). См. также Мф 13:55–56.

James D. Tabor, Paul and Jesus: How the Apostle Transformed Christianity (New York: Simon and Schuster, 2012), p. 39.

James Tabor, The Jesus Dynasty: The Hidden History of Jesus, His Royal Family, and the Birth of Christianity (New York: Simon and Schuster, 2006), p. 261.

«Новый взгляд на Павла» развивали, прежде всего, три видных ученых: Э.П. Сандерс, Джеймс Д.Дж. Данн и Н.Т.Райт.

Отправная их мысль, что иудаизм Второго храма – иудаизм времен Иисуса – не был «законническим» в том негативном смысле, который придают этому слову христиане, особенно протестанты, то есть лишенным чувства «благодати» Божьей. Далее они утверждают: Павел отошел от иудаизма не в том, что якобы ввел понятие «благодати» (которое в нем уже было), а в том, что распространил его за пределы народа Израиля. См.: Kent L. Yinger, The New Perspective on Paul: An Introduction (Eugene, OR: Cascade Books, 2011). Также см.: Craig C. Hill, “On the Source of Paul’s Problem with Judaism,” in Redefining First-Century Jewish and Christian Identities: Essays in Honor of Ed Parish Sanders, ed. Fabian E.Udoh (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2008), p. 311–318.

Эти смущающие многих стороны исламского закона действительно существуют, однако не в Коране, а в пост-кора-нической юридической традиции, отчасти отражающей в себе культурный и политический контекст времен возникновения и развития ислама. Подробнее об этом см. в моей предыдущей книге: Islam without Extremes: A Muslim Case for Liberty (New York: W.W. Norton, 2011), p. 100–106.

Коран 61:14.

Tabor, The Jesus Dynasty, p. 315.

Robert Eisenman, James the Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls (New York: Penguin Books, 1998), p. 3.

Там же.

John Hick, “Jesus and the World Religions,” in The Myth of God Incarnate, ed.John Hick (London: SCM Press, 1977), p. 171.

Практически все ученые полагают, что Иисус был распят весной 30 или 33 года н. э., и большинство склоняется к первой дате. В своей книге 2014 года The Final Days of Jesus: The Most Important Week of the Most Important Person Who Ever Lived (Wheaton, IL: Crossway, 2014), Andreas Kostenberger и Justin Taylor приводят аргументы в защиту утверждения, что распятие состоялось в пятницу, 3 апреля 33 года н. э. Впрочем, отмечают они, это «не важнейшая из истин о спасении». Для нашей книги это тоже не так уж важно.

Ин 19:17–22.

Ин 14:6.

Термин «Иудея» происходит от еврейского слова, означающего южную, гористую часть Земли Израилевой, в окрестностях Иерусалима. Римляне, захватив эту территорию, создали более крупную провинцию Иудею, в которую входили также близлежащие области Самария и Идумея. От римского Iudaea и происходит наше слово «иудей».

Иосиф Флавий «Иудейские древности», книга XIV, глава IV. (Цитаты приводятся в русском переводе Г. Генкеля. – Прим. пер.) The Works of Flavius Josephus: The Learned and Authentic Jewish Historian and Celebrated Warrior, trans. William Whiston (Cincinnati: E. Morgan, 1841). Полностью доступна на www. ultimatebiblereferencelibrary.com. (Полностью ознакомиться с этой книгой на русском языке можно на сайте: https:// azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/iudeiskie_drevnosti/ – Прим. пер.)

Иосиф Флавий «Иудейские древности», книга XVIII, глава I.

О разделениях между фарисеями см.: John Bowker, Jesus and the Pharisees (New York: Cambridge University Press, 1973), p. 29–39. Образ фарисеев как сухих законников, не признающих «благодати», в последнее время подвергся серьезной критике: сперва Э. П. Сандерсом в его прорывной книге Paul and Palestinian Judaism (Minneapolis: Fortress Press, 1977), затем и другими учеными, пришедшими к «новому взгляду» на Павла, в свою очередь основанному на новом понимании иудаизма Второго храма. Мусульманский взгляд на фарисеев, в котором подчеркивается их «незаслуженно дурная репутация», см. в: Ruqaiyyah Waris Maqsood, The Separated Ones: Jesus, the Pharisees and Islam (London: SCM Press, 1991). Что касается саддукеев, в последнее время можно прочесть, что их элитарное положение было связано не с экономическим благосостоянием, а с интеллектуальностью. См.: Martin Goodman, “The Place of the Sadducees in First-Century Judaism,” in Redefining First-Century Jewish and Christian Identities: Essays in Honor of Ed Parish Sanders, ed. Fabian E.Udoh (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2008), p. 146–148. См. также: Jacob Neusner and Bruce D. Chilton, eds., In Quest of the Historical Pharisees (Waco, TX: Baylor University Press, 2007). Редактор и один из авторов этого тома, Джейкоб Нойснер, предлагает также взвешенную и продуманную критику Сандерса, возражая на «его способность вводить в больших количествах определения и разграничения, а затем навязывать эти определения и разграничения источникам там, где сами источники едва ли их поддерживают» (р. 395). Авторы книги заключают: «надежных исторических свидетельств о фарисеях у нас, в сущности, очень немного» (р. 423), поэтому нам сложно во всей полноте описать как их учения, так и их общее отношение к Иисусу.

Деян 15:5.

Kaufmann Kohler, М. Seligsohn, s.v. “Judas the Galilean,” The Jewish Encyclopedia (New York: Funk and Wagnalls Comp any, 1906), том 7, p. 370–371.

В Коране нет ни слова об Иисусе как военном вожде. Вот почему один из виднейших истолкователей Корана, ученый XII века Шейх Табарси, прямо спорил с тем, что Иисус якобы призывал своих последователей к вооруженной борьбе, говоря, что Иисус «был послан увещевать, а не сражаться». См. Mahmoud М. Ayoub, “The House of ‘Imran,” том 2 of The Qur'an and Its Interpreters (Albany: State University of New York Press, 1984), p. 161.

James D.G.Dunn предлагает важные поправки к существующей традиции поиска «исторического Иисуса», обвиняя ее в чрезмерном предубеждении против веры как фактора, способного помочь нам понять происхождение христианства. Цитаты взяты из: Dunn, A New Perspective on Jesus: What the Quest for the HistoricalJesus Missed (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2005), p. 22–23.

Kyu Sam Han, Jerusalem and the Early Jesus Movement: The Q Community’s Attitude toward the Temple (London: A & C Black, 2002), p. 96.

David deSilva and Emerson B.Powery, Invitation to the New Testament (Nashville, TN: Abingdon Press, 2005), p. 60.

Joseph L.Trafton, “What Would David Do? Messianic Expectation and Surprise in Psalm of Solomon 17,” in The Psalms of Solomon: Language, History, Theology, ed. Eberhard Bons and Patrick Pouchelle (Atlanta, GA: SBL Press, 2015), p. 156.

Примеры такой аргументации см. в: Hyam Maccoby, Jesus the Pharisee (London: SCM Press 2003); Harvey Falk, Jesus the Pharisee: A New Look at the Jewishness of Jesus (Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 2003); Edmond Bordeaux Szekely, The Essene Jesus: A Reevaluation from the Dead Sea Scrolls (Cartago, Costa Rica: International Biogenic Society, 1977); Robert Feather, The Secret Initiation of Jesus at Qumran: The Essene Mysteries of John the Baptist (Rochester, VT: Bear & Company, 2005).

A. N. Wilson, Jesus (London: Sinclair-Stevenson, 1992), p. 127–128.

Ин 1:43–47.

Как отмечает католический ученый Рэймонд Браун, «два рассказа [у Матфея и у Луки] не просто различаются – во многих деталях они противоречат друг другу». Он приводит следующие примеры: 1) у Луки Мария живет в Назарете и идет в Вифлеем из-за переписи; у Матфея она уже живет в Вифлееме, и «нет ни малейшего намека на прибытие в Вифлеем». 2) У Луки мы читаем, что после рождества в Вифлееме семейство мирно вернулось в Назарет; у Матфея – когда Иисусу не было еще и двух лет, семья бежала из Вифлеема в Египет. См.: Raymond Е. Brow, The Birth of the Messiah: A Commentary on the Infancy Narratives in the Gospels of Matthew and Luke, The Anchor Yale Bible Reference Library (New Haven, CT: Yale University Press, 1999), p. 46.

Лк 2:1, 3.

Лк 2:4. Резу Аслан я цитирую по: Zealot: The Life and Times of Jesus of Nazareth (New York: Random House, 2013), глава 3.

Подробное объяснение того, почему перепись не могла происходить так, как описано у Луки, почему это «противоречит всему, что мы знаем об экономической истории Рима» и даже «выходит за пределы физически возможного», см. у: N.F.Gier, God, Reason, and the Evangelicals (Lanham, MD: University Press of America, 1987), p. 145–149. Определение «вымышленный» взято мной из Aslan, Zealot, глава 3.

Из ранних отцов церкви яростнее всего защищает этот постулат веры Иероним в своем сочинении «Против Гельвидия, или о приснодевственности девы Марии», датируемом 383 годом н. э. По Иерониму, «Иосиф был мужем Марии лишь по названию, а не на деле», а «“братья” Господни – его двоюродные, а не родные братья». Перевод на английский язык: W.ḤFremantle, G. Lewis, and W. G. Martley, in Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd ser., том 6, ed. Philip Schaff and Henry Wace (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1893); пересмотрено и отредактировано для New Advent by Kevin Knight, http:// www.newadvent.org/fathers/3007.htm. [На русском языке можно найти на сайте: https://azbyka.ru/ otechnik/Ieronim_Stridonskij/o-prisnodevstve-blazhennoj-marii/ – Прим. пер.]

Мф 4:17.

Мк 10:52.

Мф 9:22.

Мф 16:14.

Wilson, Jesus, р. 106.

Мф 5:17.

John Р. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, том 4 (New Haven, CT: Yale University Press, 2009), p. 648.

Kenneth L. Carroll, “The Place of James in the Early Church,” John Rylands University Library Bulletin 44, № 1 (1961): 58.

Лк 11:42–46.

Joseph Jacobs, Kaufmann Kohler, Richard Gottheil, and Samuel Krauss, s.v. “Jesus of Nazareth,” The Jewish Encyclopedia (New York: Funk and Wagnalls Comp any, 1906), том 7, p. 163.

Согласно «Иудейской энциклопедии»: «В религиозном развитии иудаизма это вовсе не новшество: пророки и раввины постоянно и последовательно настаивали на важности в благочестивых деяниях их внутренних мотивов. Можно вспомнить здесь хотя бы известные отрывки из Ис 1 и Мих 6» (там же).

См. притчу о добром самарянине в Лк 10:25–37.

F. Е. Peters, Jesus and Muhammed: Parallel Tracks, Parallel Lives (Oxford: Oxford University Press, 2011), p. 101–102.

Там же.

Мк 8:27–30.

Ин 19:15.

Geza Vermes, The Real Jesus: Then and Now (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2010), глава 8.

“The Messianic Idea in Judaism,” Judaism 101, http://www.jew-faq.org/mashiach.htm

Лк 19:38. У Марка (Мк 11:10) тот же возглас звучит так: «Осанна! Благословен грядущий во имя Господне!»

Мк 11:10.

Мк 14:53–72.

Лев. 24:16.

Деян 7:59.

Как пишет Реза Аслан: «[Иисус] пробыл в Иерусалиме лишь несколько дней, но уже успел учинить беспорядок во Дворе язычников, грубо помешав финансовым операциям Храма. Дорогостоящие жертвоприношения, производимые в Храме, он заменил бесплатными исцелениями и изгнаниями бесов. Три года неистовствовал он против храмового священства, угрожая его власти и авторитету. Писцов и старейшин он называл «гнездом гадюк» и обещал, что Царство Божье положит конец всему священническому классу. Само его служение было основано на разрушении нынешнего порядка и стремилось к отстранению от власти каждого из тех, кто теперь судил его». Выдержка из: Aslan, Zealot, глава 12.

Цитата из книги «Китаб аль-Унван» («Всемирная история», буквально «Книга титулов». – Прим. пер.), написанной Агапием Манбиджским на севере Сирии в X веке и открытой для западного научного мира благодаря Шломо Пинесу. См. Pines, An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and Its Implications (Jerusalem: Israel Academy of Sciences and Humanities, 1971), p. 16. (Впервые текст был опубликован в 1912 году русским ученым А. Васильевым. – Прим. пер)

Edwin К. Broadhead, Jewish Ways of Following Jesus: Redrawing the Religious Map of Antiquity (Ttibingen, Germany: Mohr Siebeck, 2010), p. 172.

Ин 21:1–3.

В сущности, в самом Новом Завете есть свидетельства того, что движение Иисуса использовало термин «синагога». Люди в Капернауме просили Иисуса помочь сотнику, который «любит народ наш и построил нам синагогу» (Лк 7:5). На Иерусалимском соборе Иаков замечает: «Закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян 15:21). Еще более важно, что в послании, адресованном собратьям-иудео-христианам, Иаков называет «синагогами» места их собраний (Иак 2:2).

Такое предложение делает Джеймс Тейбор в Paul and Jesus: How the Apostle Transformed Christianity (New York: Simon and Schuster, 2012), p. 8.

О видном положении Иакова в Древней церкви см.: Burnett Hillman Streeter, The Primitive Church (London: Macmillan, 1929), p. 42–47.

Из Деян 15 становится ясно, что именно Иаков решал, какую часть закона Моисея должны или не должны соблюдать христиане из язычников.

R. Newton Flew, Jesus and His Church: A Study of the Idea of the Ecclesia in the New Testament (London: Epworth Press, 1938), p. 184.

Евсевий «Церковная история», 2.23, in Ante-Nicene Fathers: The Twelve Patriarchs, Excerpts and Epistles, the Clementia, Apocrypha, Decretals, Memoirs of Edessa and Syriac Documents, Remains of the First Ages, ed. Philip Schaff, online at Christian Classics Etheral Library, http://www.ccel.org. (В русском переводе книга доступна на сайте: https://azbyka.ru/otechnik/ Evsevij Kesarijskij/tserkovnaja-istorija/ – Прим. пер.)

John Painter, Just James: The Brother of Jesus in History and Tradition, Studies on Personalities of the New Testament Series (Columbia, SC: University of South Carolina Press, 2004), p. 125. О римских банях и разврате см.: Flavio Conti, A Profile of Ancient Rome (Los Angeles: Getty Publications, 2003), p. 195. Большинство иудеев не отказывались от римских бань. Однако «некоторые иудеи могли смущаться наготой и фривольной атмосферой, царившей в общих банях… как и другие… включая и отцов церкви» [Catherine Hezser, Jewish Daily Life in Roman Palestine (London: Oxford University Press, 2010), p. 617].

Wesley Hiram Wachob, The Voice of Jesus in the Social Rhetoric of James (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2000), p. 27.

«С исторической точки зрения автор его – почти наверняка не брат Иисуса: работа эта явно полемизирует с идеями Павла и, возможно, была известна автору Послания Иуды. Наиболее вероятное время написания – конец I – начало II столетия, место – область, испытывавшая влияние эллинизированного иудаизма. [Однако] эту историю литературного произведения не следует смешивать с более древней историей традиции. Связь с учением Иисуса, отражение иудейских этических наставлений, выраженная эсхатологичность – все указывает на то, что в этой книге отражена традиция иудео-христианской мысли и практики». Broad-head, Jewish Ways of Following Jesus, p. 134.

Комментарий из: “The Bible-Teaching Ministry of Charles R. Swindoll,” https://www.insight.org/resources/bible/the-ge-neral-epistles/james. Доступ на 4 июля 2016.

William R. Baker, “Christology in the Epistle of James,” Evangelical Quarterly 74, № 1 (январь-март 2002): 51

В русском Синодальном переводе «веры в Иисуса». – Прим. пер.

Иак 2:1–4.

Kenneth L. Carroll, “The Place of James in the Early Church,” John Rylands University Library Bulletin 44, № 1 (1961): 52–53.

A. N. Wilson, Jesus (London: Sinclair-Stevenson, 1992), p. 38.

См.: Karen Armstrong, The First Christian: St. Paul's Impact on Christianity (London: Pan, 1983).

Деян 1:21–22.

Тал 1:11–12.

Об «Аравии» во времена Павла см.: Arthur Segal, “Roman Cities in the Province of Arabia,” Journal of the Society of Architectural Historians 40, № 2 (май 1981): 108–121.

Тал 1:16.

Тал 1:24, 20.

Деян 15:1.

Деян 15:29.

Деян 21:21.

В последнее время история об этих преследованиях оспаривается. См.: Brent D.Shaw, “The Myth of the Neronian Persecution,^” Journal of Roman Studies 105 (2015): 73-100.

Ferdinand Christian Baur, Paul the Apostle of Jesus Christ: His Life and Works, His Epistles and Teachings (Ada, MI: Baker Academic, 2010). Этот двухтомный труд впервые был опубликован на немецком языке в 1845 году. О споре между Павлом и Иаковом см. особенно главу 5. В XX веке взгляды Баура повсеместно подвергаются критике, однако сохраняется его представление об иудео-христианстве как особом типе раннего христианства. Современные аргументы в пользу тезисов Баура см. в: Abel Mordechai Bibliowicz, Jews and Gentiles in the Early Jesus Movement: An Unintended Journey (New York: Palgrave Macmillan, 2013). Библевич пишет: «Павел и позднейшие авторы Павло-Лукианской школы не боролись с «иудействующими» – они деиудаизировали само предание об Иисусе» (с. 203). См. также: Annette Yoshiko Reed, «“Jewish Christianity” after the “Parting of the Ways”,» in The Ways That Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages, ed. Adam ḤBecker and Annette Yoshiko Reed (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2007), p. 361–372.

Гал 2:11–13.

2 Кор 11:22–3.

См.: Tabor, Paul and Jesus, “The Battle of the Apostles,” с. 203–226.

Фил 3:2–3.

Сэмуэль Зиннер предлагает схожее, но несколько иное объяснение – что различия в христологии возникли постепенно, на основе споров о Законе. По его словам: «Вначале единственным камнем преткновения между двумя версиями христианства, по Иакову и по Павлу, был вопрос соблюдения Торы, а не христологические догматы, поскольку в начале христианства единственной известной моделью была христология Иерусалимской церкви. Однако, сколько можно судить по позднейшим христологическим кризисам, со временем требование христиан из язычников, чтобы христиане из иудеев приняли для выражения природы Христа и Троицы греческие философские концепции, оказалось разрушительным с точки зрения церковной истории». Zinner, The Abrahamic Archetype: Conceptual and Historical Relationships between Judaism, Christianity, and Islam (Bartlow, UK: Archetype Books, 2011), p. 5.

Robert B. Sloan, “The Christology of James,” Criswell Theological Review 1, № 1 (1986): 29. Слоун, христианин-евангелик, признает разницу между «Богоцентричным Иаковом» и «Христоцентричным Павлом», однако называет ее лишь «кажущейся».

Нейл Ричардсон отмечает, что мысль и писания Павла как «Богоцентричны», так и «Христоцентричны», однако также видит в писаниях Павла «поворот», проявляющуюся с течением времени «склонность к более христоцентричной точке зрения» [Richardson, Paul's Language about God (Sheffi eld, UK: Bloomsbury Publishing, 1994), p. 321]. Джеймс Данн также называет «Евангелие от Павла» «Христоцентричным» [Dunn, “In Quest of Paul’s Theology: Retrospect and Prospect,” in Pauline Theology, Volume IV: Looking Back, Pressing On, ed. E. Elizabeth Johnson and David M.Hay (Atlanta, GA: Scholars, 1997), p. 111].

Иак 2:20–24.

Иак 2:26.

Wilson, Jesus, p. 37.

Выражение из Мк 13:26.

В русском синоптическом переводе «назорейской ересью». – Прим. пер.

Деян 24:4.

См. Richard Bauckham, “James and the Jerusalem Community,” in Jewish Believers in Jesus, ed. Oskar Skarsaune and Reidar Hval-vik (Peabody, MA: Hendrickson, 2007), p. 58–59.

Иосиф Флавий «Иудейские древности», 20.9.1, in The Works of Flavius Josephus: The Learned and Authentic Jewish Historian and Celebrated Warrior, trans. William Whiston (Cincinnati: E. Morgan, 1841).

Hegesippus, “Fragments from His Five Books of Commentaries on the Acts of the Church,” in Historical Jesus Theories, ed. Peter Kirby (Early Christian Writings, 2016), http://www.earlychris-tianwritings.com/text/lclement-hoole.html.

См.: Bruce Chilton and Jacob Neusner, The Brother of Jesus: James the Just and His Mission (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2001), p. 49–50. Они также пишут, что «Иаков и Иерусалимская церковь поддерживали проповедь другим иудеям на основе неотменимости Закона, в том числе и обрезания. Казнь Иакова Ананом не изменила их убеждений».

P.H.R.van Houwelingen, “Fleeing Forward: The Departure of Christians from Jerusalem to Pella,” Westminster Theological Journal 65, no. 2 (2003): 181–200.

См.: Patricia Crone, “Jewish Christianity and the Qur’an (Part One),” Journal of Near Eastern Studies 74, № 2 (October 2015): 226.

Например, в евангелиях от Марка до Иоанна роль Пилата в распятии Иисуса последовательно отодвигается на задний план, и вина все более и более возлагается на иудеев. См.: Reza Aslan, Zealot: The Life and Times of Jesus of Nazareth (New York: Random House, 2013), глава 12.

Деян 14:11–12.

Jewish Encyclopedia, s.v. “Son of God.”

N. T. Right and Marcus J. Borg, The Meaning of Jesus: Two Visions (New York: HarperCollins, 2007), p. 162.

Пс 88:26–27.

Geza Vermes, The Real Jesus: Then and Now (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2010), глава 8.

Jewish Encyclopedia, s.v. “Son of Man.”

Евангелический автор, вполне довольный тем, что Павел этими выражениями утверждает божественность Иисуса, замечает также: «Взгляды Павла на Иисуса не имеют прецедентов в иудаизме того времени». Ryan Turner, “Did Paul Think Jesus Was God?” https://carm.org/paul-think-jesus-was-god. Доступ на 4 июля 2016.

Замечание Douglas R. A. Hare, The Son of Man Tradition (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1990), p. 1.

Richard N. Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity (Naperville, IL: Alec R. Allenson, 1970), p. 151.

Подробный анализ см. в: James D. G. Dunn, Christology in the Making: A New Testament Inquiry into the Origins of the Doctrine of the Incarnation (London: SCM Press, 1980), p. 46–61.

В датировках составления евангелий я опираюсь на датировки, представленные Гезой Вермешем: Марк – около 70 года н. э., Матфей и Лука – 80-100 годы н. э., Иоанн – 100–110 годы н. э.

Мф 16:17.

Мк 15:34 и Лк 23:46. О сравнении реплик Иисуса на кресте у Марка и Луки см.: Bart D.Ehrman, Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005), p. 142–143. Очень интересно также, что у Матфея мы слышим из уст Иисуса ту же реплику, что и у Марка: «Эли, Эли, лама савахфани?» Но дальше читаем: «Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет он». Матфей как будто бы предлагает другое, альтернативное значение вопля Иисуса к «Богу моему» (Мф 27:46–47).

Лк 23:47 и Мф 27:54.

“Jesus and the Hidden Contradictions of the Gospels,” NPR interview with Bart D.Ehrman, March 12, 2010, http://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=124572693, доступ на 1 февраля 2016.

Bart D. Ehrman, How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (New York: HarperOne Reprint, 2015), p. 345.

Это замечание принадлежит Larry Hurtado, в своих работах защищающему мысль, что вера в божественность Иисуса была свойственна христианству уже на ранних стадиях. [Hurtado, How on Earth Did Jesus Become a God: Historical Questions about Earliest Devotion to Jesus (Cambridge, UK: Wm.B.Eerdmans, 2005), p. 205.] См. также намного более подробную работу Hurtado: Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity (Cambridge, UK: Wm. B. Eerdmans, 2003).

Richard Bauckham, God Crucified: Monotheism and Christology in the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm.B.Eerdmans, 1999), p. viii.

Знаменитый хадис «моя община никогда не согласится с ошибочным мнением» отражает доверие к исторической эволюции мусульманской общины, невзирая на культурный, политический и экономический контексты, которые могли играть определяющую роль в формировании суннитской ортодоксии. Поэтому не случайно, что реформистские тенденции в современном исламе зачастую начинаются с сомнений в исторической динамике, сформировавшей суннитскую ортодоксию. Напротив, в шиитском исламе провиденциальная мудрость заключена в «имаме». Эти противоречащие друг другу учения на самом деле отражают тот факт, что мусульмане-сунниты почти всегда составляли большинство уммы, а шииты – меньшинство. [См. также: Norman О. Brown, Jerome Neu, and Jay Cantor, The Challenge of Islam: The Prophetic Tradition (Berkeley, CA: North Atlantic Books, 2009), p. 74.]

Рим 11:25.

Justin Martyr, Dialogue with Trypho, Chapter XLVIII, fully available at: http://www.earlychristianwritings.com/text/justinmar-tyr-dialoguetrypho.html. Доступ на 4 июля 2016. [На русском языке книга доступна на сайте: https://azbyka.ru/otechnik/ Iustin_Filosof/s_trifonom/ – Прим. пер.]

Irenaeus, Against Heresies 1.26, available at: http://www.newad-vent.org/fathers /0103.htm. Доступ на 4 июля 2016. [На русском языке книга доступна на сайте: https://azbyka.ru/ otechnik/Irinej_Lionskij/protiv-eresej/ – Прим. пер.]

Мф 5:3. О слове «нищий» как «почетном именовании с библейскими корнями» см. James Carleton Paget,Jews, Christians, and Jewish Christians in Antiquity (Tubingen, Germany: Mohr Siebeck, 2010), p. 344–348.

Eusebius Pamphilius, “The Heresy of the Ebionites,” in Church History, Life of Constantine, Oration in Praise of Constantine 27, trans. Philip Schaff, available online at: Christian Classics Ethereal Library, http://www.ccel.org, доступ на 4 июля 2016. (Ссылку на русский текст книги см. выше. – Прим. пер.)

Там же.

Там же.

Epiphanius, Panarion 29.9.1 и 29.9.2, цит. по: Edwin К. Broad-head, Jewish Ways of Following Jesus: Redrawing the Religious Map of Antiquity (Tubingen, Germany: Mohr Siebeck, 2010), p. 176. [Русский текст книги доступен на сайте: https://azbyka.ru/ otechnik/Epifanij_Kiprskij7na-vosemdesjaty-eresej-panarij-ili-kovcheg/ – Прим. пер.]

Все цитаты из Иеронима и пересказ его трудов приводятся по: Broadhead,/ew/s/z Ways of Following Jesus, p. 164–174.

Там же, p. 172.

Там же.

James R. Edwards, The Hebrew Gospel and the Development of the Synoptic Tradition (Grand Rapids, MI: Wm.B.Eerdmans, 2009), p. 38.

John Chapman, “Didache,” The Catholic Encyclopedia (New York: Robert Appleton, 1908).

Stephan Finlan, “Identity in the Didache Community,” in The Didache: A Missing Piece of the Puzzle in Early Christianity, ed. Jonathan A. Draper and Clayton N.Jefford (Atlanta, GA: SBL Press, 2015), p. 29–31. Автор отмечает, что Иисус в Дидахе – «жизнеподатель, учитель, носитель откровения, но не… сакральная жертва» (с. 30).

Geza Vermes, Christian Beginnings: From Nazareth to Nicaea, AD 30-325 (London: Penguin Books, 2013).

Aaron Milavec, The Didache: Faith, Hope, & Life of the Earliest Christian Communities, 50–7 °C.E. (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2003), p. 270–272.

Согласно мнению некоторых ученых, «не может быть сомнения, что под маской Симона Волхва здесь изображен Павел». [Graham Stanton, Studies in Matthew and Early Christianity (Tubingen, Germany: Mohr Siebeck, 2013), p. 430.]

Clementine Homilies, Homily XVI, Chapter XIX, “Opposition to Peter Unreasonable,” in James Donaldson and Alexander Roberts, Ante-Nicene Fathers, Vol. VIII: e Twelve Patriarchs, Excerpts and Epistles, e Clementina, Apocrypha, Decretals, Memoirs of Edessa and Syriac Documents, Remains of the First Ages, Amazon Digital Services LLC, 2012 (originally published by Edinburgh, UK: T. & T. Clark, between 1867 and 1873), p. 323.

Там же, Книга IV, глава XXXV, “Лжеапостолы,” с. 142.

См. Samuel Zinner, The Abrahamic Archetype, p. 124, прим. 18.

О мнении, что иудео-христианство – миф, см.: Joan Е. Taylor, “The Phenomenon of Early Jewish-Christianity: Reality or Scholarly Invention?” Vigiliae Christianae 44, № 4 (декабрь 1990): 313–334.

James D.G.Dunn, Unity and Diversity in the New Testament: An Inquiry into the Character of Earliest Christianity (London: SCM Press, 2006), p.263, 264.

О мусульманской полемике против Павла см.: Patrick Gray, Paul as a Problem in History and Culture (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2016), p. 41–47. Среди мусульманских полемистов относительно лучше других понимает Павла ученый XI века Абд аль-Джаббар, обвинявший Павла в том, что тот «вступил в религию римлян» (там же, р. 44).

Впрочем, если Павел был таким, как описывают его Джеймс Данн и другие сторонники «нового взгляда», то исчезают основания даже для такой критики. Ибо Данн доказывает, что Павел не отвергал иудейский закон, как решили позднее Лютер и другие протестанты, – он отверг лишь иудейский национализм, полагающий, что вне иудейского народа нет спасения. Проблема, говорит Данн, состояла в том, «доступна ли благодать Божья только Израилю – или же должна пролиться через Израиль и на другие народы» [Dunn, New Perspective on Paul (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans) 2005, p. 170]. В этом случае универсализм Павла созвучен универсализму ислама.

Замечание о Павле исходит от Абеля Мордехая Библевича, который, среди прочего, критикует «антииудейские настроения Павла», однако признает, что он «открыл для нас богатую и плодотворную вселенную личной веры». Это очень важно, поскольку до Павла «для римлян I века вера (т. е. личные убеждения индивидуума) была в значительной степени неизвестным и неоцененным измерением человеческого когнитивного и религиозного опыта. Личные убеждения, как религиозные, так и светские, для римских властей не имели никакого значения». В такой понятийной вселенной «акцент на вере, сделанный Павлом, должен был произвести революцию. Понимание, что именно вера каждого отдельного человека есть та сцена, на которой разворачивается драма спасения, должно было необыкновенно возвышать дух в мире, где личная свобода каждого, независимо от положения в обществе, была очень ограничена». [Abel Mordechai Bibliowicz, Jews and Gentiles in the Early Jesus Movement: An Unintended Journey (New York: Palgrave Macmillan, 2013), p. 35–36.]

После гибельного мятежа 132–135 годов н. э. иудеи сделались изгоями во всем Римском мире: император Адриан запретил изучение Торы, соблюдение шаббата, обрезание, иудейские суды и даже собрания в синагогах. Христианство к этому времени было уже отдельной религией, пути его с иудаизмом разошлись, однако некоторые римляне обвиняли христиан в «атеизме», «людоедстве» и даже «кровосмешении» – грубое непонимание отказа христиан поклоняться видимым богам, таинства евхаристии и подчеркивания «любви». [T.D. Barnes, “Pagan Perceptions of Christianity,” in Early Christianity: Origins and Evolution to A.D. 600, ed. Ian Hazlett (London: SPCK, 1991), p. 233–234.]

Цитата из: Тертуллиан «Послание к Скапуле», 5; цит. по: Paul Hartog, “The Maltreatment of Early Christians: Refinement and Response,” South Baptist Theological Journal 18, № 1 (2014): 61. [Русский текст доступен на сайте: https://azbyka. ru/otechnik/Tertullian/k_scapule/ – Прим. пер.]

В оригинале опечатка – 49:6. – Прим. пер.

Обычно считается, что слово «куб» происходит от греческого kubos, но и это греческое слово может иметь арабские корни. Карен Армстронг в своем словаре терминов уверенно замечает: «От Каабы пришло к нам слово «куб»». Holy War: The Crusades and Their Impact on Today’s World (New York: Anchor Books, 2001), p. 591.

Коран 96:1–5. Здесь и далее цитаты из Корана приводятся по русскому переводу смыслов Корана Валерии Пороховой.

Muhammad Ibn Ishaq, The Life of Muhammad, trans. A.Guillaume (Oxford, UK: Oxford University Press, 1955) p. 107.

Коран 68:2.

Коран 68:3.

Коран 7:71.

Коран 35:14.

Коран 39:3.

Коран 2:132–33.

Коран 2:47.

В Коране 4:167 мы читаем: «И были средь посланников от Нас те, о которых рассказали Мы тебе, но были также и такие, о коих Мы тебе не рассказали». [В русском переводе это стих 4:164. – Прим. пер.]

Коран 46:9.

Коран 28:46.

Интересное прочтение мировой истории через фильтр глобального распространения «авраамизма» см. в: Walter Russell Mead, God and Gold: Britain, America, and the Making of the Modern World (New York: Alfred A. Knopf, 2007), p. 275–282.

Ernest Renan, “Mohammedanism,” Cyclopжdia of Political Science, Political Economy, and the Political History of the United States, ed. John J.Lalor (New York: Maynard, Merrill, 1889), Vol II: доступен в интернете в: “Online Library of Liberty,” http://oll.libertyfund.org. Accessed on July 14, 2016.

Примеров этому множество: один из них – Elisabeth Sabaditsch-Wolff, “Islam Is a Political Ideology Disguised as a Religion,” CBN (Christian Broadcasting Network), September 14, 2010.

Fred M. Donner, Muhammad and the Believers: At the Origins of Islam (Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press, 2010), p. xii.

Коран 90:4–0.

Дидахе 1:1–. (Русский перевод доступен на сайте: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/didahe_rus).

Коран 19:96.

Подробнее о них см. в: Donner, Muhammad and the Believers, p. 30.