Иисус против священников. Как возникла церковь и кем были первые христиане
Сноски
1
Англ. «jew», «jewish» мы переводим как «еврей», «еврейский», если имеется в виду народ безотносительно к иудаизму, и как «иудей», «иудейский», если имеется в виду иудаизм, или иудейство, как религия.
2
Или: «Йосеф бен Маттитьяху». См. рус. пер. М. Финкельберг и А. Вдовиченко (Иосиф Флавий, Иудейская война. – М., 2008, Иерусалим, 57–68). Флавия мы цитируем по этому переводу, с сокр. ИВ. См.: «J.W.» в перечне сокращений.
3
Всюду, где нет особых оговорок, Ветхий Завет цитируется по Синод. пер. с необходимыми изменениями.
4
Тацит, Анналы. Малые произведения. История. – М., 2003.
5
Светоний, Жизнь двенадцати цезарей. (Книга восьмая). – М., 1993.
6
Рус. текст см. в: И. Тантлевский, Книги Еноха. Иерусалим, 56–73, – М., 2002.
7
Ср. в указ. соч.: «…и созиждется дом великому царю в прославление навсегда и навечно». Эфиопская версия книг Еноха, XCI.
8
Рус. текст см. в: Апокрифические апокалипсисы. (Завещание двенадцати патриархов.) – СПб, 2000.
9
Ср. Синод. пер.: «Где теперь логовище львов и то пастбище для львенков, по которому ходил лев, львица и львенок, и никто не пугал их» (Наум 2:11).
10
Ср. Синод. пер. Исх 15:17: «Введи его и насади его на горе достояния Твоего, на месте, которое Ты соделал жилищем Себе, Господи, во святилище, [которое] создали руки Твои, Владыка! Господь будет царствовать во веки и в вечность».
11
Ср. Синод. пер.: «И будет у них жилище Мое».
12
Пер. В. Кузнецовой.
13
Так у автора. В рус. пер. «Иудейской войны» передано еврейское имя: «Йе[х]ошуа, сын Ханана». «Иисус» – греч. искажение евр. имени «Йе[х]ошуа», означающего «Господь – спасение».
14
У автора сокращение «Ant.», отсылающее к англ. пер. книги Иосифа Флавия Иудейские древности. Далее – ИД.
15
В Синод. пер. – «синедрион», в пер. В. Кузнецовой – «совет». Греч. «синедрион» – это перевод евр. «санхедрин».
16
Так в Синод. пер. ВЗ. В евр. звучании – «Пинхас».
17
От kyrios – «господин», «Господь».
18
От грет. слова ekklēsia произошли (в романских языках) лат. ecclesia, исп. iglesia, итал. chiesa, фр. église и т. д Германские соответствия (нем. Kirche, англ. church, нид. kerk и т. д.), а также старославянское «кьркы», откуда церк.-слав. и рус. «церковь», произошли от греко-византийского слова «kyriakon» («принадлежащее господину/Господу»; «Господне»). Слово ekklēsia буквально означает «те, кто призван» (от ekkaleo – «призывать», «вызывать»).
19
Так у автора. Ср. пер. В. Кузнецовой: «Поэтому Я говорю тебе: ты – Скала, и на этой скале Я возведу Мою Церковь, и даже силам преисподней ее не одолеть». Мы пишем «церковь», имея в виду «общину», «организацию» и следуя за автором («church»), тогда как «Церковь» с заглавной буквы означала бы «мистическое Тело Христа».
20
В Синод. пер. – «церковь», в пер. В. Кузнецовой – «община».
21
Ср. пер. В. Кузнецовой: «[…] и вы, последовавшие за Мной, сядете на двенадцати престолах, чтобы править двенадцатью племенами Израиля».
22
Пер. В. Кузнецовой; изменен сообразно тексту автора.
23
См. Список английских сокращений в начале книги.
24
Мы меняем «западную» (по Вульгате) нумерацию псалмов (и некоторых других библейских книг) у автора на «восточную» (по Септуагинте).
25
У автора – стих 8:28. См. рус. текст в: П. Берснев. Ветхозаветные апокрифы. – М., 2009.
26
Ср. Синод пер.: «Вот, мы идем к Тебе, ибо Ты – Господь Бог наш».
27
Оба отрывка. Пер. В. Кузнецовой.
28
Нумерацию псалмов автор дает по Вульгате, а мы – по Септуагинте, как и Синод. пер.
29
Синод. пер. (в данном случае он точнее, чем пер. В. Кузнецовой).
30
Синод. пер.
31
Синод. пер. (Ср. пер. В. Кузнецовой: «Вам открыта тайна Бога, (…) а тем, посторонним, все говорится иносказаниями, так что они глазами смотрят – и не видят, ушами слушают – и не понимают, а если бы вернулись к Богу, были бы прощены».)
32
Евр. «собрание».
33
Англ. пер. «Revised Standard Version». См. список англ. сокращений в конце книги.
34
Синод. пер. соответствует RSV: «For if a man with gold rings and in fine clothing comes into your assembly, and a poor man in shabby clothing also comes in…».
35
Синод. пер. с изменениями.
36
Греч. искажение евр. слова «машиах» («помазанник»).
37
В Синод. пер.: «Господь Саваоф» – от евр. «Ц(э)ваот», «Воинства».
38
Псалмы перенумерованы по Синод. пер.
39
В Синод. пер.: «обратится».
Комментарии
1
Об отождествлении «двусмысленного пророчества» с Числ 24:17 см.: Martin Hengel, The Zealots: Investigations into the Jewish Freedom Movement in the Period from Herod I until 70 A.D., trans. D. Smith (Edinburgh: T&T Clark, 1989), 239–240, 384 n. 17. Подробнее о Числ 24:17 и звезде у Матфея см.: Tobias Nicklas, “Balaam and the Star of the Magi,” in The Prestige of the Prophet Balaam in Judaism, Early Christianity and Islam, ed. Geurt Hendrik van Kooten and J. van Ruiten, TBN 11 (Leiden: E. J.Brill, 2008), 233–246.
2
О мессианских пророчествах: многие тексты Ветхого Завета истолковывались как мессианские пророчества. Сюда относятся, прежде всего, Быт 49:8–12 и Ис 11:1–10, а также Числ 24:17. Более глубокое обсуждение этой важной темы см. в: John J. Collins, The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature, ABRL (New York: Doubleday, 1995); Gerbern S. Oegema, The Anointed and His People: Messianic Expectations from the Maccabees to Bar Kochba, JSPSup 27 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998).
3
О пророчестве Иосифа Флавия: Иосиф сообщает своим читателям, что сказал Веспасиану следующее: «Ты станешь цезарем, Веспасиан, ты станешь императором, ты и твой сын, находящийся здесь (…) Пусть меня заключат в строгую тюрьму, если я рискнул всуе помянуть слова Бога» (ИВ 3.401–402). Нам сообщают, что Веспасиан провел расследование и выяснил, что у Флавия действительно была репутация «правдивого пророка в прочих вопросах» (6.405). Когда он говорил о «словах Бога», то, возможно, подразумевал разные пророчества из Писания, включая Числ 24:17, а не данные ему лично особые откровения (см.: ИВ 3.352, где Флавий ссылается на «пророчества священных книг»).
4
Лат. текст, англ. пер. и примечания см. в: Clifford F. Moore, Tacitus: The Histories, LCL (London: Heinemann; Cambridge, MA: Harvard University Press, 1931), 196–199; Menahem Stern, Greek and Latin Authors on Jews and Judaism, 3 vols. (Jerusalem: The Israel Academy of Sciences and Humanities, 1974, 1980, 1984), 2:23, 31, 60–62. On the omen of the opening of the temple door, see K.J.McKay, “Door Magic and the Epiphany Hymn,” CQ 17 (1967): 184–194.
5
Лат. текст, англ. пер. и примечания см. в: John Carew Rolfe, Suetonius, vol. 2, LCL (London: Heinemann; Cambridge, MA: Harvard University Press, 1914; rev., 1997), 272–273, 276–277; Stern, Greek and Latin Authors on Jews and Judaism, 2:119–121.
6
О широко распространенном знании иудейского пророчества о грядущем мировом лидере см.: Stern, Greek and Latin Authors, 2:61–62.
7
Обсуждение текстов, которые могут содержать подлинные пророчества о разрушении или обновлении Иродова храма см. в: Jostein Ådna, Jesu Stellung zum Tempel: Die Tempelaktion und das Tempelwort als Ausdruck seiner messianischen Sendung, WUNT 2/119 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2000), 25–89.
8
Обсуждение темы ожидавшегося нового Храма в эфиопской Книге Еноха, 90 и 91, см. в: George W.E.Nickelsburg, 1 Enoch 1: A Commentary on the Book of 1 Enoch, Chapters 1–36; 81–108, Hermeneia (Minneapolis: Fortress Press, 2001), 404–405, 449; Martha Himmelfarb, “Temple and Priests in the Book of the Watchers, the Animal Apocalypse, and the Apocalypse of Weeks,” in The Early Enoch Literature, ed. Gabriele Boccaccini and John J. Collins, JSJSup 121 (Leiden: E. J. Brill, 2007), 219–235, esp. 230–231; Loren T. Stuckenbruck, 1 Enoch 91–108, CEJL (Berlin: Walter de Gruyter, 2007), 138–139.
9
В связи с пророчеством об эсхатологическом храме в книге Товита: на автора книги Товита повлияли Ис 66:7–16 и Агг 2:9. Этих пророков и, возможно, других (например, Иез 40–48; Зах 14:11–17) он подразумевает, когда говорит: «как говорили о нем пророки». Обсуждение Тов 14:5 см. в: Frank Zimmermann, The Book of Tobit: An English Translation with Introduction and Commentary, Dropsie College Edition: JAL (New York: Harper&Brothers, 1958), 25–27, 120; Joseph A. Fitzmyer, Tobit, CEJL (Berlin: Walter de Gruyter, 2003), 330. Едва ли вероятно, что автор книги Товита говорил о храме Ирода (около 20 года до н. э.), который был грандиознее, чем первоначальный Второй храм. При всем уважении к: Carey A. Moore, Tobit, AB 40A (New York: Doubleday, 1996), 291, Циммерманн и другие доказали, что глава Тов 14 добавлена после разрушения Иродова храма в 70 году н. э., но части этой главы были обнаружены в свитках Товита в Кумране (например, 4Q196 фрагмент 18; 4Q198 фрагмент 2; 4Q200 frag. 7), и все они датируются I веком до н. э. Фицмайер (Tobit, 52) согласен со многими учеными, относящими книгу Товита к 225–175 годам до н. э.
10
О подлинности пророчества в Завещании Левия 15 см.: R. H. Charles, The Testaments of the Twelve Patriarchs (London: A&C Black, 1908), 58: “I take these verses as a bona fide prediction.” («Я считаю эти стихи подлинным пророчеством»). «Пророчества» патриарха восходят, вероятно, ко II веку до н. э. Пророческие элементы в 15:1–2, 16:1 и 17:1–11 соответствуют апокалиптическим чертам в Книге Даниила, составленной в 160‑е годы до н. э. См.: Howard Clark Kee, “Testaments of the Twelve Patriarchs,” in The Old Testament Pseudepigrapha, ed. James H. Charlesworth, 2 vols., ABRL (New York: Doubleday, 1983–1985), 1:775–828, here 793.
11
О предсказании разрушения Храма в Завещании Иуды см.: Kee “Testaments of the Twelve Patriarchs,” 800 n. 23a; Ки выражает сомнение по поводу 23:3, говоря, что это предсказание – либо интерполяция, сделанная после 70 года н. э., либо подлинное пророчество, основанное на Дан 9:26.
12
Об интерпретации комментария к Науму см.: Greg L. Doudna, 4Q Pesher Nahum: A Critical Edition, JSPSup 35, CIS 8 (London and New York: Sheffield Academic Press, 2001), 318–361, особенно: 335–336. Доудна (Doudna) справедливо указывает, что во фразе «он был попран» субъектом является город Иерусалим, упомянутый во второй строке. (4QpNah фрагмент 3–4, 1.1–4, с учетом реконструкции).
13
О датировке Жизней пророков см.: Charles Cutler Torrey [The Lives of the Prophets, SBLMS 1 (Philadelphia: SBL, 1946), 11], где автор делает вывод об «очень большой вероятности того, что этот текст был составлен и выпущен до 80 года» Д. Хейр (Douglas R. A. Hare “The Lives of the Prophets,” in The Old Testament Pseudepigrapha, 2:381 n. 11) соглашается с этим, датируя большую часть этого материала временем до 70 года н. э.
14
Переводы см. в: Hare, “Lives of the Prophets,” 2:393–394.
15
О пророчествах в Житиях пророков см.: Hare, “Lives of the Prophets,” 2:381 n. 11.
16
Аргументы в пользу того, что Иисус предсказал разрушение Храма, см. в: Ed Parish Sanders, Jeus and Judaism (London: SCM Press, 1985), 71–76.
17
Обсуждение свидетельств о нравственном разложении и злоупотреблениях в Иродовом храме в I веке н. э. см.: Craig A. Evans, “Jesus’ Action in the Temple and Evidence of Corruption in the First-Century Temple,” in Society of Biblical Literature 1989 Seminar Papers, ed. David J. Lull, SBLSP 28 (Atlanta: Scholars Press, 1989), 522–539; idem, “Jesus’ Action in the Temple: Cleansing or Portent of Destruction?” CBQ 51 (1989): 237–270, особенно: 248–264.
18
Об Иисусе как основателе Церкви: некоторые ученые утверждали, что основателем христианской церкви был Павел. См.: William Wrede, Paul (London: Green, 1907), 179; Géza Vermès, Jesus and the World of Judaism (London: SCM Press, 1983; Philadelphia: Fortress, 1984), 56–57; idem, The Religion of Jesus the Jew (London: SCM Press; Minneapolis: Fortress, 1993), 212; idem, The Authentic Gospel of Jesus (London: Penguin Books, 2003), 370; Paula Fredriksen, From Jesus to Christ: The Origins of the New Testament Images of Jesus (New Haven: Yale University Press, 1988); Maurice Casey, From Jewish Prophet to Gentile God: The Origins and Development of New Testament Christology (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1991). В книге Religion of Jesus Вермеш (Vermès) делает вывод, что Иисус “не мог поддерживать идею основания и продвижения организованного сообщества, которое намеревалось просуществовать в течение нескольких веков” (214–215). На это утверждение можно возразить на различных уровнях. См.: Nicholas Thomas Wright, What Saint Paul Really Said: Was Paul of Tarsus the Real Founder of Christianity? (Grand Rapids: Eerdmans, 1997); David Wenham, Paul: Follower of Jesus or Founder of Christianity? (Grand Rapids: Eerdmans, 1995); idem, Paul and Jesus: The True Story (Grand Rapids: Eerdmans, 2002).
19
О происхождении Мф 16:17–19: аргументы в пользу того, что фрагмент Мф 16:13–19 составлен Матфеем, см. в: Robert H. Gundry, Matthew: A Commentary on His Literary and Theological Art (Grand Rapids: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 1982), 330–336. Аргументы в пользу того, что Мф 16:17–19 может восходить к ранней, доматфеевой, традиции, см. в: Dale C. Allison Jr. and W.D.Davies, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel according to Saint Matthew, vol. II, Commentary on Matthew VIII–XVIII, ICC (Edinburgh: T&T Clark, 1991), 602–615. Эллисон и Дэвис делают разумный вывод, что стихи Мф 16:17–19 «возможно, сохраняют первональное заключение эпизода в Кесарии Филипповой, и, возможно, этот текст позволяет нам лучше увидеть жизнь Иисуса» (615, курсив их).
20
О Павле и кумранских свитках см.: Joseph A. Fitzmyer, “Paul and the Dead Sea Scrolls,” in The Dead Sea Scrolls after Fifty Years: A Comprehensive Assessment, ed. Peter W. Flint and James C. VanderKam, 2 vols. (Leiden: E. J. Brill, 1998–1999), 2:599–621.
21
О символизме «двенадцати»: некоторые интерпретаторы пытались находить все более и более глубокие слои смысла числа «12». Гекатей из Абдеры (около 300 года до н. э.) выдвинул идею, что Бог разделил Израиль на 12 племен-колен, «так как это число считается самым совершенным и соответствует числу месяцев, составляющих год» [Aegyptiaca (О египтянах), согласно Диодору Сицилийскому, Bibliotheca historica 40.3.3]. Возможно, Гекатея вдохновил Платон, который двумя поколениями ранее говорил о необходимости разделять каждый город на «двенадцать участков земли» (Платон, Законы 5.745B). С самим Гекатеем перекликается Филон, иудей, живший на рубеже двух эр в Александрии. Филон исследует значение двенадцати (племен, сыновей, камней в священническом облачении, священных хлебов и т. д.), объясняя, что «двенадцать – это совершенное число, о чем свидетельствует небесный круг Зодиака, (…) ибо этот круг совершается в течение двенадцати месяцев» (О бегстве и нахождении 183–185).
22
Дальнейшее обсуждение типологии двенадцати у Иисуса см. в: John P. Meier, “The Circle of the Twelve: Did It Exist during Jesus’ Public Ministry?” JBL 116 (1997): 635–672; Scot McKnight, “Jesus and the Twelve,” BBR 11 (2001): 203–231; Craig A. Evans, “The Baptism of John in a Typological Context,” in Dimensions of Baptism: Biblical and Theological Studies, ed. Anthony R. Cross and Stanley E. Porter, JSNTSup 234 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 2002), 45–47.
23
О значении «столпов» см.: Craig S. Keener, “The Pillars and the Right Hand of Fellowship in Galatians 2:9,” JGRChJ 7 (2010): 51–58.
24
Об Иисусе и его аллюзиях на Исайю см.: Bruce D. Chilton, A Galilean Rabbi and His Bible: Jesus’ Use of the Interpreted Scripture of His Time, GNS 8 (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1984); Craig A. Evans, “The Scriptures of Jesus and His Earliest Followers,” in The Canon Debate, ed. Lee M.McDonald and James A. Sanders (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2002), 185–195. For a helpful tabulation of Jesus’ use of Scripture, see Richard Thomas France, Jesus and the Old Testament: His Application of Old Testament Passages to Himself and His Mission (London: Tyndale Press, 1971), 259–263. Об использовании Писания Иисусом в сравнении с его использованием раввинами и с арамейской традицией см.: Bruce D.Chilton and Craig A. Evans, “Jesus and Israel’s Scriptures,” in Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research, ed. Bruce D.Chilton and Craig A. Evans, NTTS 19 (Leiden: Brill, 1994), 281–335.
25
Перевод с арамейского на английский взят автором из: Bruce D.Chilton, The Isaiah Targum, ArBib 11 (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1987), 49, 62, 77, 102.
26
О Боге как Царе в Ветхом Завете и связанной с ним литературе см.: Rudolf Schnackenburg, Gottes Herrschaft und Reich: Eine biblischetheologische Studie (Freiburg im Breisgau: Herder Verlag, 1959); Martin Buber, Kingship of God (New York: Harper&Row, 1967). О роли ветхозаветной литературы в возвещении Иисусом Божьего Царства см.: George R. Beasley-Murray, Jesus and the Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 3–51; Bruce D. Chilton, “The Kingdom of God in Recent Discussion,” in Chilton and Evans, Studying the Historical Jesus, 255–280, esp. 273–280.
27
Обсуждение связи между Захарией и «shema’» см.: David L. Petersen, Zechariah 9–14 and Malachi, OTL (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1995), 148–149. Там была выдвинута идея, что Зах 14:9 – комментарий на Втор 6:4.См.: Ralph L. Smith, Micah – Malachi, WBC 32 (Dallas: Word Books, 1984), 288–289.
28
Перевод с арамейского на английский взят автором из: Samson H.Levey, The Targum of Ezekiel, ArBib 13 (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1987), 32.
29
О Иез 7 и о суде см.: Walther Eichrodt, Ezekiel, OTL (London: SCM Press; Philadelphia: Westminster Press, 1970), 97–103, esp. 102; Walther Zimmerli, Ezekiel 1, Hermeneia (Philadelphia: Fortress Press, 1979), 206–208; William H. Brownlee, Ezekiel 1–19, WBC 28 (Dallas: Word Books, 1986), 108–115.
30
Переводы на английский с арамейского из Авдия, Захарии и Михея взяты автором из: Kevin J.Cathcart and Robert P. Gordon, The Targum of the Minor Prophets, ArBib 14 (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1989), 102, 120, 224.
31
Переводы на англ. с арам. взяты автором из: Chilton, The Isaiah Targum, 26–27. О покаянии, Царстве Божьем и Мессии в арам. Исайе см.: Bruce D. Chilton, The Glory of Israel: The Theology and Provenience of the Isaiah Targum, JSOTSup 23 (Sheffield: JSOT Press, 1982), 37–46, 77–81, 86–96. Чилтон убедительно доказал, что экзегетическая система таргума Исайи отражает период между двумя крупными еврейскими восстаниями, то есть между 66–70 годами н. э. и 132–135 годами н. э. Он также справедливо отмечает наличие ранней традиции, которая в одних случаях восходит ко времени Иисуса и к еще более раннему времени, а в других – к намного более позднему.