Христианство. Три тысячи лет

Превосходный анализ этого прекрасного гимна можно найти у J.R.Watson, The English Hymn: A Critical and Historical Study (Oxford, 1999), 86–90. Слова его немало выиграли от новой мелодии, «Неизвестная любовь», написанной позднее английским композитором Джоном Айрландом (1879–1962). Размер своего стихотворения Кроссман заимствовал у «женевского» стихотворного переложения Псалма 148, распеваемого повсеместно в современной ему Англии – «Воздайте Господу хвалу», – но внес в этот размер значительные улучшения: вероятно, он хотел показать, что этим размером возможно передать нежные чувства.

На семинаре в Бристольском университете 26 февраля 1991 года. Поскольку сэр Джеффри Элтон принадлежит к предыдущему поколению, эту фразу он произнес в единственном числе и в мужском роде. (Автор имеет в виду требования политкорректности, согласно которым такого рода «обобщенные» утверждения в современном английском языке требуют множественного числа и местоимения женского рода или же местоимений обоих родов сразу («он или она»). – Прим. пер.)

На этот вопрос проливают достаточно света два недавних исследования: M.Biddle, The Tomb of Christ (Stroud, 1999), и C.Morris, The Sepulchre of Christ and the Medieval West: From the Beginning to 1600 (Oxford, 2005).

2 Тим 3:16.

G.Williams, Recovery, Reorientation and Reformation: Wales c. 1415–1642 (Oxford, 1987), 305–331.

D.Dymond, “God’s Disputed Acre”, JEH, 50 (1999), 464–497, at 465.

Ин 1:1–14.

Во всех четырех евангелиях слово «Христос» используется как имя Иисуса, хотя, откровенно говоря, довольно редко: в древнейшем Евангелии от Марка мы встречаем лишь два случая такого употребления (9:41 и 15:32, в последнем случае – иронически). Однако такое словоупотребление очень характерно для дошедших до нас посланий Павла из Тарса, которые, по общему мнению, возникли раньше евангелий.

O.Murray, Early Greece (Brighton, 1980), 13–20.

Откр 1:8; 21:6 и особенно 22:13.

J.Dillenberger, Style and Content in Christian Art (London, 1965), 34–36.

Иов 38–42; Исх 3:13–14.

R.G.Collingwood and J.N.L.Myres, Roman Britain and the English Settlements (2^>nd edn, Oxford, 1937), 186.

M.I.Finley, The Ancient Greeks (London, 1963), 30–53.

См. особенно 1 Цар 28:15–19.

См. особенно Исх 18; 34:34–35.

Подробнее о тиранах и законодателях см. в: R.Lane Fox, The Classical World: An Epic History of Greece and Rome (London, 2005), Ch. 5.

Используемый мной термин «классический» происходит от латинского classis, однако не в значении «флот», как иногда утверждают, а в значении «тяжелая кавалерия»: см. там же, 1.

Здесь я сошлюсь на Oliver Taplin: TLS, 15 September 2006, 5. О том, что таким восприятием Афин мы обязаны прежде всего Александрии, см. с. 49–50.

R.Warner (tr.) and M.I.Finley (ed.), History of the Peloponnesian War: Thucydides (rev. edn, London, 1972), 152 [Bk II, Ch. 46]. О гомосексуальности у древних греков см. лучший на сегодня обзор J.Davidson, The Greeks and Greek Love: A Radical Reappraisal of Homosexuality in Ancient Greece (London, 2007).

W.D.Desmond, The Greek Praise of Poverty: Origins of Ancient Cynicism (Notre Dame, 2006), esp. 6–7, 60–61, 144; о мастурбации Диогена см.: H.Cherniss (ed.), Plutarch’s Moralia (17 vols., Loeb edn, London and Cambridge, MA, 1927–2004), XIII, Pt II, 501 [On Stoic Self-contradictions 21]. О юродивых в христианской традиции см. далее, с. 207.

C.Kahn, Pythagoras and the Pythagoreans: A Brief History (Indianapolis and Cambridge, 2001), 6–10.

H.N.Fowler and W.R.M.Lamb (ed.), Plato with an English Translation I: Euthrypo; Apology; Crito; Phaedo; Phaedrus (Loeb edn, London and Cambridge, 1953), 132–133 [Apology, 38a]. Хорошее современное исследование суда над Сократом и его казни см. в: E.Wilson, The Death of Socrates: Hero, Villain, Chatterbox, Saint (London, 2007).

P.Shorey (ed.), Plato: The Republic (2 vols., Loeb, London, 1930), II, 118–141 [VII, 514a–519e].

R.G.Bury (ed.), Plato: With an English Translation VII: Timaeus; Critias; Cleitophon; Menexenus; Epistles (Loeb, London and Cambridge, MA, 1961), 50–53, 176–179 [Timaeus XXVIIIa—XXIXd; LXVIIIe—LXIXc].

M.Schofield, Plato: Political Philosophy (Oxford, 2006), особенно 40–42, 88–89.

H.Rackham (ed.), Aristotle XX: The Athenian Constitution; The Eudemian Ethics; On Virtues and Vices (Loeb edn, Harvard and London, 1971), 1–181.

A.D.Godley (ed.), Herodotus, with an English Translation (4 vols., Loeb edn, 1920–1931). О критике Плутарха см.: F.H.Sandbach (ed.), Plutarch’s Moralia (17 vols., Loeb edn, London and Cambridge, 1927–2004), XI, 1–129 [On the malice of Herodotus]. Титул «Отец Истории» принадлежит Цицерону: J.L.Myres, Herodotus: Father of History (Oxford, 1933), 19. О Геродоте рекомендую почитать также: J.Burrow, A History of Histories: Epics, Chronicles, Romances and Inquiries from Herodotus and Thucydides to the Twentieth Century (London, 2007), 11–28.

О Спарте см.: Lane Fox, The Classical World, Ch. 6.

C.Forster Smith, Thucydides, with an English translation (4 vols., Loeb edn, London and Cambridge, 1920). См. также: Burrow, A History of Histories, 29–51.

См. два недавних содержательных исследования об Александре: P.Cartledge, Alexander the Great: The Hunt for a New Past (Basingstoke and Oxford, 2004), и C.Mosseé, Alexander: Destiny and Myth (Edinburgh, 2004).

H.Maehler, “Alexandria, the Mouseion, and Cultural Identity”, in A.Hirst and M.Silk (eds.), Alexandria: Real and Imagined (Aldershot, 2004), 1–14.

Первым ввел этот термин прусский историк Й. Г. Дройзен: о его взглядах на соотношение христианства и эллинистического мира см.: P.Cartledge, “Introduction”, in P.Cartledge, P.Garnsey and E.S.Gruen (eds.), Hellenistic Constructs: Essays in Culture, History and Historiography (Berkeley, 1997), 1–19, at 2–6.

Cartledge, Alexander the Great, 215–227.

В последнее время этот тезис оспаривается, хотя опровергнуть его и не удается; см. Cartledge, “Introduction”, 6–10.

Goodman, 43, 45, 50.

D.Feeney, Caesar’s Calendar: Ancient Time and the Beginnings of History (Berkeley, 2007), 86–91.

Goodman, 164–165.

R.Rushton Fairclough (ed.), Horace: Satires, Epistles and Ars Poetica (Loeb edn, London and Cambridge, 1970), 408–409 [Epistles II.1.156–157].

Классическое и непревзойденное описание этих событий можно найти в: R.Syme, The Roman Revolution (Oxford, 1939).

R.H.A.Jenkyns, Virgil’s Experience: Nature and History, Times, Names, and Places (Oxford, 1998), 643–653.

H.-J.Klauck, “The Roman Empire”, in Mitchell and Young (eds.), 69–83, at 72.

Говоря об этом, я учитываю иное мнение, блестяще выраженное E.R.Dodds в его Pagan and Christian in an Age of Anxiety (Cambridge, 1965), особенно главы 1 и 132, где он пишет, что христианство заполнило эмоциональный вакуум, который не могла заполнить выхолощенная и официальная римская религия – и, таким образом, утратив поддержку властей, «язычество» сдало свои позиции практически без боя. Тезисы Доддса поддерживает R.Stark, The Rise of Christianity: A Sociologist Reconsiders History (Princeton, 1996), особенно 196–201. Сильные возражения см. в: K.Hopkins, A World Full of Gods: Pagans, Jews and Christians in the Roman Empire (London, 1999), особенно 22–31, 44–45, 78–88; из других работ, подчеркивающих силу и жизнестойкость нехристианских религиозных культов еще в III веке н. э., см., например, G.Fowden, “The World View”, in A.K.Bowman, P.Garnsey and A.Cameron (eds.), The Cambridge Ancient History XII: The Crisis of Empire, a.d. 193–337 (2nd edn, Cambridge, 2005), 521–537, и R.Lane Fox, Pagans and Christians in the Mediterranean World from the Second Century ad to the Conversion of Constantine (London, 1986), особенно 669–681.

Прекрасный и подробный рассказ об Иерусалиме см. в: A.Elon, Jerusalem: City of Mirrors (rev. edn, London, 1996).

Откр 16:16.

Еще одну попытку такого рода, выводы которой во многом совпадают с моими, хотя, возможно, более тщательно проработаны, см. в: R.Lane Fox, The Unauthorized Version: Truth and Fiction in the Bible (London, 1991).

Быт 13:14–17; 15; 17:5–6.

Быт 32:28.

Из этого молчания есть, впрочем, одно исключение: пророк VIII века Осия рассказывает о наказании Иакова (Ос 12) – но это исключение лишь подтверждает правило.

Быт 22:20–24.

T.L.Thompson, The Historicity of the Patriarchal Narratives (New York, 1974), 75–88, 299–307, 325; J.van Seters, Abraham in History and Tradition (London, 1975), 29–34.

H.Jagersma, History of Israel (London, 1982), 37.

M.G.Hasel, “Israel in the Merneptah Stela”, Bulletin of the American Schools of Oriental Research, 296 (1994), 45–61.

N. Naaman, “Habiru and Hebrews: The Transfer of a Social Term to the Literary Sphere”, Journal of Near Eastern Studies, 45 (1986), 271–288.

Этот загадочный персонаж, о сути и значении которого христиане гадали на протяжении многих веков, появляется в Ветхом Завете еще только один раз – в Пс 109:4.

A.Alt, “The God of the Fathers”, in Alt, Essays on Old Testament History and Religion (Oxford, 1966), 3–65.

Исх 3:14; классический перевод «Я Есмь Сущий»; ср. Исх 3:4, 15. Вокализация «Яхве» является современной реконструкцией. В древнем еврейском алфавите не существовало букв или знаков, обозначающих гласные звуки – они были введены только средневековой масоретской школой. Однако к этому времени иудеи уже давным-давно из почтения не произносили слово YHWH вслух – так что все реконструкции гласных в этом слове приблизительны и основаны на его транскрипции в раннехристианских писаниях. Некоторым христианам это слово знакомо в форме «Иегова» – ошибочная христианская реконструкция эпохи Позднего Средневековья. Ошибка связана с тем, что при чтении священных текстов вслух иудеи заменяют гласные в слове YHWH гласными почтительного обращения «Господь» – Адонаи.

Исх 6:3.

A.Alt, “The God of the Fathers”, 42–43.

См., например, неодобрение, с которым рассказывается о настойчивых народных требованияхцаря, и предостережение Самуила народу: 1 Цар 8:10–20, а также открытый упрек Самуила: 1 Цар 12:17. О значении этого материала для Европы XVII века см.: E.Nelson, «“Talmudical Commonwealthsmen” and the Rise of Republican Exclusivism» HJ, 50 (2007), 809–836.

Наиболее вероятное предположение гласит, что внем хранился оригинал Десяти заповедей Моисеевых (см. с. 72 и 1101–1102): см. 3 Цар 8:9.

Упоминаний об этом в Новом Завете множество – всех не перечислить: ключевые примеры – Мф 12:23; 21:9, 15 Лк 1:27; 2:4; Ин 7:42; Рим 1:3.

О подобной возможности см.: W.G.Dever, DidGod Have a Wife? Archaeology and Folk Religion inAncient Israel (Grand Rapids and Cambridge, 2005), см. также: J.M.Hadley, The Cult of Asherah in Ancient Israel and Judah: Evidence for a Hebrew Goddess (Cambridge, 2000).

4 Цар 17–18.

Полезное собрание материалов о пророках в Израиле и других ближневосточных странах см. в: M.Nissinen, Prophecy in Its Ancient Near Eastern Context: Mesopotamian, Biblical and Arabian Perspectives (Atlanta,2000), особенно H.B.Huffman, “ACompany of Prophets: Mari, Assyria, Israel”, 47–70.

3 Цар 18:19, 22, 40–45.

Амос 1:1; 5; 7:14–16 Ос 1:2; 3:1.

Ис 1:11; 6.

Ис 7:3.

Ис 2:3–4. Этот отрывок столь важен, что приписывался кроме Исайи и другому пророку, его современнику Михею – в слегка измененной форме его можно найти в Мих 4:2–3.

4 Цар 22:1–13; 2 Пар 34:1–12.

Втор 13:9.

См., например, Быт 17:11–14, 24; 21:4.

J.Barton and J.Muddiman (eds.), The Oxford Bible Commentary (Oxford, 2001), 136.

Пс 136. Рассказ об этом с точки зрения изгнанников можно найти в Езд 4.

Лк 10:29–37; Ин 4:1–45.

T.J.Wray and G.Mobley, The Birth of Satan: Tracing the Devil’s Biblical Roots (Basingstoke, 2005), особенно 51–52, 66–68, 75–148.

Еккл 1:8–9, 18; 12:7–8.

Goodman, 168–171.

Лк 1:46–55, 68–79; см. также G.Vermes, The Nativity: History and Legend (London, 2006), 148.

S.Freyne, “Galilee and Judaea in the First Century”, in Mitchell and Young (eds.), 37–51, at 39.

W.Horbury and D.Noy (eds.), Jewish Inscriptions ofGraeco-Roman Egypt, with an Index of the Jewish Inscriptions of Egypt and Cyrenaica (Cambridge, 1992), например, 13–14, 47–49, а также список примеров на с. 276.

Doig, 2; Goodman, 283–285. См. также Barrett (ed.), 55–57.

2 Езд 14:45–46. R.A.Kraft, “Scripture and Canon in Jewish Apocrypha and Pseudepigrapha”, and S.Mason with R.A.Kraft, “Josephus on Canon and Scriptures”, in M.Saebo (ed.), Hebrew Bible/Old Testament: The History of Its Interpretation (3 vols., Gottingen, 1996), I, Pt I, 199–235, esp. 220–221, 228–231.

О каноне см. с. 138–140.

Подробнее об этом см. в: Barrett (ed.), 316–349.

См. цитату из 1 Енох в Иуд 14; об Эфиопской церкви см. с. 291–292.

B.Sundkler and C.Steed, A History of the Church in Africa (Cambridge, 2000), 8.

Barrett (ed.), 292–298.

См. там же, 251–262.

2 Мак 7:28. G.O’Collins and M.Farrugia, Catholicism: The Story of Catholic Christianity (Oxford, 2003), 167–168.

W.D.Davies and L.Finkelstein (eds.), The Cambridge History of Judaism II: The Hellenistic Age (Cambridge, 1989), 226, 294, 302, 422, 485. Аргументы в пользу более раннего появления идеи воскресения – возможно, сомнительные в своей опоре на исторические и литературные прецеденты – см. в: J.D.Levenson, Resurrection and the Restoration of Israel: The Ultimate Victory of the God of Life (New Haven and London, 2006), особенно 191–200.

Подробно о ней см. в: Goodman, 254–260.

Дан 12:2–3.

Goodman, 311.

M.Goodman, “The Function of Minim in Early Rabbinic Judaism”, in H.Cancik et al. (eds.), Geschichte-Tradition-Reflexion: Festschrift für Martin Hengel zum 70. Geburtstag (3 vols., Tübingen, 1996), I, 501–510, особенно 501–502.

Мф 22:23–40; о Павле см. Деян 23:6–8.

В XX веке было открыто изолированное поселение на берегу Мертвого моря, поблизости отсовременного Вади-Кумрана, а в нем – многочисленные Свитки Мертвого моря, которые обычно считаются ессейскими. Это, впрочем, не доказано (Goodman, 240), хотя аргументы в пользу их ессейского происхождения можно найти в: G.Vermes, Scrolls, Scriptures and Early Christianity (London and New York, 2005), особенно 18–30. Нет также убедительных свидетельств связи этих свитков с раннехристианской литературой: G.J.Brooke, The Dead Sea Scrolls and the New Testament: Essays in Mutual Illumination (London, 2005), esp. xviii, 8–10, 13, 19–26, 261–271. Образцы кумранской литературы см. в: Barrett (ed.), 218–251.

Эпитет «простонародные» взят мною в: R.A.Burridge, What are the Gospels? A Comparison with Graeco-Roman Biography (Cambridge, 1992), 217. Однако Берридж подчеркивает «сходство Евангелий с другими античными жизнеописаниями (bioi)».

New York Times, 18 August 1991: “Itchy feet: a symposium”.

Мих 5:2, Ин 7:40–43.

Лк 2:1, 5.

G.Vermes, The Nativity: History and Legend (London, 2006), 93–94. Своими дальнейшими рассуждениями я во многом обязан проницательности Вермеша.

Мф 1:1–17, Лк 3:23 – 3:8.

R.Bauckham, Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church (Edinburgh, 1990), 355–359.

В качестве анализа родословия от Матфея могу порекомендовать шутливое стихотворение библеиста Майкла Гулдера «Фамарь», впервые опубликованное в 1965 году и начинающееся строками: «Странный путь избрал Господь/Ко спасенью нашему…» Его можно прочесть, например, в The Reader, 98/4 (Winter 2004), 20. Враждебный комментарий на родословие от Матфея, принадлежащий раввину XII века Иакову бен Рувиму, см. в: M.Rubin, Mother of God: A History of the Virgin Mary (London, 2009), 166–167.

Мф 5:17, 21–48.

Мф 1:16, Лк 3:23.

Ис 7:14 Мф 1:23.

J.Jeremias, New Testament Theology (London, 1971), 36–37, 61–68; Молитву Господню см. в: Мф 6:9–13, Лк 11:2–4. По-латыни «отец» звучит так же, как по-гречески – «патер»: поэтому в странах латинского Запада эта молитва получила широко распространенное название по первым словам: «Отче наш» – «Патер ностер».

Причины ошибки в вычислениях Дионисия подробно исследованы в: G.Declercq, Anno Domini: The Origins of the Christian Era (Turnhout, 2000); однако честь этого достижения возвращена Юлию в: A.A.Mosshammer, Easter Computus and the Origins of the Christian Era (Oxford, 2008).

См. упоминания об Ироде в Мф 2 и Лк 1:5. Свидетельство о том, что Ирод умер в 4 году до н. э., подробно рассмотрено в: T.D.Barnes, “The Date of Herod’s Death”, JTS, n.s. 19 (1968), 204–209.

См. датировку в Лк 3:1–2. Единственная погрешность в этой датировке – утверждение Луки, что в 28–29 годах Анна разделял первосвященство с Кайафой: Vermes, The Nativity, 90.

О крещении Иисуса у Иоанна см.: Мф 4:13–17, Мк 1:9–11, Лк 3:21–22. Утверждения о том, что Иисус выше Иоанна, как правило, вложенные в уста самого Иоанна, см. в: Мф 3:11–14, Мк 1:7–8, Лк 3:16–17, Ин 1:6–8, 35–37; 3:25–30; 4:1–2.

О возрасте Иисуса на начало его служения см.: Лк 3:23.

Мф 7:12; см. также Лк 6:31.

Мой легкомысленный пересказ, разумеется, и в малой мере не отражает глубины текстуальной проблемы, над которой бьются без каких-либо заметных результатов лучшие умы западной библеистики. Подробнее о ней вы можете прочесть, например, в: G.N.Stanton, The Gospels and Jesus (Oxford, 1989).

Мк 10:27, Лк 18:27.

Jeremias, New Testament Theology, 14–18; этот прием носит научное название «антитетического параллелизма».

Jeremias, New Testament Theology, 35–36. Список всех случаев употребления «аминь» в евангелиях получится слишком длинным; для примера укажем Мф 5:18, Мк 3:28, Лк 4:24 (единичное употребление) и Ин 1:51; 5:19, 24, 25 (употребление с удвоением).

Мк 2:27–28; см. ослабленные версии у Мф 12:8 и Лк 6:5.

Единственное исключение из этого правила – Ин 12:34, где эти слова произносит народ; но народ здесь лишь повторяет пророчество самого Иисуса о том, что Сын Человеческий будет вознесен (Ин 3:14).

Дан 7:13.

См. B.Lindars, Jesus, Son of Man (London, 1983), особенно 17–28, об арамейском бар энаша см.: 97–100, 156–157: G.Vermes, Jesus the Jew (London, 1973), 160–191. Предположение, что Иисус говорил о своем мессианстве намного более открыто, см. в: M.Hengel, Studies in Early Christology (Edinburgh, 1995), глава 1.

J.Jeremias, Rediscovering the Parables (London, 1966), 10. Притчи собраны почти исключительно в синоптических евангелиях, у Иоанна можно найти только одну – Ин 10:1–6.

Там же, 145.

Мк 12:1–12, Мф 21:33–46, Лк 20:9–19.

См. вариации в Мф 22:1–14 и Лк 14:16–24 (вместе с версией неканонического Евангелия от Фомы), обсуждаемые в: Jeremias, Rediscovering the Parables, 50–53, 138–142.

Мф 25:1–13.

Лк 12:39–40; в известной нам форме эта метафора не похожа на притчу, но именно так называет ее Петр, и, возможно, это часть не дошедшего до нас рассказа. О ее отголоске в гимне христианского поэта IV века Ефрема Сирина см. с. 193.

Мф 20:1–16.

Мф 5–7, Лк 6:17–49, а также другие фрагменты. Большая часть того же материала рассыпана по Евангелию от Марка.

Мф 5:21–26.

Мф 6:7–15, Лк 11:1–4; см. также Мк 11:25–26. Две последние – сокращение полной версии от Матфея.

См. интересное рассуждение об этом в: T.G.Shearman, “Our Daily Bread”, Journal of Biblical Literature, 53 (1934), 110–117 (хотя выводы Ширмана могут показаться чересчур простыми), и в: E.Lohmeyer, “Our Father”: An Introduction to the Lord’s Prayer (New York, 1965), 141–151.

1 Фес 4:15–16, Мф 24:30–31 (изречение «Сына Человеческого»). Сам Павел очень мало говорит о «Царствии», а в Евангелии от Иоанна оно практически не упоминается (не считая Ин 3:3, 5).

Деян 1:21–26.

Мф 23:24, Мк 8:22, Лк 9:60 (ссылки неверные, кроме Лк. – Прим. пер.).

Описание обширных споров ученых о «мессианской тайне» см. в: C.Tuckett (ed.), The Messianic Secret (Philadelphia and London, 1983).

E.P.Sanders, Jesus and Judaism (London, 1985), 230, 256–260. Сравните абсолютное запрещение разводов в Лк 16:18 с разрешением в случае прелюбодеяния в Мф 5:31–32.

Подробнее об этом см.: P.Bradshaw, Eucharistic Origins (Alcuin Club Collections 80, 2004).

Ин 18:31.

Мф 27:25.

Мк 7:24–30, Мф 15:21–28.

Ин 8:6, 8. По иронии судьбы это единственное упоминание о пишущем Иисусе находится в одном из самых текстуально сомнительных эпизодов Евангелия от Иоанна (он, например, отсутствует в тексте Евангелия от Иоанна на Папирусе Бодмера 66, см. Таблицу 1).

Hengel, Studies in Early Christology, 384–385.

Лк 24:13–35.

1 Мак 4:11, Лк 24:13–49.

Образчик современной живописи такого рода можно увидеть, например, в часовне Воскресения в англиканском храме Святой Девы в Литтл-Уолсингеме (Англия). О вознесении рассказывают Мк 16:19 (этот фрагмент производит впечатление добавленного к Евангелию позже) и Лк 24:51; Деян 1:2 (последняя книга считается непосредственным продолжением Евангелия от Луки, написанным тем же автором, хотя некоторые расхождения в подробностях Вознесения вызывают вопросы о том, кто и зачем вносил в текст поправки).

Интересный обмен мнениями по этому вопросу см. в переписке двух ученых: Don Cupitt and C.F.D. Moule, Explorations in Theology 6: Don Cupitt (London, 1979), 27–41. Hengel, Studies in Early Christology, passim and esp. 383–389, приводит многочисленные свидетельства в пользу того, что очень рано, еще до Павла, христиане верили в Вознесение Иисуса как Сына Божьего.

Вопрос об авторстве и подлинности посланий Павла, важнейший для понимания того, какие послания действительно принадлежат ему, а какие приписаны ему позднейшими последователями, подробно разбирается в: J.Barton and J.Muddiman (eds.), The Oxford Bible Commentary (Oxford, 2001), 1078–1083, а также в замечании о дальнейших посланиях к отдельным лицам. В целом ученые согласны, что самому Павлу принадлежат: Послание к Римлянам, Первое и Второе послания к Коринфянам, Послание к Галатам, Послание к Филиппийцам, Первое послание к Фессалоникийцам и Послание к Филимону. Сомнительными считаются Послания к Ефесянам, к Колоссянам, Второе послание к Фессалоникийцам, Первое и Второе послания к Тимофею, а также Послание к Титу. Послание к Евреям очень многие на протяжении всей христианской истории, в том числе Мартин Лютер, считали не принадлежащим Павлу.

Дж. М. Робинсон удачно называет Павла из Деяний «прирученным Павлом»: Robinson, “Nag Hammadi: The First Fifty Years”, in J.D.Turner and A.McGuire (eds.), The Nag Hammadi Library after Fifty Years: Proceedings of the 1995 Society of Biblical Literature Commemoration (Leiden, 1997), 3–33, at 28.

Деян 9:3–4.

Гал 1:12–19.

M.M.Mitchell, “Gentile Christianity”, in Mitchell and Young (eds.), 103–124, at 109.

Рим 11:13. Рассказ об аресте Павла и суде над ним у Феликса, римского губернатора Кесарии, см. в Деян 24.

J.D.Crossan and J.L.Reed, In Search of Paul: How Jesus’s Apostle Opposed Rome’s Empire with God’s Kingdom (London, 2005), esp. 23–26, 36–37, 215–234.

О Христе см., например: Рим 5:6; 10:4; о Господе см., например, гимн, который представляется цитатой из Павла в тексте другого автора, в Флп 2:11.

C.F.D.Moule, The Origin of Christology (Cambridge, 1977), 58–60.

Рим 4:15; 7:8, 12.

E.P.Sanders, Paul, the Law and the Jewish People (Philadelphia, 1983), 6, 10, 13–14.

Рим 1:17, с цит. из Авв 2:4. О современном состоянии исследований отношения Павла к Закону см.: D.G.Horrell, An Introduction to the Study of Paul (London and New York, 2000), Ch. 6.

Рим 2:14–15.

1 Кор 15:22.

Описание Евхаристии у Павла (1 Кор 11:23–26) – древнейший текст, из которого следует, что Иисус заповедал верующим повторять то, что сделал он сам на Тайной вечери, в воспоминание о себе. Из синоптических евангелий то же указание встречается в самом позднем – Лк 22:19; в более ранних параллельных текстах у Мк 14:22 и Мф 26:26 этого нет.

1 Кор 12:13; о разнообразии христианской общины см. 1 Кор 7:7, 17; 12:27–30.

Быт 1:2.

Рим 8:15–16, 26.

Некоторые современные ученые настойчиво утверждают, что вплоть до конца II века многие мейнстримовые христиане смотрели на Евангелие от Иоанна с подозрением. Свидетельств этого мало, как тщательно показал C.E. Hill, The Johannine Corpus in the Early Church (Oxford, 2004), особенно 463–470. Консервативные исследователи, в свою очередь, по сей день настаивают на ранней датировке Евангелия от Иоанна: в эту веру неожиданно обратился J.A.T.Robinson, The Priority of John (London, 1985). См. также недавнее исследование Бокэма, предлагающего ранние датировки всех Евангелий: R. Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids, 2006). [Русское издание: Ричард Бокэм, Иисус глазами очевидцев. Первые дни христианства – живые голоса свидетелей. – М.: 2011. – Прим. ред.]

Соответственно Ин 6:35, 48, 51; 8:12; 9:5; 10:7; 10:11, 14; 11:25; 14:6; 15:1.

Мк 13:32: «О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы, ни Сын, но только Отец». Явное стремление смягчить апокалиптический пафос предыдущего материала указывает на то, что этот стих может быть поздним дополнением, включенным в текст на финальной стадии редакторской работы над Евангелием.

Ин 1:32.

См. Откр 21 и 22, с огромным количеством аллюзий.

1 Кор 15:5–8.

Гал 2:11–14.

1 Кор 10:23–32.

Мартин Гудман в своем недавно изданном труде подтверждает версию иудейского историка Иосифа Флавия о случайном разрушении Храма; Goodman, особенно 440–444. Впрочем, не обязательно принимать его версию для того, чтобы насладиться его мастерским изображением этой эпохи.

M.Goodman, “Trajan and the Origins of Roman Hostility to the Jews”, PP, 182 (February 2004), 28. О том, что храм Капитолины, по всей видимости, действительно был построен на месте распятия и погребения Иисуса, см. в: J.Murphy O’Connor, The Holy Land: An Oxford Archaeological Guide (Oxford, 1980), 49–61.

Евсевий, Церковная История, III, 27.1–4.

Goodman, 103.

В XX веке христиане, симпатизировавшие нацизму, творчески развили эту традицию: они утверждали, что Назарет располагался в «арийском» анклаве, а Галилею населяли не евреи: см. с. 1016, а также C.Kidd, The Forging of Races: Race and Scripture in the Protestant Atlantic World, 1600–2000 (Cambridge, 2006), Ch. 6.

Откр 21:22 (см. с. 114). Точка зрения, представленная мной, в последние годы оспаривается некоторыми учеными; они приводят основания в пользу того, что отделение христианства от иудаизма происходило намного позже, шаг за шагом, и окончательно завершилось лишь к началу IV века. Красноречивую защиту этой точки зрения см. в: D. Boyarin, Border Lines: The Partition of Judaeo-Christianity (Philadelphia, 2004): see esp. xiv—xv, 192–201.

Интересное исследование этой темы см. в: W.Hurtado, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity (Grand Rapids, 2003), особенно 1–78, 575–576.

C.Harline, Sunday: A History of the First Day from Babylonia to the Super Bowl (New York, 2007), 6–17.

Stringer, 42.

Harline, Sunday, 4–6.

Goodman, 454, 469–470, 530–531.

Деян 11:26; см. Goodman, 539–540.

Подробный, хотя и невыгодный для Церкви обзор свидетельств смерти Петра в Риме см. в: J.Toynbee and J.Ward-Perkins, The Shrine of St Peter and the Vatican Excavations (London, 1956), 127–128, 133, 155–161.

John Rylands Library, Manchester (UK), Greek Papyrus P52; ушат холодной воды для тех, кто пытается датировать этот документ более точно, можно найти в: B.Nongbri, “The Use and Abuse of P52: Papyrological Pitfalls in the Dating of the Fourth Gospel”, HTR, 98 (2005), 23–48.

C.Markschies, Kaiserzeitliche christliche Theologie und ihre Institutionen: Prolegomena zu einer Geschichte der antiken christlichen Theologie (Tübingen, 2007), 32. Благодарю Джеймса Карлтона Пейджета, указавшего мне эту книгу.

Рим 16:5–8. Об аутентичности посланий Павла см. с. 122, прим. 53.

1 Кор 9:14; ср. синоптические параллели: Мф 10: 10–11 и Лк 10:7–8.

2 Фес 3:6 (выделено мною. – Автор). Об этом см. также в: G. Theissen, The Social Setting of Pauline Christianity: Essays on Corinth (Edinburgh, 1982), 33–54. Противоположный взгляд, подчеркивающий бедность Павловых христианских общин, см. в: J.J.Meggitt, Paul, Poverty and Survival (Edinburgh, 1998).

Рим 16:23; оба посылают приветствия римским христианам. Надпись, в которой фигурирует «Эраст, эдил Коринфа», возможно, относится к тому же человеку и подтверждает его высокий общественный статус: W. A. Meeks, The First Urban Christians: The Social World of the Apostle Paul (New Haven and London, 1983), 58–59.

1 Кор 11:17–34.

1 Кор 10:23–32.

1 Кор 7:20.

Рим 13:1; ср. двусмысленный ответ Иисуса о подати кесарю: Мк 12:17 и Мф 22:21.

Гал 3:28.

1 Кор 10:21.

J.A.Harrill, Slaves in the New Testament: Literary, Social and Moral Dimensions (Minneapolis, 2006), 6–16, 177–178. Предание гласит, что Онисим украл у своего хозяина деньги, сбежал, а затем при неизвестных обстоятельствах познакомился с Павлом (см. там же, с. 6–7). В тексте нет оснований для таких выводов; возможно, эта легенда обусловлена желанием как-то объяснить и оправдать содержание письма. Любопытно, что даже большинство современных ученых практически не подвергает это предание сомнению.

1 Петр 2:13, 18–24. Стандартная пересмотренная Библия, как и многие другие переводы, смягчает слово oiketai, переводя его «слуги». На самом деле оно означает «домашние рабы». См. Haustafeln, с. 118–119.

G.M.E.de Ste Croix, “Early Christian Attitudes to Property and Slavery”, in D. Baker notes to pages 116–125 1048 (ed.), Church, Society and Politics: Papers Read at the Thirteenth Summer Meeting and the Fourteenth Winter Meeting of the Ecclesiastical History Society (SCH, 12, 1975), 1–38, esp. 20–21

Классическое исследование этого вопроса см. в: E.Schüssler Fiorenza, In Memory of Her: A Feminist Theological Reconstruction of Christian Origins (London, 1983).

C.Tuckett, The Gospel of Mary (Oxford, 2007), 101 [Gospel of Mary 18.11–15], см. особенно 52–54, 201–203; E.Pagels and K.L.King, Reading Judas: The Gospel of Judas and the Shaping of Christianity (New York and London, 2007), 35–37. О гностиках см. с. 133–138.

Рим 16:1–7, 12. U.E.Eisen, Women Officeholders in Early Christianity: Epigraphical and Literary Studies (Collegeville, 2000), особенно об имени «Юния—Юний», 47–48, 54, 56, и о диаконах, 159–198.

1 Кор 11:3–15; 14:34.

Классический и тщательный разбор аргументов в пользу того, что Послание к Ефесянам не принадлежит Павлу, см. в: C.L.Mitton, The Epistle to the Ephesians: Its Authorship, Origin and Purpose (Oxford, 1951).

Еф 2:7.

Еф 6:1–4.

1 Тим 2:15.

Еф 5:23. См. сложное рассуждение Павла об освобождении христиан от иудейского Закона, построенное на аналогии с освобождением жены от брачных обязательств после смерти мужа: Рим 7:1–6.

1 Тим 3:7.

Тит 2:5.

C.Osiek, “The Self-defining Praxis of the Developing Eccle.sia”, in Mitchell and Young (eds.), 274–292, at 281; Goodman, 118, 245–248.

1 Кор 7:1–9.

Деян 4:32– и до конца главы; 5:1–11.

Лев 25.

1 Тим 2:11–12.

Stringer, 39–41. Дату и место создания Дидахе определить нелегко, но ученые склоняются к рубежу I–II веков и к Сирии/Палестине.

D.Williams, “Justification by Faith: APatristic Doctrine”, JEH, 57 (2006), 649–667, at 654.

D.Brakke, “Self-differentiation among Christian Groups: The Gnostics and Their Opponents”, in Mitchell and Young (eds.), 245–260, at 247–249.

J.D.Turner and A.McGuire (eds.), The Nag Hammadi Library after Fifty Years: Proceedings of the 1995 Society of Biblical Literature Commemoration (Leiden, 1997), особенно с. 4–8 об открытии. Подборку гностических текстов из Наг-Хаммади и других источников см. в: Barrett (ed.), 92–119.

E.M.Yamauchi, “The Issue of Pre-Christian Gnostics Reviewed in the Light of the Nag Hammadi Texts”, in Turner and McGuire (eds.), Nag Hammadi Library after Fifty Years, 72–88, esp. 87.

В свое время считалось общим местом, что раннее египетское христианство было особенно тесно связано с гностицизмом: убедительную защиту этой точки зрения см. в: W.Bauer, Rechtgla.ublichkeit und Ketzerei im a. ltesten Christentum (Tübingen, 1934). Это положение опровергает C.H.Roberts, Manuscript, Society and Belief in Early Christian Egypt (London, 1979), esp. Ch. 3.

S.Davies (ed.), The Gospel of Thomas Annotated and Explained (London, 2003), 54–55 [Log. 42].

M.Franzmann, «A Complete History of Early Christianity: Taking the “Heretics” Seriously», JRH, 29 (2005), 117–128, at 120, qu. Epiphanios, Panarion 26.4–5.

Умеренное (хотя и широко критикуемое) изображение гностицизма как оппозиции церковным авторитетам и симпатии к потенциалу женщин см. в: E.Pagels, The Gnostic Gospels (New York, 1979), особенно 48–69.

См. тексты и их обсуждение в: E.Pagels and K.L. King, Reading Judas: The Gospel of Judas and the Shaping of Christianity (London, 2007), 59, 67–68, 71–74, 113.

Тит 1:14.

Историки вплоть до наших дней склонны доверять утверждению Иринея Лионского, что Маркион исказил тексты Павла и Луки: см. Stevenson (ed., 1987), 92. Обсуждение этого вопроса и убедительные доказательства обратного см. в: A.Gregory, The Reception of Luke and Acts in the Period before Irenaeus: Looking for Luke in the 2nd Century (Tübingen, 2003), 175–210.

M.Frenschkowski, “Marcion in arabischen Quellen”, in G.May and K.Greschat (eds.), Marcion und seine kirchengeschichtliche Wirkung (Berlin, 2002), 39–63, at 46–49, 62.

О Гарнаке и Маркионе см.: W.H.C.Frend, “Church Historians of the Early Twentieth Century: Adolf von Harnack”, JEH, 52 (2001), 83–102, at 85, 101.

W.R.Schoedel, Ignatius of Antioch: A Commentary on the Letters of Ignatius of Antioch (Philadelphia, 1985), 238, 243–244.

D.Trobisch, The First Edition of the New Testament (Oxford, 2000), esp. 6–7, 72–77, 106–107.

О том, что Послание Климента в Коринфе читалось на богослужении и при других обстоятельствах, см. в: Евсевий, III, 16; IV. 23, 11.

D.R.Cartlidge and J.K.Elliott, Art and the Christian Apocrypha (London and New York, 2001), 15–18, 143–148, 169.

D.H.Williams, Tradition, Scripture and Interpretation: A Sourcebook of the Ancient Church (Grand Rapids, 2006), 82–83; Ириней, Доказательство апостольской проповеди, 3.6–7 [перевод Н. Сагарды, 1907. – Прим. пер.]

Об их избрании см. Деян 6:1–6.

Stevenson (ed., 1987), 12.

Там же, 8–9. Оригинал, Ис 60:17, гласит: «Поставлю правителем твоим мир и надзирателями твоими – правду».

Некоторые современные ученые сомневаются в подлинности и традиционной датировке посланий Игнатия; об этом см.: A. Brent, “The Enigma of Ignatius of Antioch”, JEH, 57 (2006), 429–456, at 429–432.

Schoedel, Ignatius of Antioch, 238.

Brent, “The Enigma of Ignatius of Antioch”, 433.

Об этом см. там же и в: A.Brent, Ignatius of Antioch: A Martyr Bishop and the Origins of Episcopacy (Edinburgh, 2007).

О том, что смерть Петра в Риме засвидетельствована не так хорошо, как смерть Павла, см. с. 119–120. Древнейшие указания на Петра как епископа Римского датируются серединой IV столетия; об этом см. с. 306.

Первая церковь на этом месте, взамен маленькой часовни, была построена, по-видимому, лишь в 354 году; историю базилики Святого Павла, включая катастрофический пожар и почти столь же катастрофическое ее восстановление в 1823 году, см. в: M. Webb, The Churches and Catacombs of Early Christian Rome (Brighton and Portland, 2001), 207–213.

Cartlidge and Elliott, Art and the Christian Apocrypha, 135.

Свидетельства того, что найденная часовня действительно является гробницей святого Петра, убедительны, но не исчерпывающи: об этом см.: J.Toynbee and J.Ward-Perkins, The Shrine of St Peter and the Vatican Excavations (London, 1956), 127–128, 133, 155–161.

Frend, 130, 146–147.

A. Hastings, “150–550”, in Hastings (ed.), 25–65, at 30.

Brakke, “Self-differentiation among Christian Groups”, in Mitchell and Young (eds.), 245–260, at 255–256.

Stringer, 67–68. О подражании «литургическому кругу» в других западных городах см. с. 359–360, а также в: Byzantium, see p. 193.

V.Fiocchi Nicolai, F.Bisconti and D.Mazzoleni, The Christian Catacombs of Rome: History, Decoration, Inscriptions (Regensburg, 1999), 165.

J.Stevenson, The Catacombs: Rediscovered Monuments of Early Christianity (London, 1978), 31–32.

W.Tabbernee, Fake Prophecy and Polluted Sacraments: Ecclesiastical and Imperial Reactions to Montanism (Leiden and Boston, 2007), 399–400. Таберне сам участвовал в поисках (ibid., ix, xxix, 116, 258–259); его книга – лучшее на сегодняшний день исследование монтанизма.

I.Backus, Reformation Readings of the Apocalypse: Geneva, Zurich and Wittenberg (Oxford, 2000), xii; I. Backus, Historical Method and Confessional Identity in the Era of the Reformation (1378–1615) (Leiden, 2003), 131–134, 148–152. O радикалах, мейнстримовом протестантизме и втором пришествии см. с. 661–662 и 834–837.

Об этом убедительно пишет A. Stewart-Sykes, “The Original Condemnation of Asian Montanism”, JEH, 50 (1999), 1–22.

G.Salmon in: W.Smith and H.Wace (eds.), Dictionary of Christian Biography (4 vols., London, 1877–1887), III, 941, s.v. Montanus.

Кол 2:8.

A.Lukyn Williams (ed.), Dialogue with Trypho the Jew (London, 1930), 4–20 [Chs. 2–9].

Ibid., 127 [Ch. 61]. For Philo’s use of logos, see Barrett (ed.), 262–265.

Stevenson (ed., 1987), 120.

Там же, с. 167.

См. там же, с. 164, 176.

О слове «Троица» у Тертуллиана см.: M. Wellstein, Nova Verba in Tertullians Schriften gegen die Häretiker aus montanistischer Zeit (Stuttgart and Leipzig, 1999), 218–220.

Lukyn Williams (ed.), Dialogue with Trypho the Jew, 113 [56.11].

Brakke, “Self-differentiation among Christian Groups”, in Mitchell and Young (eds.), 255–256; F.M.Young, “Monotheism and Christology”, in Mitchell and Young (eds.), 452–469, at 461.

Stevenson (ed., 1987), 184, 186.

Евсевий VI. 11. 6.

Stevenson (ed., 1987), 180.

Там же, с. 184.

Там же, с. 187.

A.Le Boulluec (ed.), Clement D’Alexandrie: Les Stromates: Stromate V (Sources Chrétiennes 278, 1981), 38–39 [V.1.9.4]; A.Le Boulluec (ed.), Clement D’Alexandrie: Les Stromates: Stromate VII (Sources Chrétiennes 428, 1997), 128–129 [VII.6.34.4].

Stevenson (ed., 1987), 188–189.

J.Boswell, Christianity, Social Tolerance and Homosexuality: Gay People in Western Europe from the Beginning of the Christian Era to the Fourteenth Century (Chicago and London, 1980), 140, 147, 164, 355–359.

Евсевий, VI. 2.4–6.

Stevenson (ed., 1987), 192–193.

J.N.B.Carleton Paget, “Origen as Exegete of the Old Testament”, in M.Saebo (ed.), Hebrew Bible/Old Testament: The History of Its Interpretation (3 vols., Gottingen, 1996), I, Pt I, 499–542.

О том, содержался ли в «Гексапле» еврейский текст ТаНаХа, среди ученых существует спор, однако см.: A.Grafton and M.Williams, Christianity and the Transformation of the Book: Origen, Eusebius and the Library of Caesarea (Cambridge, MA, and London, 2006), 92–96. О числе книг см. там же, с. 88, 105; о новой форме – с. 17; о плохом знании еврейского языка Оригеном – с. 112. Викторианское издание: F.Field (ed.), Origenis Hexaplorum quae supersunt; sive, Veterum interpretum Graecorum in totum Vetus Testamentum fragmenta (2 vols., Oxford, 1867–1875).

Недавние серьезные поправки к распространенному мнению, что александрийскую христианскую мысль следует воспринимать, главным образом, сквозь призму Платона и среднего платонизма, см. в: M.J.Edwards, Origen against Plato (Aldershot, 2002).

Stevenson (ed., 1987), 206. Критические замечания неоплатоника Порфирия об использовании Оригеном аллегорий см. там же, с. 207–208.

Там же, с. 202.

Там же, с. 199.

Толкование на Ин 20:28; см.: H.Chadwick, East and West: The Making of a Rift in the Church. From Apostolic Times until the Council of Florence (Oxford, 2003), 6.

G.W.Butterworth (ed.) Origen: On First Principles (London, 1936; reprint with further introduction, Gloucester, MA, 1973), 67–68, 110–113.

Это учение называется апокатастасисом. Об этом, а также о представлениях Оригена о мироздании см.: Stevenson (ed., 1987), 201–204.

Рим 1:19–32.

Об этом см. в: W.V.Harris (ed.), The Spread of Christianity in the First Four Centuries: Essays in Explanation (Leiden, 2005), esp. 17–23, 158–160.

H.Chadwick, “The Early Church”, in Harries and Mayr-Harting (eds.), 1–20, at 9.

F.M.Young, “Prelude: Jesus Christ, Foundation of Christianity”, in Mitchell and Young (eds.), 1–35, at 14–15.

R.M.Grant, “Five Apologists and Marcus Aurelius”, Vigiliae Christianae, 42 (1988), 1–17, at 4–5.

H.W.Attridge et al. (eds.), The Apostolic Tradition (Minneapolis, 2002), 88, 90, 94.

F.Trombley, “Overview: The Geographical Spread of Christianity”, in Mitchell and Young (eds.), 302–323, at 310.

Об этом дважды рассказывает Евсевий в своей «Церковной истории»: III. 30.6, IV. 14.6.

D.Trobisch, The First Edition of the New Testament (Oxford, 2000), esp. 19–21.

L.W.Hurtado, The Earliest Christian Artifacts: Manuscripts and Christian Origins (Grand Rapids, 2006), esp. on these nomina sacra, Ch. 3; Trobisch, The First Edition of the New Testament, 11–19.

A.Wypustek, “Un aspect ignore des persecutions des chretiens dans l’Antiquite.: les accusations de magie erotique impute.es aux chretiens aux II et III siecles”, JAC, 42 (1999), 50–71, at 58. Cf.J.A.Hanson (ed.), Apuleius: Metamorphoses (2 vols., Cambridge, MA, and London, 1989), 179–185 [IX.29–31].

Stevenson (ed., 1987), 1–2.

C.Ziwsa (ed.), S. Optati Milevitani libri VII… Accedunt decem monumenta vetera ad Donatistarum historiam pertinentia (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, 26, 1893), Appendix I, 186–187. О городе Константин и погребениях см. с. 292–293.

Эти цифры приводит W.H.C.Frend, JEH, 55 (2004), 126.

V.Fiocchi Nicolai, F.Bisconti and D.Mazzoleni, The Christian Catacombs of Rome: History, Decoration, Inscriptions (Regensburg, 1999), 20–22, 35, 151–153. A further good general introduction is J.Stevenson, The Catacombs: Rediscovered Monuments of Early Christianity (London, 1978).

M.A.Tilley, “North Africa”, in Mitchell and Young (eds.), 381–396, at 391.

J.Huskinson, “Pagan and Christian in the Third to the Fifth Centuries”, in Wolffe (ed.), 13–41, at 22. Текст см. в: Stevenson (ed., 1987), 44–45.

B.D.Shaw, “The Passion of Perpetua”, PP, 139 (May 1993), 3–45, at 22, см. также комментарии.

Stevenson (ed., 1987), 18–21.

H.Chadwick, The Early Church (London, 1967), 52n.

Евсевий, IV.23.4–8.

W.A.Meeks, “Social and Ecclesial Life of the Earliest Christians”, in Mitchell and Young (eds.), 145–173, at 171–172; M.M.Mitchell, “From Jerusalem to the Ends of the Earth”, ibid., 295–301, at 295–296. Впрочем, имеются сообщения о паломничествах в Святую Землю во II и начале III века: такие паломничества предпринимали Ориген, Мелитон Сардийский и Александр, епископ Каппадокийский; см.: Stringer, 74.

H.Chadwick (ed.), Contra Celsum (rev. edn, Cambridge, 1965). По-видимому, Цельс писал по-гречески, и у Оригена приведен оригинальный текст.

Stevenson (ed., 1987), 136.

Подробный рассказ об этих событиях см. в: F.Millar with D.Berciu, R.N.Frye, G.Kossack and T.Talbot Rice, The Roman Empire and Its Neighbours (London, 1967).

«…хоть она и не могла примирить свой порочный образ жизни с евангельскими предписаниями, но, быть может, надеялась смягчить слабости своего пола и профессии, объявив себя покровительницей христиан»; E.Gibbon, The History of the Decline and Fall of the Roman Empire (12 vols., London, 1813), II, 446–447 [Ch. 16]. Великий французский историк церкви монсиньор Дюшен, по-видимому, также невольно обращает внимание на комическую сторону ее карьеры, замечая в пандан Гиббону: «Жизнь ее – в подобных обстоятельствах – едва ли строго соответствовала евангельским предписаниям»; L.Duchesne, Early History of the Christian Church from Its Foundation to the End of the Third Century (London, 1914), 183, from the 4th French edn., Ch. 13, 251–252.

E.Cary (ed.), Dio’s Roman History (9 vols., Loeb edn, London and Cambridge, MA, 1914–2004), IX, 271–273 [Epitome of Book LXXVII 14.6].

R.Reece, “Town and Country: The End of Roman Britain”, World Archaeology, 12 (1980), 77–92, at 80.

J.Geffcken, The Last Days of Greco-Roman Paganism (rev. edn, Amsterdam and London, 1978), 25–31.

J.G.Davies, “Was the Devotion of Septimius Severus to Serapis the Cause of the Persecution of 202–203?”, JTS, 5 (1954), 73–76.

E.R.Dodds, Christian and Pagan in an Age of Anxiety: Some Aspects of Religious Experience from Marcus Aurelius to Constantine (Cambridge, 1965).

Впрочем, современные археологические исследования не подтверждают распространенного мнения, что знаменитый Уолбрукский храм Митры в Лондонском Сити был намеренно осквернен христианами: см. J.D.Shepherd (ed.), The Temple of Mithras, London: Excavations by W.F.Grimes and A.Williams at the Walbrook (London, 1998), 227–232. О посвятительных надписях Митре см.: Barrett (ed.), 133–134.

Об исчезновении Аполлония и его видениях см.: C.P.Jones (ed.), Philostratus (3 vols., Loeb edn, Cambridge, MA, and London, 2005), 322–323, 384–385, 413–415 [Life of Apollonius of Tyana VIII]. Опровержения Евсевия содержатся в томе III. Barrett (ed.), 82–85, приводит сокращенные выдержки из них.

B.Stock, After Augustine: The Meditative Reader and the Text (Philadelphia, 2001), 43.

Об «апостоле Иисуса» см.: M.Franzmann, Jesus in the Manichaean Writings (London and New York, 2003), 15–17; о парадоксах – там же, с. 76–77.

S.Whitfield with U.Sims-Williams, The Silk Road: Trade, Travel, War and Faith (London, 2004), 121–122.

Stevenson (ed., 1987), 267–268.

I.Gardiner et al. (eds.), Coptic Documentary Texts from Kellis I (Oxford, 1999), 72–82, 344–357. См. также M.Franzmann, “The Syriac-Coptic Bilinguals from Ismant el-Kharab (Roman Kellis): Translation Process and Manichaean Missionary Practice”, in A.van Togerloo and L.Cirillo (eds.), Il Manicheismo: nuove prospettive della ricerca (Turnhout, 2005), 115–122.

P.McKechnie, “Christian Grave-inscriptions from the Familia Caesaris”, JEH, 50 (1999), 427–441, at 439, см. также с. 179.

Об Оригене и Юлии Маммее см.: Stevenson (ed., 1987), 195. Об Ипполите и посвящении знатной даме см.: W.Smith and H.Wace (eds.), Dictionary of Christian Biography (4 vols., London, 1877–1887), III, 99–100.

D.Magie (ed.), The Scriptores Historiae Augustae (3 vols., Loeb edn, London and New York, 1921–1932), 234–235, 238–241 [XXIX.3, XXXI.5]. Столь же сомнительный прецедент – история о гностике Карпократе, относящаяся к тому же периоду: Dodds, Christian and Pagan in an Age of Anxiety, 107.

McKechnie, “Christian Grave-inscriptions from the Familia Caesaris”, 441.

Stevenson (ed., 1987), 214–215. О преследованиях в период от Валериана до Галлиена, о Киприане и новационизме он рассказывает там же, с. 213–251. О жертвоприношениях, совершаемых главами семей см.: R.Selinger, The Mid-third Century Persecutions of Decius and Valerian (Frankfurt am Main, 2002), 59–63.

Примеры этого см. в: Grant, “Five Apologists and Marcus Aurelius”.

Ин 12:25, Мф 10:23.

Stevenson (ed., 1987), 241–243.

Shaw, “Passion of Perpetua”, 15.

Baumer, 1–3.

T.Rajak, “The Jewish Diaspora”, in Mitchell and Young (eds.), 53–68, at 65; Goodman, 169–171.

Stringer, 83.

О поразительно долгой истории одного чтения из Пешитты и его влиянии на повсеместное расистское отношение к чернокожим см. с. 937.

Об этом см.: C.Hopkins, edited by B.Goldman, The Discovery of Dura-Europos (New Haven and London, 1979).

J.Gutmann, “The Dura Europos Synagogue Paintings: The State of Research”, in L.I.Levine (ed.), The Synagogue in Late Antiquity (Philadelphia, 1987), 61–72. Еще более поразительный пример нарушения иудейских запретов на священное изобразительное искусство, на сей раз прямого запрета на создание скульптур, вследствие культурного влияния окружающей среды, мы находим в могильных памятниках XVII и XVIII веков на португальском иудейском кладбище в Удеркерк-аан-де-Амстель в Нидерландах. О том, как обходили запрет на скульптурные изображения православные христиане, см. с. 464.

Doig, 10–18.

Baumer, 16. По иронии судьбы, сейчас в Урфе нет ни одной действующей христианской церкви: см. с. 1000.

A.Mirkovic, Prelude to Constantine: The Abgar Tradition in Early Christianity (Frankfurt am Main, 2004), 89–115. Тексты см.: Евсевий 1.13.

Яростные споры о Туринской плащанице не стихают и по сей день: об этом см.: A.Friedlander, “On the Provenance of the Holy Shroud of Lirey/Turin: A Minor Suggestion”, JEH, 57 (2006), 457–477. Благодарю Ханса Шредера из Колледжа Святого Креста, Оксфорд, за беседу со мной об углеводородной датировке образцов плащаницы, проводившейся в археологической исследовательской лаборатории Оксфордского университета.

F.Heal, “What Can King Lucius Do for You? The Reformation and the Early British Church”, EHR, 120 (2005), 593–614, esp. at 595, 614.

Mirkovic, Prelude to Constantine, 22, 141–143.

О замечании Евсевия см.: Stevenson (ed., 1987), 125.

Hopkins, ed. Goldman, Discovery of Dura-Europos, 107–108.

Описание этого другого Евангелия, приписываемого Петру, дает Серапион Антиохийский: см. Stevenson (ed., 1987), 126–127.

О Маркионе см.: с. 125–127.

Подробнее о Татиане см.: E.J.Hunt, Christianity in the Second Century: The Case of Tatian (London, 2003), esp. 52–73, 176–178.

Stevenson (ed., 1987), 155.

Dalrymple, 175.

S.A.Harvey, “Syria and Mesopotamia”, in Mitchell and Young (eds.), 351–365, at 355–356.

K.McVey (ed.), Ephrem the Syrian: Hymns (New York and Mahwah, 1989), 107: «Гимн пятый на Рождество». Параллель с образом грабежа в притче Иисуса см. в: Лк 12:39–40.

Dalrymple, 171–177. Благодарю прихожан церкви Святого Георгия за теплый прием, оказанный нам в 2008 году, и за полученные в подарок CD-диски с записями эдесских распевов.

A.Gelston, The Eucharistic Prayer of Addai and Mari (Oxford, 1992), esp. 12, и см. также B.D.Spinks, Addai and Mari – the Anaphora of the Apostles: A Text for Students with Introduction, Translation and Commentary (Grove Liturgical Study 24, Nottingham, 1980).

Baumer, 22, 59.

Там же, 105–107.

Harvey, “Syria and Mesopotamia”, 363.

Goodman, 71.

V.N.Nersessian, “Armenian Christianity”, in Parry (ed.), 23–47, at 25.

Там же, с. 24–25.

Там же, с. 27–28.

Stringer, 93–94.

Stevenson (ed., 1987), 283.

Там же, с. 284–286.

Там же, с. 315–316.

Там же, с. 283–284.

Евсевий, «Житие Константина», XXIX, LV. О сущности веры Константина см. также с. 202–204.

A.Grafton and M.Williams, Christianity and the Transformation of the Book: Origen, Eusebius and the Library of Caesarea (Cambridge, MA, 2006), 215–221.

A.H.M.Jones, Constantine and the Conversion of Europe (London, 1948), 93–94.

Herrin, 9.

О том, чего достиг Константин в Риме, см. с. 303–305.

E.D.Hunt, “Constantine and Jerusalem”, JEH, 48 (1997), 405–424, at 409.

Herrin, 5.

См. H.C.Evans (ed.), Byzantium: Faith and Power (1261–1557) (New Haven and London, 2004), 5, 523, комментарии см. на с. 495.

Goodman, 548.

Stringer, 65–66.

Прекрасный рассказ об этом событии и его последствиях мы находим в: Hunt, “Constantine and Jerusalem”, and E.D.Hunt, Holy Land Pilgrimage in the Later Roman Empire, ad 312–460 (Oxford, 1984), особенно главы 1 и 2. Об археологии Константиновского Иерусалима см.: J.Murphy O’Connor, The Holy Land: An Oxford Archaeological Guide (Oxford, 1980), особенно 49–61.

C.Morris, The Sepulchre of Christ and the Medieval West from the Beginning to 1600, (Oxford, 2005), 28–31.

P.Walker, Holy City, Holy Places? Christian Attitudes to Jerusalem and the Holy Land in the Fourth Century (Oxford, 1990), особенно 371.

О Григории и Иерониме: B.Bitton-Ashkelony, Encountering the Sacred: The Debate on Christian Pilgrimage in Late Antiquity (Berkeley and London, 2005), главы 1 и 2, особенно с. 52.

О постепенном росте популярности паломничеств в Иерусалим и смешанных мотивах паломников см.: C.Mango, “The Pilgrim’s Motivation”, in E.Dassmann and J.Engemann (eds.), Akten des XII. Internationalen Kongresses für Christliche Archäologie (2 vols. And Register, Münster, 1995), I, 1–9.

F.M.Young, “Prelude: Jesus Christ, Foundation of Christianity”, in Mitchell and Young (eds.), 1–35, at 5; о крестах в текстах в форме «ставрограмм» (изображений креста) см.: L.W.Hurtado, The Earliest Christian Artifacts: Manuscripts and Christian Origins (Grand Rapids, 2006), esp. 135–136, 139, 151–154.

Stevenson (ed., 1989), 258–262.

Мф 24:2 Лк 19:44; см. иное, очевидно, символическое предсказание Иисуса о том, что он разрушит Иерусалимский храм и в три дня его восстановит: Мф 26:61; 27:39–40, Ин 2:19.

Лк 1:52–53.

H.Inglebert, Les Romains chrétiens face àl’histoire de Rome: Histoire, christianisme et romanités en Occident dans l’Antiquitétardive (IIIe—Ve siècles) (Paris, 1996), 169–173. Очень сдержанное и взвешенное исследование Евсевия как историка см. в: F.Young, From Nicaea to Chalcedon (London, 1983), 1–23.

Stevenson (ed., 1987), 258; о Павле см. с. 186.

R.P.C.Hanson, “The Liberty of the Bishop to Improvise Prayer in the Eucharist”, Vigiliae Christianae, 15 (1961), 173–176. Очень полезный очерк того, что мы знаем о литургии, см. в: B.Spinks, “The Growth of Liturgy and the Church Year”, in A.Casiday and F.W.Norris (eds.), The Cambridge History of Christianity II: Constantine to c. 600 (Cambridge, 2007), 601–617.

Об уходе Христа в пустыню см.: Мф 4:1–11, Мк 1:12–13, Лк 4:1–13. О Никейском соборе см.: Stevenson (ed., 1987), 339–340 (Canon 5).

Название его книги: «Молчаливое восстание: англиканские религиозные общины 1845–1900 годов» (London, 1958).

Stevenson (ed., 1987), 146–153.

A.F.J.Klijn, The Acts of Thomas: Introduction, Text, and Commentary (2nd edn, Leiden, 2003), 70–73, 110–111 [paras. 11–16; 87–90].

S.A.Harvey, “Syria and Mesopotamia”, in Mitchell and Young (eds.), 351–365, at 358.

T.Vivian and A.N.Athanassakis with R.A.Greer (eds.), The Life of Antony by Athanasius of Alexandria (Kalamazoo, 2003), 60–63 [para. 3].

H.Chadwick, “The Early Church”, in Harries and Mayr-Harting (eds.), 1–20, at 13.

Подробнее об инициативах Пахомия см.: J.E.Goehring, “Withdrawing from the Desert: Pachomius and the Development of Village Monasticism in Upper Egypt”, HTR, 89 (1996), 267–285, at 275–277.

E.A.Judge, «The Earliest Use of Monachos for “Monk” (P.Coll. Youtie 77) and the Origins of Monasticism», JAC, 20 (1977), 72–89, at 73–74.

C.Stewart, “Working the earth of the heart”: The Messalian Controversy in History, Texts and Language to ad 431 (Oxford, 1991), esp. 2–4, 12–24.

Hastings, 6.

Binns, 109.

Vivian and Athanassakis with Greer (eds.), The Life of Antony by Athanasius, 68–71 [§ 6].

Там же, с. 92–93 [§ 14.7]; ср. там же, с. 78–79 [§ 8.2]. О манипуляциях, связанных с историей о египетском происхождении монашества см. в: Goehring, “Withdrawing from the Desert”, 268–273.

Vivian and Athanassakis with Greer (eds.), The Life of Antony by Athanasius, 50–51.

Примеры см. в: Stevenson (ed., 1989), 169–170.

Baumer, 112.

Там же, 113.

D.Krueger, Symeon the Holy Fool: Leontius’s Life and the Late Antique City (Berkeley and London, 1996), esp. 41, 43–44, 90–103. См. также: A.Ivanov, Holy Fools in Byzantium and Beyond (Oxford, 2006); особенно о неодобрении юродства внутри самого православия, с. 2, о Симеоне в женской бане, с. 115, об отсутствии юродивых в Сербии, с. 252–253.

A.Hadjar, The Church of St. Simeon the Stylite and Other Archaeological Sites in the Mountains of Simeon and Halaqua (Damascus, [1995]), 16–17, 22–23, 26–27, 31, 49.

Dalrymple, 57–60. О том, что жить на столпе Симеон начал еще во младенчестве, писал знавший его историк VI века Евагрий: W.Smith and H.Wace (eds.), Dictionary of Christian Biography (4 vols., London, 1877–1887), IV, 681.

Stevenson (ed., 1989), 99.

A.M.Casiday (ed.), Evagrius Ponticus (London, 2006), 193 [“On Prayer”, 67]. Кейсидей представляет прекрасную подборку писаний Евагрия.

L.Dysinger, Psalmody and Prayer in the Writings of Evagrius Ponticus (Oxford, 2005), 6, 193–195. О медицинских метафорах Евагрия см. там же, с. 104–123. О влиянии на Иоанна Кассиана см. с. 315–316.

Stevenson (ed., 1987), 277–278. О разрыве Мелития с коллегами с точки зрения разъяренного Афанасия см. там же, с. 357–358.

Об этих событиях см. там же, с. 297–312.

Там же, 304; об этих событиях в целом см. там же, с. 302–307.

Там же, с. 330.

R.C.Gregg and D.E.Groh, Early Arianism: A View of Salvation (London, 1981), esp. 14–19, 28–29, 68–70, 114–115. Взвешенную оценку Ария см. в: R.Williams, Arius: Heresy and Tradition (2nd edn, London, 2001).

Ср. замечания церковного историка Сократа, как ни странно, симпатизировавшего Арию, у Stevenson (ed., 1987), 321; об Арии и Мелитии см. там же, с. 277–278 и 321; однако см. и сомнения в этом в: Williams, Arius, 37–41.

Stevenson (ed., 1987), 334–335.

M.Edwards, “The First Council of Nicaea”, in Mitchell and Young (eds.), 552–567, at 561 and n.

О ходе собора и его результатах подробно рассказывает Stevenson (ed., 1987), 338–351. Термин «вселенский» пришел в церковную лексику с неожиданной стороны – один из причудливых поворотов судьбы, так украшающих изучение истории: Генри Чэдвик выяснил, что изначально такой титул носил всеимперский профессиональный союз актеров и спортсменов, получивший от императоров III века особые привилегии (Chadwick, 73).

См. с. 448.

Об Арии и его епископе см.: Stevenson (ed., 1987), 326–327.

Традиционное изображение епископов, голосующих в Никее согласно с желаниями императора, а затем открывающих свои истинные «евсевианские» симпатии, оценивает и корректирует S.Parvis, Marcellus of Ancyra and the Lost Years of the Arian Controversy, 325–345 (Oxford 2006); она отмечает, что множества голосовавших в Никее и последующих епископов-евсевиан почти не пересекаются, и приводит многочисленные свидетельства энергичной и безжалостной политики Евсевия Никомидийского после Никеи. См. особенно там же, 5–7, 39–50, 100–107, 133, 255–264.

Frend, 524.

A.Robertson (ed.), Select Writings and Letters of Athanasius, Bishop of Alexandria (NPNF, ser. 2, IV, 1891), 329, and cf. 412–413 (Four Discourses against the Arians, 1.39, 3.34). О формулировке Иринея см. A.Roberts and J.Donaldson (eds.), The Apostolic Fathers, Justin Martyr, Irenaeus (Ante-Nicene Fathers I, 1885), 526 (Irenaeus, Against Heresies, bk. 5, предисловие): «Господь наш Иисус Христос, который, благодаря Своей надмирной любви, стал тем же, что и мы, дабы нас сделать тем, Что есть Он».

L.Ayres, Nicaea and Its Legacy: An Approach to 4th-century Trinitarian Orthodoxy (Oxford, 2004), esp. 431–432. См. также D.M.Gwynn, The Eusebians: The Polemic of Athanasius of Alexandria and the Construction of the Arian Controversy (Oxford, 2007).

Соборы и различные символы веры подробно описаны в: Stevenson (ed., 1989), 13–21, 39–41, 45–48.

О Юлиане, вместе с первоисточниками, см. в: S.Tougher, Julian the Apostate (Edinburgh, 2007); интересное художественное изображение Юлиана – в: G. Vidal, Julian: A Historical Novel (New York, 1964). См. также Stevenson (ed., 1989), 52–68.

Frend, 602–603.

J.Huskisson, “Pagan and Christian in the Third to Fifth Centuries”, in Wolffe (ed.), 13–41, at 31.

Еще один пример мастерства Епифания в брани и наклеивании ярлыков см. на с. 136.

P.Schaff (ed.), Basil: Letters and Select Works (NPNF, ser. 2, VIII, 1895), 48 (Oration on the Holy Spirit, Ch. 30).

О Каппадокийских отцах см. Young, From Nicaea to Chalcedon, 92–122.

См. объяснение разницы между ними, данное Василием Великим, в: Stevenson (ed., 1989), 105.

О ходе соборов в Константинополе и в Аквилее см. там же, 111–119, 124–125.

Впервые это отметил Эразм Роттердамский – см. с. 635; см. также S. Snobelen, «“To us there is but one God, the Father”: Antitrinitarian Textual Criticism in Seventeenthand Early Eighteenth-century England», in Hessayon and Keene (eds.), 116–136, at 118.

О путанице в этом вопросе у Кирилла Александрийского см. ниже, прим. 84.

Stevenson (ed., 1989), 87–93, esp. 88.

Там же, с. 150–154.

Там же, с. 284; см. также Frend, 744.

Stevenson (ed., 1989), 77.

A.Hastings, “150–550”, in Hastings (ed.), 25–65, at 39.

Stevenson (ed., 1989), 291–295.

Подробное исследование о Кирилле, хотя, быть может, и с излишней симпатией к своему герою, см. в: T.G.Weinandy and D.A.Keating (eds.), The Theology of St Cyril of Alexandria: A Critical Appreciation (London, 2003). Характер Кирилла заставил даже его почитателя Джона Генри Ньюмана остановиться и предаться плодотворным размышлениям о парадоксальности понятия святости. «Давид был “по сердцу Богу”, однако его слава – не повод для нас извинять его прелюбодеяние или отрицать предательство друга; подобно этому, и о святом Кирилле мы можем думать как о великом служителе Божьем, не чувствуя себя обязанными защищать некоторые эпизоды его церковной карьеры. Нет смысла в том, чтобы называть пестрое белым». J.H.Newman, “Trials of Theodoret”, in Historical Sketches (3 vols., London, 1872–1873), II, 303–362, at 342.

См. Stevenson (ed., 1989), 308–309, n. on para. 73d; трактат, написанный осужденным Аполлинарием, ходил под именем Афанасия, поэтому Кирилл считал его приемлемым. См. также Frend 838.

См. Феодор о просопоне в: Stevenson (ed., 1989), 292. См. также с. 228.

N.Constas, Proclus of Constantinople and the Cult of the Virgin in Late Antiquity: Homilies 1–5, Texts and Translations (2003), 52–69. Обо всей последовательности событий см. в: Stevenson (ed., 1989), 287–291, 295–308.

Об ужасе, охватившем Антиохию, когда Несторий отверг именование Марии Богородицей, см. в: D.Fairbairn, “Allies or Merely Friends? John of Antioch and Nestorius in the Christological Controversy”, JEH, 58 (2007), 383–399, at 388–393.

B.Green, The Soteriology of Leo the Great (Oxford, 2008), ix, and see ibid., 206–208, 221–225, 230–247, 252. Документальные свидетельства см. в: Stevenson (ed., 1989), 309–321, 332–349.

Документы собора приводит и их связь с Несторием прослеживает Stevenson (ed., 1989), 349–368.

Там же, с. 352–353.

Baumer, 49–50.

О Кирилле и миа физис см. T.G.Weinandy, “Cyril and the Mystery of the Incarnation”, in Weinandy and Keating (eds.), The Theology of St Cyril of Alexandria, 23–54. Беседуя в октябре 2008 года с Его Святейшеством Моран Мор Игнатием Заккой Первым Ивасом, патриархом Антиохии и всего Востока (Сирийской православной церкви), я заметил, что название «миафизиты» его раздражает.

Английский перевод греческого текста этой легенды см. у: G.R.Woodward and H.Mattingly (eds.), St. John Damascene: Barlaam and Ioasaph (Loeb edn, London and New York, 1914); в этом издании сохраняется ошибочная атрибуция ее авторства Иоанну Дамаскину.

О Фэрфаксе: TLS, 28 July 2006, 15. О грузинской версии легенды и ее распространении см.: I.V.Abuladze (ed.; tr. D.M.Lang) The Balavariani (Barlaam and Josaphat): A Tale from the Christian East (London, 1966), esp. 9, 20–21, 38–39.

Frend, 773; подробное описание бедствий Протерия и его ужасного конца см. в: W.Smith and H.Wace (eds.), Dictionary of Christian Biography (4 vols., London, 1877–1887), IV, 497–500.

Это слово происходит от сирийского «малко» – «царский», т. е. имеет не египетское происхождение.

B.A.Pearson, “Egypt”, in Mitchell and Young (eds.), 331–350, at 349. О библиотеке Наг-Хаммади и манихейских папирусах из Келлиса см. с. 133–136 и 182.

Chadwick, 46.

Frend, 809–813.

A.Hadjar, The Church of St. Simeon the Stylite and Other Archaeological Sites in the Mountains of Simeon and Halaqua [Damascus, (1995)], 24–26.

Подробности этих событий хорошо описаны в: V.L.Menze, Justinian and the Making of the Syrian Orthodox Church (Oxford, 2008).

Sundkler and Steed, 30–34.

G.M.Browne, The Old Nubian Martyrdom of Saint George (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Subsidia 101, 1998), 1–2.

Неоценимый вклад в наше понимание Гассанидов внес фундаментальный труд I.Shahîd, Byzantium and the Arabs in the Sixth Century (3 vols. so far, Washington, DC, 1995–2002). О Гассанидах по византийским источникам см. там же, I, i, 32–34.

Прояснением значения имени Барадей я обязан Себастиану Броку. В современных исследованиях часто можно прочесть, что оно происходит от «бар-Аддай», однако на самом деле оно связано с сирийским словом «бурда́на», означающим «взнузданный» (или «покрытый попоной»).

Frend, 842–848; подробнее об этом у Shahîd, Byzantium and the Arabs in the Sixth Century, I, ii, 744–791.

В английском языке используется форма «Syriac» вместо «Syrian», во избежание путаницы с современным государством Сирия. – Прим. авт.

Shahîd, Byzantium and the Arabs in the Sixth Century, II, i, 165, и там же, с. 142–217.

J.Boswell, The Marriage of Likeness: Same-Sex Unions in Pre-modern Europe (London, 1996), 146–148, 151–154, 375–390, and index refs., s.v. Serge and Bacchus.

T.Sizgorich, “Narrative and Community in Islamic Late Antiquity”, PP, 185 (November 2004), 9–42, at 18. О Сергиополе см. также: Shahîd, Byzantium and the Arabs in the Sixth Century, II, i, 115–125.

C.B.Horn, Asceticism and Christological Controversy in Fifth-century Palestine: The Career of Peter the Iberian (Oxford, 2006), особенно главу 2. Слово «Иверия» в значении «Грузия» создает путаницу, поскольку точно так же (Иберия) назывался во времена римлян и называется по сей день полуостров на юго-западе Европы, где находятся Испания и Португалия.

Baumer, 71.

I.Dorfmann-Lazarev, Arméniens et Byzantins àl’époque de Photius: deux débats théologiques après le triomphe de l’Orthodoxie (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium Subsidia, 117, 2004), 102–129.

V.N.Nersessian, “Armenian Christianity”, in Parry (ed.), 23–47, at 29.

О ее предполагаемом происхождении см. с. 453.

Horn, Asceticism and Christological Controversy in Fifth-century Palestine, 393–394.

Nersessian, “Armenian Christianity”, 31–32; P.Cowe, “The Armenians in the Era of the Crusades 1050–1350”, in Angold (ed.), 404–429, at 412. Подробнее о месте креста в монофизитском богословии и богопочитании см. в: Horn, Asceticism and Christological Controversy in Fifth-century Palestine, Ch. 5.

Деян 8:26–40.

S.Munro-Hay, Ethiopia, the Unknown Land: A Cultural and Historical Guide (London, 2002), 236, 272.

Мрачный след раскола, произошедшего в 1951 году, – живое свидетельство мелочной злобы и мстительности христиан – можно найти в иерусалимской церкви Святой Гробницы. Копты изгнали эфиопских христиан из тех покоев, которые занимали они в течение столетий в храмовом комплексе Коптского патриархата. Тогда эфиопы соорудили себе хижины в нескольких ярдах от церковной кровли и по сей день живут там в благочестивой бедности и лишениях: так, всю воду для себя им приходится носить через дворы и по двум крутым лестничным пролетам.

Munro-Hay, Ethiopia, the Unknown Land, 52, о каменных колоколах см. там же, Pl. 50.

Sundkler and Steed, 35.

S.Munro-Hay, The Quest for the Ark of the Covenant: The True History of the Tablets of Moses (London, 2006), 76–79.

Нельзя не отметить, что происхождение и статус фалаша – вопрос очень сложный и дискуссионный: подробнее об этом см. в: Hastings, 13–16, а также 11–13.

О поздней датировке истории Менелика и Ковчега см.: Munro-Hay, Quest for the Ark of the Covenant, 126–128, о поздней датировке самого табота см. там же, 192–194.

Baumer, 140–142. Сирийцы называют Юсуфа Масрук, арабы – Дху-Нувас.

Там же, с. 141–142. О плотине: M.A.S.Abdel Haleem (tr. and ed.), The Qur’an: A New Translation (Oxford, 2004), 273 [34.16].

Jenkins, 18, 78.

Baumer, 81–84. За информацию о современном состоянии Гондешапура благодарю Себастиана Брока.

О заимствованных сирийских словах и связанных с ними дискуссиях см. в: A.Neuwirth, “The Qur’an and History: A Disputed Relationship”, Journal of Qur’anic Studies, 5 (2003), 7–10.

Baumer, 129. Мар – по-сирийски «господин» или «учитель», используется как синоним «святого».

Там же, с. 91–93.

Там же, с. 169–170.

Там же, с. 235.

Полезный перевод, хотя и основанный на не вполне удовлетворительной версии текста, можно найти в: J.W.McCrindle (ed.), The Christian Topography of Cosmas, an Egyptian Monk (Hakluyt Society 1st ser. 98, 1897). См. особенно там же, 55–56, 118–120, 351–352.

Baumer, 29–30.

Сомнения в том, что Сигехельм доплыл до Индии, а также предупреждение против смешения его с епископом Шерборнским, носившим то же имя, см. в: D.Pratt, “The Illnesses of King Alfred the Great”, Anglo-Saxon England, 30 (2001), 39–90, at 69–70.

Себастиан Брок обратил мое внимание на то, что, несмотря на глубокое восхищение Церкви Востока Евагрием как духовным учителем, вдохновителя Евагрия, Оригена, она отвергает, осуждая его злоупотребление, на ее взгляд, аллегоризмом (столь чуждым антиохийскому буквальному пониманию Библии) и считая опасными его космологические фантазии.

S.Brock (ed.), Isaac of Nineveh (Isaac the Syrian): “The Second Part”, Chapters IV–XLI (Louvain, 1995), 165 [39.6].

R.Beulay, L’enseignement spirituel de Jean de Dalyatha: mystique syro-oriental du VIIIe siècle (Paris, 1990), 62, 448 (qu. Centuria 1.17, Письмо 5.1; перевод мой. – Прим. авт.).

P.Brown, The Rise of Western Christendom: Triumph and Diversity ad 200–1000 (Oxford, 1997), 174, 192.

Baumer, 94–95.

Я благодарен Мартину Палмеру, который оживил для меня сообщения ученых, сопроводив меня в поездке к бывшему монастырю, а также за его рассказ об этом удивительном месте, еще ждущем своих исследователей. Рассказ о том, как в пагоде узнали часть бывшего христианского монастыря, см. в: P.Y.Saeki, The Nestorian Documents and Relics in China (2nd edn, Tokyo, 1951), 354–399. См. также Baumer, 95–98, 179–181.

W.A.Kaegi, Heraclius, Emperor of Byzantium (Cambridge, 2003), 205–207, 212–213.

Baumer, 97, 181.

I.Shahîd, Byzantium and the Arabs in the Fifth Century (Washington,DC, 1989), 350–360.

Обзор исследований по этой теме см. в: A.Neuwirth, “The Qur’an and History: A Disputed Relationship”, Journal of Qur’anic Studies, 5 (2003), 1–18.

Baumer, 144.

M.A.S.Abdel Haleem (tr. and ed.), The Qur’an: A New Translation (Oxford, 2004), 66 [4.171], см. также: там же, с. 75 [5.73].

M.P.Brown, The Lindisfarne Gospels: Society, Spirituality and the Scribe (London, 2003), 319–321.

Jenkins, 194–206; см. также T.Sizgorich, “Narrative and Community in Islamic Late Antiquity”, PP, 185 (November 2004), 9–42.

См. особенно Haleem (tr. and ed.), The Qur’an, 75 [5.82].

Z.Karabell, People of the Book: The Forgotten History of Islam and the West (London, 2007), 15–16; Haleem (tr. and ed.), The Qur’an, 16 [2.142]. Подробнее об этих событиях см. в: P.Crone and M.Cook, Hagarism: The Making of the Islamic World (Cambridge, 1977), 3–34.

Haleem (tr. and ed.), The Qur’an, 9 [2.62].

P.Grossman, “Neue Funde aus Abū Mīnā”, in E.Dassmann and J.Engemann (eds.), Akten des XII. Internationalen Kongresses für Christliche Archeologie (2 vols. And Register, Munster, 1995), II, 824–832, at 830–832.

Crone and Cook, Hagarism – исследование, написанное достаточно просто, однако ставшее ключевым в современной переоценке сущности и последствий мусульманских завоеваний.

O.Grabar, The Dome of the Rock (Cambridge, MA, 2006), esp. 98–109; Crone and Cook, Hagarism, 8. Впрочем, другие источники дают иную, не столь благостную картину завоевания Иерусалима.

Baumer, 143, 146; see p. 247.

О двух западносирийских апокалиптических текстах (и сомнительной датировке одного из них), отредактированных и откомментированных С. Броком, см. в: A.Palmer (ed.), The Seventh Century in the West Syrian Chronicles (Liverpool, 1993), 222–253.

Karabell, People of the Book, 33–34.

Baumer, 151–152.

M.Piccirillo, “The Christians in Palestine during a Time of Transition: 7th – 9th Centuries”, in A.O’Mahony et al. (eds.), The Christian Heritage in the Holy Land (London, 1995), 47–51; M.Piccirillo, The Mosaics of Jordan (Amman, 1993), 45–47.

M.Smith, Studies in Early Mysticism in the Near and Middle East (London and New York, 1931), 120.

См. Haleem (tr. and ed.), The Qur’an, 75–76 [5.82] and 119 [9.31, 34].

Sizgorich, “Narrative and Community in Islamic Late Antiquity”, 27–29, а также параллельная история, 28 n. 47.

A.Zachariadou, “Mount Athos and the Ottomans c. 1350–1550”, in Angold (ed.), 154–168, at 155.

K.Cragg, The Arab Christian: A History in the Middle East (London, 1992), 77–78.

Baumer, 148, 153–158.

J.M.Bloom, Paper before Print: The Impact and History of Paper in the Islamic World (New Haven and London, 2002), особенно 116–123, 135–141. Традиционно технология изготовления бумаги связывается с битвой при Таласе в нынешнем Киргизстане (751), но, возможно, это апокриф: там же, с. 42–43.

Jenkins, 6.

Там же, с. 7, 91–92.

Полный перевод надписи см. в: P.Y.Saeki, The Nestorian Documents and Relics in China (2nd edn, Tokyo, 1951), 53–77 – к сожалению, книга довольно редкая; более старый и не столь полный перевод находится по адресу: http://www.fordham.edu/halsall/eastasia/781nestorian.html. Полезный комментарий о политическом контексте стелы см. в: M.Deeg, “The Rhetoric of Antiquity: Politico-religious Propaganda in the Nestorian Stele of Chang’an”, Journal for Late Antique Religion and Culture, 1 (2007), 17–30, esp. 27–29. См. также Baumer, 179–186. Недавнее открытие могильного столпа эпохи Тан в бывшей имперской столице Луояне, произошедшее в 2006 году, обещает сообщить нам гораздо больше о китайском диофизитском христианстве того времени.

D.Scott, “Christian Responses to Buddhism in Pre-medieval Times”, Numen, 32 (1985), 88–100, особенно 92, 94, 96. Перевод текстов и несколько иначе расставленные акценты в их интерпретации см. в: M. Palmer, The Jesus Sutras: Rediscovering the Lost Scrolls of Taoist Christianity (New York, 2001).

C.Humphrey and A.Hürelbaatar, “Regret as a Political Intervention: An Essay in the Historical Anthropology of the Early Mongols”, PP, 186 (February 2005), 3–46, at 9.

Baumer, 195–199; крест со свастикой см. рис. там же, с. 196.

Humphrey and Hürelbaatar, “Regret as a Political Intervention”, 9n.

P.G.Borbone, “Syroturcica 1. The Önggüds and the Syriac Language”, in G.Kiraz (ed.), Malphono w-Rabo d-Malphone: Studies in Honor of Sebastian Brock (Piscataway, 2008), n. 13. Я чрезвычайно благодарен профессору Борбоуну, предоставившему мне дополненный и исправленный экземпляр этой статьи. См. также Baumer, 199–211.

Благодарю Мартина Палмера за обсуждение со мной этих возможностей. Осторожную оценку свидетельств см. в: Baumer, 220; также см. сообщение Маттео Риччи о почти – но лишь почти – полном исчезновении какой-либо христианской активности в 1605 году: Koschorke et al. (eds.), 6–7.

Jenkins, 122.

Baumer, 223–227.

P.Jackson with D.Morgan (eds.), The Mission of Friar William of Rubruck: His Journey to the Court of Great Khan Möngke, 1253–1255 (Hakluyt Society, 2nd ser. 173, 1990).

Baumer, 205.

Jackson with Morgan (eds.), The Mission of Friar William of Rubruck, 239 [Ch. 34.7].

Об этих событиях подробно рассказывает P.Jackson, The Mongols and the West, 1221–1410 (Harlow, 2005), 113–128.

О том, что сообщения об особенной вражде Тимура к христианству нужно рассматривать с осторожностью, см. там же, 246–247.

S.P.Cowe, “The Armenians in the Era of the Crusades 1050–1350”, in Angold (ed.), 404–429, at 424–429; Chadwick, 272–273.

Jackson with Morgan (eds.), The Mission of Friar William of Rubruck, 208, см. там же, 117 n. 4.

Baumer, 119, 164–168, 209, 230–233.

Sundkler and Steed, 28–30.

Jenkins, 109.

Там же, 98–99.

Crone and Cook, Hagarism, 114. См. также F.Micheau, “Eastern Christianities (Eleventh to Fourteenth Century): Copts, Melkites, Nestorians and Jacobites”, in Angold (ed.), 373–403, at 376, 384–386, 398.

Hastings, 65–67. О Ферраро-Флорентийском соборе см. с. 492–493.

A.Hessayon, “Og, King of Bashan, Enoch and the Books of Enoch: Extra-canonical Texts and Interpretations of Genesis 6.1–4”, in A.Hessayon and N.Keene (eds.), Scripture and Scholarship in Early Modern England (Aldershot, 2006), at 20–21. См. также с. 68.

A.Wroe, Pilate: The Biography of an Invented Man (London, 1999), 3–6, 309–312, 341, 363–365.

Скептическую оценку предания о том, что Лалибела пытался создать второй Иерусалим, см. в: S.Munro-Hay, Ethiopia, the Unknown Land: A Cultural and Historical Guide (London, 2002), 190–191.

Hastings, 21–22.

Munro-Hay, Ethiopia, the Unknown Land, 24.

S.Munro-Hay, The Quest for the Ark of the Covenant: The True History of the Tablets of Moses (London, 2006), 82–87, хотя он скептически относится к общепринятому мнению, что эта книга была написана с целью возвести эфиопский царский род к Соломону.

Munro-Hay, Ethiopia, the Unknown Land, 58.

Hastings, 28.

K.Ward, “Africa”, in Hastings (ed.), 192–237, at 200.

Hastings, 31. Манро-Хэй сомневается в датировке доски: Munro-Hay, Ethiopia, the Unknown Land, 191.

Hastings, 34–45, подробно рассказывает о царствовании Зара Якоба.

Munro-Hay, Ethiopia, the Unknown Land, 54 and Pl. 1.

Jackson with Morgan (eds.), The Mission of Friar William of Rubruck, 122 [Ch. 17.2], также см.: там же, с. 5–6.

B.Wagner (ed.), Die Epistola presbiteri Johannis lateinisch und deutsch: Überlieferung, Textgeschichte, Rezeption under Übertragungen im Mittelalter (Tübingen, 2000), особенно 14, 20–25, 132–149.

Подробнее дискуссию о слове «католический»/ «кафолический» см.: MacCulloch, xix—xx.

Goodman, 550–552. О базиликальном строении храмов см. с. 209–210.

M.Webb, The Churches and Catacombs of Early Christian Rome: A Comprehensive Guide (Brighton and Portland, 2001), 240–245.

J.R.Curran, Pagan City and Christian Capital: Rome in the Fourth Century (Oxford, 2000), 105–109. Недавние раскопки помогли увидеть основание крупной апсиды, датирующейся, возможно, временем Константина, опоясывающей гробницу святого Павла в базилике Святого Павла вне Стен (San Paolo fuori le Mura), но какими были размеры самого здания – неясно.

О функции базилики Святого Петра и вероятных этапах ее создания см.: R.R.Holloway, Constantine and Rome (New Haven and London, 2004), 79–82.

J.Curran, “Jerome and the Sham Christians of Rome”, JEH, 48 (1997), 213–229, на с. 217.

S.Lunn-Rockliffe, “Ambrose’s Imperial Funeral Sermons”, JEH, 59 (2008), 191–207, сноска на с. 195.

Doig, 41–42; см. с. 172.

C.Morris, The Sepulchre of Christ and the Medieval West from the Beginning to 1600 (Oxford, 2005), 31–38.

Holloway, Constantine and Rome, 73–76; Doig, 42–44.

Stevenson (ed., 1989), 71, 142–143.

Curran, Pagan City and Christian Capital, 148–157.

H.Inglebert, Les Romains chrétiens face à l’histoire de Rome: Histoire, christianisme et romanités en Occident dans l’Antiquité tardive (IIIe—Ve siècles) (Paris, 1996), 197–199.

Optatus, Bishop of Mileu or Milevis: Chadwick, 31.

Иероним, Послания XLV.3; цит. по: R.J.Goodrich, “Vir maxime Catholicus: Sulpicius Severus’ Use and Abuse of Jerome in the Dialogi”, JEH, 58 (2007), 189–210, на с. 190. О служении Иеронима в Риме и его внезапном прекращении см.: Curran, “Jerome and the Sham Christians of Rome”.

Иероним, Предисловие к Книге Иова; цит.: M.H.Williams, The Monk and the Book: Jerome and the Making of Christian Scholarship (Chicago and London, 2006), 167.

Там же, особенно с. 1–5, 131, 167–169, 200. О Герасиме см.: Dalrymple, 296–297.

M.R.Salzman, The Making of a Christian Aristocracy: Social and Religious Change in the Western Roman Empire (Cambridge, MA, 2002), 208.

R.Finn, Almsgiving in the Later Roman Empire: Christian Promotion and Practice 313–450 (Oxford, 2006), особенно с. 165–166, 184–188.

E.Bourne, “The Messianic Prophecy in Vergil’s Fourth Eclogue”, Classical Journal, 11 (1916), 390–400.

S.McGill, Virgil Recomposed: The Mythological and Secular Centos in Antiquity (Oxford, 2005), XV, 155 n. 17, 162 n. 3.

Ср., например: New English Hymnal, 613; фрагменты из “Da puer plectrum, choreis ut canam fidelibus”, Cathemerinon IX: H.J.Thomson (ed.), Prudentius with an English Translation (2 vols., Loeb edn, London and Cambridge, MA, 1949), I, 76 [ll. 10ff., etc.].

Там же, II, 10–14; I, 154–155 [Contra orationem Symmachi II, 62–64; Apotheosis, ll. 449–454; слегка изменено].

Stevenson (ed., 1989), 120.

Там же, 132–134.

Там же, 135–139.

Lunn-Rockliffe, “Ambrose’s Imperial Funeral Sermons”, особенно на с. 205.

Лаконичное и очень минималистическое заключение о знании Августином греческого языка см. в: G.Bonner, Saint Augustine of Hippo: Life and Controversies (2nd edn, Norwich, 1963), 394–395.

R.S.Pine-Coffin (ed.), Saint Augustine: Confessions (London, 1961), 72 [IV.2].

Там же, 131 [VII.15]; см. комментарий в: P.Brown, Augustine of Hippo: A Biography (London, 1969), 62–63, 88–90.

Pine-Coffin (ed.), Saint Augustine: Confessions, 177–178 [VIII.12]. (Здесь и далее «Исповедь» цитируется в рус. пер. М. Е. Сергеенко по изд.: Аврелий Августин, Исповедь Блаженного Августина, епископа Гиппонского. Изд. подготовил А. А. Столяров. М.: Renaissance, 1991, с. 211. – Прим. пер.).

Там же, 178–179 [VIII.12]. [Рус. пер.: Августин Исповедь, с. 211].

Там же, 167–168 [VIII.6].

Достойно размышления мнение Боннера (Bonner, Saint Augustine of Hippo, 3), рассматривающего Августина, раскрывшегося в Исповеди, как эгоистичного интеллектуала: «Можно уверенно утверждать, что все то в характере Августина, что может называться святостью, было результатом его принудительного рукоположения».

Августин, Толкование на Псалом [Enarratio in Psalmum] 57, 15; цит. по: Chadwick, 31.

Традиционная картина фанатизма и насилия донатистов-циркумцеллионов, похоже, является в значительной степени плодом литературного творчества победителей-католиков; см.: B.D.Shaw, “Who Were the Circumcellions?”, в книге: A.H.Merrills (ed.), Vandals, Romans and Berbers: New Perspectives on Late Antique North Africa (Aldershot, 2004), 227–257.

Лк 14:23; Августин епископу Винцентию, цит. по: Stevenson (ed., 1989), 220–222.

H.Bettenson and D.Knowles (eds.), Augustine: Concerning the City of God against the Pagans (London, 1967), 440 [XI.9], and 479–480 [XII.7].

Аккуратную христианскую критику Августина см. в книге: J.Hick, Evil and the God of Love (2nd edn, London, 1977), 38–89, особенно на с. 53–58.

Bettenson and Knowles (eds.), Augustine, 593 [XIV.28].

Цит. там же, 596 [XV.1]. Об этих отождествлениях см. там же, 335, 524, 920 [VIII.24; XIII.16; XX.11].

Было много споров о происхождении Пелагия, но Августин упоминает его как “Brittonem”: Frend, 694 n. 161.

Полезное обсуждение этого контекста см. в: Curran, “Jerome and the Sham Christians of Rome”.

Stevenson (ed., 1989), 232–233.

S.Thier, Kirche bei Pelagius (Patristische Texte und Studien, 50, Berlin and New York, 1999), 322.

Ср. идеи другого оппонента Августина в более позднее время – Дезидерия Эразма; см. с. 633–636.

Отмечено Боннером (Bonner, Saint Augustine of Hippo, 4).

Stevenson (ed., 1989), 236.

Там же, 238–239. Боннер (Bonner, Saint Augustine of Hippo, 378) указывает на каталог таких выражений, собранный в книге: O.Rottmanner, Der Augustinismus. Eine dogmengeschichtliche Studie (München, 1892), 8.

Bonner, Saint Augustine of Hippo, 392.

О Юлиане и Августине см.: Brown, Augustine of Hippo, 381–397.