Джордано Бруно и герметическая традиция

Festugiere, I, p. 67 ff.

Cicero, De natura deorum, III, 22 [пер. М. И. Рижского, в: Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 185].

С. Н., I, p. V (предисловие А. Д. Нока); Festugiere, III, p. 1.

Как пишет Блумфилд, «по вопросу о египетских элементах в герметизме наука кидалась из одной крайности в другую» (см.: M. W. Bloomfield, The Seven Deadly Sins. Michigan, 1952, p. 342 и приведенную там библиографию). Фестюжьер не признает почти никаких египетских влияний на герметические тексты и сосредотачивается исключительно на влияниях греческих. Осторожное резюме Блумфилда (op. cit., p. 46) звучит так: «Эти тексты созданы главным образом египетскими неоплатониками, находившимися под сильным влиянием стоицизма, иудаизма, персидской теологии, возможно, собственно, египетских верований и, разумеется, Платона, прежде всего – „Тимея“. Они, видимо, и служили священным писанием египетской мистериальной религии, в основных чертах восходящей ко второму веку до н. э.». Теорию мистериального культа критикует Фестюжьер (Festugiere, I, p. 81 ff).

Согласно Ноку и Фестюжьеру, см.: С. Н., loc. cit.; Festugiere, I, p. 85 ff.

Неверная атрибуция восходит к IX в.; см.: С. Н., II, p. 259; о коптском переводе см. ниже, гл. 21, прим. 2 на с. 481.

Неизвестно, когда Герметический свод был сведен воедино, но уже в XI в. в этом виде его знал Пселл; см.: С. Н., I, pр. XLVII–L (предисловие Нока).

Festugiere, I, p. 1 ff.

Ibid., I, p. 14 ff.

Ibid., I, p. 19 ff.

Ibid., I, p. 46 ff.

С. H., II, p. 328.

Lactantius, Divinae Institutiones, I, vi; английский перевод У. Флетчера в: The Works of Lactantius. Edinburgh, 1871, I, p. 15.

О цитатах из герметических текстов у Лактанция см.: С. Н., I, p. xxxviii; pр. 259, 276–277.

Lactantius, De ira Dei; перевод Флетчера, II, p. 23.

Lactantius, Div. Inst., IV, vi; перевод Флетчера, I, p. 220. Лактанций цитирует «Асклепия», 8 (C. H., II, p. 304).

См.: С. Н., II, pp. 276–277.

См. ниже, с. 36.

Lactantius, Div. Inst., IV, xi; перевод Флетчера, I, p. 226.

Lactantius, Div Inst., I, vi; IV, vi; VIII, xviii: перевод Флетчера, I, p. 14–19; 220–222; 468–469. Древность самих Сивиллиных оракулов не более подлинна, чем древность герметических текстов. Подложные «прорицания Сивилл» еврейского происхождения появились в трудноопределимое время и позже подверглись христианской обработке. Трудно решить, что именно в Сивилинных оракулах восходит к еврейским источникам, а что – к христианским. См.: M. J. Lagrange, Le judaisme avant Jesus-Christ, Paris, 1931, pp. 505–511; A. Puech, Histoire de la litterature grecque chretienne. Paris, 1928, II, pp. 603–615; и примечание G. Bardy в: Œuvres de Saint-Augustin, Desclee de Brouwer, vol. 36, 1960, pp. 755–759.

Lactantius, Div. Inst., II, xv.

Augustinus, De civitate Dei, VIII, XXIII–XXVI [«О граде Божием» цитируется по изданию: Библиотека творений св. отцев и учителей Церкви западных, издаваемая при Киевской Духовной Академии. Книга 10. Творения блаженного Августина Епископа Иппонийского, часть 3. Киев, 1906 (=Брюссель, 1974)]. Августин цитирует «Асклепия», 23, 24, 37; см.: С. Н., II, p. 325 ff.

C. H., II, p. 259.

De civ. Dei, VIII, xiii – xxii.

Это название английского перевода, сделанного Уильямом Адлингтоном в XVI в.

De civ. Dei, VIII, xxiii. Цитируется по английскому переводу Джона Хили [John Healey]. Цитата из Рим. I, xxi.

Исайя, XIX, i.

См. ниже, с. 199, 202.

De civ. Dei, XVIII, xxxix; перевод Дж. Хили.

См.: Testimonia [Свидетельства], собранные в: Scott, vol. I.

Clem. Alex., Stromata, VI, iv, xxxv – xxxviii. Cp.: Festugiere, I. p. 75 ff.

Климент не упоминает герметических текстов, из чего Скотт (I, pp. 87–90) заключает, что либо он их не знал, либо знал, что они не такие уж древние.

Рукопись, по которой переводил Фичино, находится в Библиотеке св. Лаврентия (Laurentianus, LXXI 33(A)) (см.: Kristeller, Studies, p. 223); одиннадцатая глава этой книги в отредактированной форме воспроизводит статью, которую Кристеллер опубликовал в 1938 г. и которая была пионерским исследованием сделанного Фичино перевода Герметического свода. Все исследователи ренессансного герметизма очень многим обязаны этой работе Кристеллера.

Посвящение Лоренцо Медичи при составленных Фичино конспекте Плотина и комментариях к нему; Ficino, p. 1537.

«Mercurium paucis mensibus ео (Козимо) uiuente peregi. Platonem tunc etiam sum aggressus» [«Меркурия я закончил за несколько месяцев при его (Козимо) жизни. Затем уже приступил к Платону»]; Ficino, loc. cit. Ср.: Kristeller, Studies, p. 223; A. Marcel, Marsile Ficin, Paris, 1958, p. 255 ff.

Чтобы стал понятен этот энтузиазм, требуется история средневекового и ренессансного (до Фичино) герметизма. Замечания о влиянии «Асклепия» в Средние века см. в: С. Н., II, pp. 267–275. Интерес к герметизму (основанный главным образом на «Асклепии» и псевдогерметической «Книге Гермеса Меркурия Тройственного о шести Первоначалах» («Liber Hermeus Mercurii Triplicis de VI rerum principiis») – одна из примет Возрождения XII в. О влиянии этих сочинений на Гуго Сен-Викторского см.: Didascalicon, transl. by J. Taylor, Columbia, 1961, p. 19 ff. и примечания. В Средние века, конечно, были известны многие магические, алхимические и астрологические тексты, циркулировавшие под именем Гермеса, см. ниже, с. 63.

Предисловие Фичино к «Поймандру» (Ficino, p. 1836).

Это объяснение эпитета «Триждывеличайший» придумано в Средние века; см. ниже, с. 63–64.

Ficino, loc. cit.

В «Платоновской теологии» («Theologia Platonica») Фичино приводит такую генеалогию: (1) Зороастр, (2) Меркурий Трисмегист, (3) Орфей, (4) Аглаофем, (5) Пифагор, (6) Платон (Ficino, p. 386). В предисловии к комментарию на Плотина Фичино говорит, что божественная теология началась одновременно у персов с Зороастра и у египтян с Меркурия; затем перешла к Орфею, Аглаофему, Пифагору, Платону (ibid., p. 1537). Это отнесение Зороастра и Гермеса к одному времени позволяет согласовать генеалогию Фичино с генеалогией Гемиста Плифона, для которого древнейший источник мудрости – Зороастр, а затем идут хотя и иные, чем у Фичино, посредники, но, как и у него, ведущие в итоге к Пифагору и Платону. См. отрывки из комментария Плифона на «Законы» Платона и из его ответа Схоларию в: F. Masai, Plethon et le platonisme de Mistra, Paris, 1956, pp. 136, 138. Ценное исследование генеалогий мудрости у Фичино – D. P. Walker, «The Prisca Theologia in France», J. W. C. I., 1954 (XVII), pp. 204–259.

Vita di Ficino [Жизнь Фичино], опубликованная по рукописи и датируемая ок. 1591 г. в: Marcel, op. cit., p. 716.

В трактате о христианской религии (De Christ, rel., XXV) Фичино помещает Гермеса рядом с Сивиллами – поскольку он тоже возвещал пришествие Христа (Ficino, p. 29).

Scott, I, p. 31. Конец XVI в. – слишком ранняя дата для конца этой иллюзии; см. ниже, глава XXI.

Kristeller, Studies, p. 223 ff; Suppl. Fic., I, pp. LVII–LVIII, CXXIX–CXXXI.

Scott, I, p. 31 ff., и см. ниже, с. 200, 209–210, 212

Плифон твердо верил в глубочайшую древность этих оракулов (Masai, op. cit., pp. 136, 137, 375 etc.), которые он считал тем источником зороастрийской мудрости, поток откуда достиг в конце концов Платона. Т. е. перед нами точная аналогия отношению Фичино к герметическим текстам. Фичино было тем легче смешать воды этих двух первоисточников, что они действительно возникли в одно время и в схожей атмосфере. О герметических текстах Нок говорит: «Как и в „Халдейских оракулах“, сочинении эпохи Марка Аврелия, в них обнаруживается стиль мышления или, точнее, – стиль обращения с мыслью, аналогичный какой‐то магической процедуре…» (С. Н., I, p. VII). «Халдейские оракулы» были изданы Кроллем: W. Kroll, De oraculis chaldaicis in Breslauer Philolog. Abhandl, VII (1894), pp. 1–76.

Об орфизме в эпоху Ренессанса см.: D. P. Walker, «Orpheus the Theologian and the Renaissance Platonists», J. W. C. I., 1953 (XVI), pp. 100–120.

Незачем говорить, что фундаментальными трудами на эту тему остаются работы Рейценштайна, особенно: Reitzenstein, «Poimandres» (Leipzig, 1904). Учтены предисловия и критический аппарат В. Скотта в его издании герметических текстов, а также предисловия и примечания в издании Нока и Фестюжьера. Другие ценные работы: A. D. Nock, Conversion, Oxford, 1933; С. Н. Dodd, The Bible and the Greeks, London, 1935; R. Mc. L. Wilson, The Gnostic Problem, London, 1958.

Общепризнано, что у первого трактата Герметического свода – «Поймандр» – есть еврейские черты, однако относительно того, в какой мере его автор находился под влиянием эллинизированного иудаизма, мнения расходятся.

Большинство ученых не находят в герметических текстах почти никаких следов христианского влияния. Додд, усматривающий в них прежде всего еврейское влияние, полагает, что «те черты Hermetica, в которых можно предположить влияние христианства, обязаны своим происхождением эллинистически-иудейским идеям, лежащим в основе как герметической литературы, так и Нового Завета» (op. cit., p. xv, прим.).

Festugiere, I, p. 84; II, pp. x – xi (классификация отдельных текстов по принадлежности к оптимистическому или пессимистическому гнозису дана в примечании на с. XI).

Читатель должен иметь в виду, что это не перевод, а конспект, в который местами включены прямые цитаты. При составлении этого конспекта использовался французский перевод Фестюжьера и латинский – Фичино. К сожалению, английский перевод Скотта непригоден для использования ввиду слишком вольного обращения переводчика с текстом оригинала [Русское изложение герметических текстов основано на переводе К. Богуцкого].

С. Н., I, pp. 7–19; Ficino, pp. 1837–1839.

«Ego autem Pimandri beneficium inscripsi penetralibus animi…» [«A я записал благодеяние Поймандра в глубинах души…»] (перевод Фичино, Ficino, p. 1839).

Ficino, loc. cit.

Theologia Platonica, VIII, I (Ficino, p. 400). Сведения об Артапане Фичино, вероятно, почерпнул у Евсевия: Eus., De praeparatione evangelicae, IX, 27, 6. Артапан был эллинизированным евреем; см.: Festugiere, I, pp. 70, 384.

Фестюжьер считает, что стремление человека участвовать в творении само по себе не было грехом, ибо на это имелось соизволение Отца, но тем не менее рассматривает вхождение человека сразу вслед за этим в демиургическую сферу Семи Управителей как его наказание, как начало падения в материальный мир (Revelation, III, p. 87 ff). Додд дает сходную интерпретацию (op. cit., p. 153). Оба автора подчеркивают различие между изначально божественным человеком у Гермеса и человеком у Моисея, который сотворен из земного праха. У Гермеса падение человека больше напоминает падение Люцифера, чем Адама.

См. ниже, с. 49–50.

С. Н., pp. 200–209; Ficino, pp. 1854–1856.

Festugiere, III, pp. 90, 154, 156, etc. См. также ценные соображения об этом трактате, а также о связи пороков со знаками зодиака и планетами в: M. W. Bloomfield, The Seven Deadly Sins, Michigan, 1952, p. 48 ff.

О Властях см.: Festugiere, III, p. 153 ff.

Ficino, p. 1856.

Festugiere, IV, p. 253.

Иоанн, I, iv, xii.

C. H., I, pp. 147–157; Ficino, pp. 1850–1852.

C. H., I, pp. 174–183; Ficino, pp. 1852–1854.

C. H., II, pp. 296–355.

Ibid., p. 297.

Ibid., pp. 301–302.

C. H., II, pp. 304–305.

См. выше, с. 20.

C. H., II, p. 319.

О деканах см. ниже, с. 60–61.

С. Н., II, pp. 325–326.

Ibid., pp. 347–349.

С. Н., II, p. 326 ff.

В 1505 году Лефевр д’Этапль опубликовал в Париже фичиновского «Поймандра» и «Асклепия», сопроводив их собственными комментариями. Впоследствии оба текста часто печатались вместе и оказались рядом в собрании сочинений Фичино без указания на то, что комментарии к «Асклепию» принадлежат на самом деле не Фичино, а Лефевру д’Этаплю. В частности, в «Сочинениях» Фичино, на которые мы ссылаемся в этой работе, сразу вслед за «Поймандром» Фичино с комментариями Лефевра, основанными на фичиновском предисловии (Ficino, pp. 1836–1857), помещен «Асклепий» (pp. 1858–1872) с комментариями, которые невнимательный читатель, естественно, также принимает за выражение мыслей Фичино. На эту ошибку указал П. О. Кристеллер в своих Suppl. Fic., I, p. cxxx ff; см. также: Kristeller, Studies, p. 223 ff.

Комментарии к «Асклепию» (принадлежащие на самом деле Лефевру д’Этаплю), в которых осуждаются описанные в этой книге египетское идолопоклонство и практика магии, см. в: Ficino, pp. 1866–1867, 1870. Ср.: D. P. Walker, «The Prisca Theologia in France», J. W. C. I., 1954 (XVII), p. 238.

«E multis denique Mercurii libris, duo sunt diuine praecipue, unus de Voluntate diuina, alter de Potestate, & sapientia Dei. Ille Asclepius, hic Pimander inscribitur» [«Наконец из множества книг Меркурия особенно божественны две – одна о божественной Воле, другая о Могуществе и Мудрости Бога. Первая называется Асклепий, вторая – Поймандр»]. Предисловие Фичино к «Поймандру» (Ficino, p. 1836).

Scott, I, p. 32.

Lactantius, Div. Inst, IV, vi; перевод Флетчера, I, p. 221; C. H., II, pp. 304–305; см. выше, с. 20.

C. H., I, p. 8; Ficino, p. 1837. Lactantius, Div. Inst, IV, viii, ix; перевод Флетчера, I, pp. 224, 226.

Cicero, De nat. deor., III, 22; цит. в: Lactantius, Div. Inst, I, vi (перевод Флетчера, I, p. 15). Цицерона Лактанций цитирует в рассуждении о Гермесе и Сивиллах; таким образом, автор мозаики, вероятно, заимствовал сюжет у Лактанция, а не непосредственно у Цицерона.

Ср.: R. H. Cust, The Pammenl masters of Siena, London, 1901, pp. 23, 31. Средние века знали Гермеса как языческого пророка, и данное изображение – не первое, где он помещен рядом с Сивиллами; но именно на Сиенской мозаике Гермес впервые является во всем великолепии своей ренессансной славы.

Текст фрагментов Стобея с французским переводом см. в: С. Н., vols. III и IV.

Такую границу попытался провести Скотт, выделив в герметических текстах философские сочинения, не имеющие ничего общего и стоящие неизмеримо выше «гор хлама», которые приписывались Гермесу (Scott, I, p. i). В отличие от него Фестюжьер посвятил «астрологии и оккультным наукам» первый том своего Revelation, где он анализирует магические и астрологические тексты как необходимую подготовку для изучения философской части герметических текстов. Ср. также: Thorndike, I, p. 287 ff.

Хороший обзор этой темы см.: Festugiere, I, p. 89 ff.

О деканах см.: Festugiere, I, p. 115 ff; Bouche-Leclercq, L’astrologie grecque, Paris, 1899, p. 215 ff; F. Boll, Sphaera, Leipzig, 1903, p. 15 ff; O. Neugebauer, The Exact Sciences in Antiquity (Princeton, 1952), Harper Torchbook Reprint, 1962, p. 81 ff. Специальное исследование об образах деканов: W. Gundel, Dekane und Dekansternbilder, Studien der Bibliothek Warburg, XIX, 1936.

C. H., III, рр. 34, 36 (фрагменты Стобея, VI). В примечаниях к этому месту (ibid., p. L) Фестюжьер истолковывает детей, или сыновей, деканов как демонов. См. также: Revelation, I, pp. 118–120; Scott, III, p. 374 (с чертежом, показывающим, что, согласно этому месту, деканы находятся вне и выше зодиакального круга).

См.: Thorndike, I, p. 291; Festugiere, I, pp. 111–112.

Thorndike, loc. cit.; Festugiere, ibid., p. 143 ff.

Festugiere, ibid., p. 207 ff., по поводу «Livre court medical d’Hermes Trismegiste selon la science astrologique et l’influx naturel des animaux, publie а l’adresse de son disciple Asklepios» [«Краткий врачебник Гермеса Трисмегиста согласно астрологической науке и естественному влиянию животных, обращенный к его ученику Асклепию»]. Как видно уже из французского заглавия, в сочинениях такого рода часто фигурируют персонажи, известные нам по философским герметическим текстам. Как и «Асклепий», этот трактат о животных написан от лица Гермеса, который обращается к Асклепию.

См.: Thorndike, I, p. 291; Festugiere, I, pp. 130–131.

Festugiere, I, p. 112 ff. «Книга Гермеса» была обнаружена Гунделем [Gundel] и опубликована им в 1936 г.

Festugiere, I, p. 139 ff.

Ibid., p. 283 ff.

Thorndike, II, 214 ff; Festugiere, I, p. 105 ff.

В его «Speculum astronomiae» [«Зерцало астрономии»]; см.: Albertus Magnus, Opera, ed. Borgnet, X, p. 641; ср. также: Thorndike, II, p. 220. Альберт Великий, возможно, относится к числу тех средневековых писателей, которым был известен латинский «Асклепий» (см.: С. Н., II, pp. 268–269).

Thorndike, II, p. 219.

Ibid., pp. 215, 222. Возможно, это отголоски псевдогерметической «Liber Hermetis Mercurii Triplicis de VI rerum principiis» (ХII в.), опубликованной в: Archives d’histoire doctrinale et litteraire du Moyen Age, 1955 (22), pp. 217–302 (ed. Th. Silverstein). О значении этой работы см. выше, гл. 1, прим. 3 на с. 26.

Арабский текст «Пикатрикс» опубликован в Studien der Bibliothek Warburg, vol. XII, 1933 (ed. H. Bitter). Немецкий перевод арабского текста, выполненный X. Риттером и М. Плесснером, напечатан в Studies of the Warburg Institute, University of London, vol. 27, 1962; там же приведено краткое содержание арабского текста по-английски. Помимо этих изданий см. работы о «Пикатрикс»: Н. Bitter, «Picatrix», ein arabisches Handbuch hellenistischer Magie, in Vortrage der Bibliothek Warburg, 1922; Thorndike, II, p. 813 ff; Festugiere, I, pp. 389, 397 (в приложении Луи Массиньона [Louis Massignon], посвященном арабской герметической литературе); Garin, Cultura, p. 159 ff.

Этот латинский перевод еще не издан. Но в эпоху Возрождения в ходу был латинский перевод, который несколько отличается от арабского оригинала и потому должен быть использован при исследовании ренессансных авторов. Латинская рукопись «Пикатрикс», которую я использовала, – Sloane, 1305. Это рукопись XVII в., но она близко воспроизводит более ранние рукописи (см.: Thorndike, II, p. 822), имея перед ними то преимущество, что написана четким и разборчивым почерком.

Е. Garin, Medioevo е Rinascimento, Firenze, 1954, p. 175 ff; Cultura, p. 159 ff.

P. Kibre, The Library of Pico della Mirandola, New York, 1936, p. 263; ср.: Garin, Cultura, p. 159.

См.: Ludovico Lazzarelli, «Testi scelti», ed. M. Brini, in Test. uman., p. 75.

G. F. Pico, Opera, Bale, 1572–1573, II, p. 482; ср.: Thorndike, VI, p. 468.

Критикуя ошибки Петра Абанского; ср.: Thorndike, II, p. 814; V, pp. 119, 122.

«Пантагрюэль», III, 23; цит. у: Thorndike, II, 814.

Agrippa d’Aubigne, Œuvres completes, ed. E. Reaume, F. de Caussade, Paris, 1873, 1, p. 435.

О рукописях см.: Thorndike, II, pp. 822–824.

Picatrix, Lib. I, cap. 7; Lib. IV, cap. I (Sloane 1305, ff. 21 verso ff; ff. 95 recto ff).

Picatrix, Lib. II, cap. 12 (Sloane 1305, ff. 52 recto ff).

Образы планет приведены в: Lib. II, cap. 10 (Sloane 1305, ff. 43 recto ff).

Перечень образов деканов приведен в Lib. II, cap. 11 (Sloane 1305, ff. 48 verso ff).

Sloane 1305, ff. 37 recto ff.

Sloane 1305, ff. 95 recto ff.

Picatrix, Lib. IV, cap. 3 (Sloane 1305, f. III recto). В арабском оригинале Город называется «аль-Ашмунаин»; см. немецкий перевод арабского текста (цит. выше, гл. III, прим. 2 на с. 64), с. 323.

Asclepius (C. H., II, p. 332).

С. Н., I, p. 61; Ficino, p. 1843.

C. H., I, p. 114; Ficino, p. 1847.

Asclepius (C. H., II, p. 318 ff). Юпитер-небо и Солнце фигурируют в этом списке в качестве верховных богов; за ними следуют тридцать шесть деканов; ниже всех стоят планеты, среди которых Юпитер и Солнце тоже есть, но уже в своей низшей ипостаси. См. выше, с. 50.

См. ниже, с. 72.

См. ниже, с. 81–82.

Walker, p. 36; Garin, Cultura, p. 159 ff.

P. D’Ancona, Les Mois de Schifanoja а Ferrara, Milano, 1954, p. 9. Загадочные изображения возле знаков зодиака впервые отождествил с образами деканов А. Варбург: A. Warburg, «Italienische Kunst und Internationale Astrologie im Palazzo Schifanoja zu Ferrara», Gesammelte Schriften, Leipzig, 1932, II, p. 459 ff.

Э. Гарэн (E. Garin, Medioevo e Rinascimento, p. 155) приводит Салютати и Манетти как авторов, которые находились под влиянием «Асклепия» еще до возрождения герметизма, осуществленного Фичино.

Julian, Works, Loeb edition, I, pp. 405, 407.

Origen, Contra Celsium, VIII, 58–59; перевод H. Chadwick, Cambridge, 1953, pp. 496–497.

Великолепный разбор магии Фичино дает Д. П. Уокер в своей книге «Духовная и демоническая магия от Фичино до Кампанеллы (D. P. Walker, Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella), которая очень помогла мне при работе над этой главой. Весьма ценной представляется мне также статья: E. Garin, «Le „Elezioni“ e il problema dell’astrologia» в Umanesimo e esoterismo, ed. E. Castelli, Archivio di Filosofia, Padova, 1960, p. 7 ff.

«Libri de vita» [«Книги о жизни»] – общее название сочинения, состоящего из трех книг, последняя из которых называется «De vita coelitus comparanda» [«О стяжании жизни с небес»]. О многочисленных изданиях «Книг о жизни» – очевидно, самого популярного сочинения Фичино – см.: Kristeller, Suppl. Fic, I, pp. LXIV–LXVI. Оно включено в «Сочинения» Фичино: Opera, pp. 530–573.

Ficino, p. 530 (обращение к читателю перед третьей книгой – «О стяжании жизни с небес»).

О меланхолии у Фичино см.: R. Klibansky, E. Panofsky, F. Saxl, Saturn and Melancholy, London, 1964, p. 255 ff; L. Babb, The Elizabethan Malady, East Lansing, 1951.

Libri de vita, II, III, 5, etc. (Ficino, pp. 536–537).

Julian, Works, Loeb edition, I, p. 407.

Libri de vita, II, 14 (Ficino, pp. 520–521).

Libri de vita, III (De vita coelitus comparanda), I (Ficino, pp. 532–533).

Kristeller, Suppl. Fic., I, p. LXXXIV; ср.: Garin, op. cit., p. 18 ff. Уокер (р. 3, note 2) указывает, что сочинение Фичино может относиться также и к Enn. IV, 4, 30–42.

Plotinus, Enn, IV, 3, xi.

Garin, op. cit., p. 21 ff.

E. H. Gombrich, «Icones Symbolicae: the Visual Image in Neoplatonic Thought», J. W. C. I., 1948 (XI), pp. 163–192.

Walker, pp. 40–41.

De vita coelilus comparanda, 26 (Ficino, pp. 571–572). Другим важным источником по иератической магии было для Фичино переведенное им сочинение Прокла «De Sacrifiais et Magia» [«О жертвоприношениях и магии»] (Ficino, pp. 1928–1929), о котором см.: Festugiere, I, pp. 134–136; ср. также: Walker, pp. 36–37; Garin, op. cit., pp. 19–20.

Contra Gentiles, III, civ – cvi.

Ср.: Walker, p. 43.

Ficino, p. 562.

Origen, Contra Celsum, trans. H. Chadwick, Cambridge, 1953, p. 139.

Walker, pp. 1–24 и passim. Подробное изложение теории spiritus’a дано в книге III «Книг о жизни» («О стяжании жизни с небес»), но Фичино обращается к ней и на протяжении всего сочинения.

Vergilius, Aen., VI, 726–727. Цит. у Фичино в «Стяжании жизни с небес», 3 (Ficino, p. 535).

См. выше, с. 66.

De vita coelitus comparanda, 18 (Ficino, p. 556).

Ficino, pp. 556–557.

Picatrix, Lib. II, cap. 10; Sloane, 1305, f. 43 verso.

Ficino, p. 557.

Picatrix, loc. cit.; Sloane, 1305, loc. cit.

Ficino, loc. cit.

Picatrix, loc. cit.; Sloane, 1305, f. 45 recto.

Ficino, loc. cit.

Picatrix, loc. cit.; Sloane, 1305, f. 44 verso.

Ficino, loc. cit.

Picatrix, loc. cit.; Sloane, loc. cit.

Особенно Петра Абанского. «Пикатрикс» он не называет ни разу. По-видимому, он считал более безопасным ссылаться на Петра Абанского. Обвинение в использовании «Пикатрикс», выдвинутое впоследствии против Абанца (см. выше, с. 65), было, вероятно, косвенно направлено и против Фичино.

Gundel, Dekane und Dekansternbilder, p. 280.

Образы деканов размещены по астрологической схеме на стенах зала в Падуе; объяснение этой схемы дал Ф. Заксль (F. Saxl, Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaft, 1925–1926, pp. 49–68) на основании исследования астрологии Гвидо Бонатти и «Astrolabium planum» Петра Абанского, который заимствовал описание фигур у Альбумазара. Ср.: J. Seznec, The Survival of the Pagan Gods, trans. B. F. Sessions, New York, 1953, pp. 73–74.

«Tunc enim stellae magnopere sunt potentes, quando quatuor coeli tenent angulos imo cardines, orientis uidelicet occidentisque, & medii utrinque. Sic uero dispositae, radios ita conjiciunt in se inuicem, ut crucem inde constituant. Crucem ergo ueteres figuram esse dicebant, turn stellarum fortitudine factam, turn earundem fortitudinis susceptaculum, ideoque habere summam in imaginibus potestatem, ac uires & spiritus suscipere Planetarum. Haec autem opinio ab Aegyptiis uel inducta est, uel maxime confirmata. Inter quorum characteres crux una erat insignis uitam eorum more futuram significans, eamque figuram pectori Serapidis insculpebant. Ego uero quod de crucis excellentia fuit apud Aegyptios ante Christum, non tarn muneris stellarum testimonium fuisse arbitrer, quam uirtutis praesagium, quam a Christo esset acceptura…» [«Ибо тогда светила наиболее сильны, когда занимают четыре угла или шарнира неба, т. е. восток, запад и обе между ними середины. Вот так расположенные, они лучи взаимно пересекают таким образом, что образуют крест. И поэтому древние говорили, что крест – это фигура, либо образованная силой звезд, либо приемлющая их силу и потому имеющая наивысшую власть в образах и воспринимающая силы и духи Планет. Это мнение или возникло у египтян, или же ими подтверждено. Среди их символов крест занимал выдающееся место, обозначая по их обычному способу будущую жизнь, и эту фигуру изображали на груди у Сераписа. А по моему мнению, то, что египтяне до Христа знали о важности креста, – не столько свидетельство звездных даров этого знака, сколько предвосхищение достоинства, которое он примет от Христа…»] (Ficino, p. 556).

Ficino, p. 558.

Ibid., loc. cit.; ср.: Walker, p. 43.

Но ср. анализ «Фичино и демонов» у Уокера (рр. 44–53).

Ficino, p. 559.

«uel gestabit, uel oppositam intuebitur» [«или будет носить, или рассматривать помещенный напротив»] (ibid., loc. cit.).

См.: A. Chastel, Marsile Ficin et l’Art, Geneve-Lille, 1954, p. 95. О часах Лоренцо делла Вольпайя писали Полициано, Вазари и другие (см. у Шастеля, op. cit., pp. 96–97, note 16). Шастель считает, что весь пассаж об образе мира в «Стяжании жизни с небес» представляет собой описание часов Делла Вольпайя. Я думаю иначе. Фичино описывает три разных объекта, которые должны представлять фигуру мира, в том числе и космический механизм, примером которого служат часы Делла Вольпайя.

Ficino, loc. cit.

Ficino, p. 805; ср.: E. H. Gombrich, «Botticelli’s Mythologies: a study in the Neoplatonic symbolism of his circle», J. W. C. I., VIII (1945), p. 16.

Об орфической магии Фичино см.: Walker, pp. 12–24.

См.: Walker, «Orpheus the Theologian and the Renaissance Platonists», J. W. C. I., XVI (1953), pp. 100–120.

Walker (Spiritual and Demonic Magic), pp. 19, 22.

Ibid., p. 23.

Pico, p. 106; цит. в: Walker, p. 22.

Pico, p. 106. См. ниже, с. 108.

Ficino, p. 558.

Ibid., pp. 572–574. Об «Апологии» см.: Walker, pp. 42 ff, 52–53.

Ficino, p. 573; cp.: Walker, p. 52.

E. Garin (Medioevo e Rinascimento, p. 172) проводит различие между средневековой «bassa magia» [«низкой магией»] и «magia rinascimentale» [«ренессансной магией»].

Sloane, 1305, f. 152 verso.

См.: Warburg, Gesammelte Schriften; каталоги иллюстрированных астрологических рукописей и другие сочинения Заксля (библиографию см. в: F. Saxl, Lectures, Warburg Institute, University of London, 1957, 1, pp. 359–362); ср. также: J. Seznec, The Survival of the Pagan Gods, p. 37 ff.

Francesco di Diacceto, Opera omnia, ed. Bale, 1563, pp. 45–46; cp.: Walker, pp. 32–33. О Дьяччето см.: Kristeller, Studies, p. 287 ff.

См. выше, с. 86–87. Талисманный образ возводится здесь чуть ли не в ранг «статуй», имеющих собственный культ, как в «Асклепии».

«Солнце этой сферы – …это Разумный Принцип, и непосредственно за ним следует зависящая от него душа… Итак, душа граничит с солнцем этой сферы и становится посредником, через которого оно связано с вышним миром»; Plotinus, Enn., IV, 3, XI.

Lactantius, Div. Inst., IV, ix.

Thorndike, IV, p. 494.

Несмотря на громадное значение «Заключений» Пико для всего Ренессанса, современного их издания не существует. В этой главе ссылки на «Заключения», а также на «Апологию» даны по изданию сочинений Пико 1572 г. (сокр. Pico, см. список сокращений). Ссылки на Речь даны по изданию Э. Гарэна, снабженному итальянским переводом (G. Pico della Mirandola, De hominis dignitate, Heptaplus, De ente et uno, e scritti varii, ed. E. Garin, Florence, 1942). О первом варианте Речи см.: Garin, Cultura, p. 231 ff.

Pico, p. 104.

Ibid., loc. cit.

Ibid., pp. 104, 105.

Pico, p. 105.

Приводим это место: «…sicut dixi in prima conclusione, refellam omnem Magiam prohibitam ab Ecclesia, illam damnans et detestans, protestans me solum loqui de Magia naturali, et expressius per specialem conclusionem declarans: quod per istam Magicam nihil operamur, nisi solum actuando uel uniendo uirtutes naturales. Sic enim dicit conclusio undecima conclusionum Magicarum. Mirabilia artis Magicae non sunt nisi per unionem & actuationem eorum, quae seminaliter & separate sunt in nature, quod dixi in 13 conclusione Quod Magiam operari non est aliud quam maritare mundum. Praedictam autem specificationem, & restrictionem intentionis meae in conclusionibus Magicis ad Magiam naturalem intendo esse applicandam cuilibet conclusioni particulari, & ita cum dico de actiuitate characterum & figurarum in opere Magico, loquor de uera actiuitate sua & naturali. Patet enim, quod talem habent secundum omnes philosophos tarn in agendo, quam in modo agendi & patiendi» [«…как я сказал в первом заключении, отвергаю всякую Магию, запрещенную Церковью, ее осуждая и отрицая, и заявляя, что я говорил только о естественной Магии, и подробнее говоря в специальном заключении: что посредством этой Магии мы занимаемся только приведением в действие или объединением естественных свойств. Ибо так гласит одиннадцатое заключение из Магических заключений. Чудеса Магического искусства происходят только через объединение и приведение в действие того, что подобно семенам и раздельно имеется в природе, как я сказал в тринадцатом заключении „О том, что заниматься Магией есть то же, что сочетать браком космос“. Указанное применение и ограничение моей мысли в Магических заключениях естественной Магией я распространяю и на всякое частное заключение, и, например, когда я говорю о действенности символов и фигур в Магических занятиях, то я говорю об их истинной и естественной действенности. Ибо очевидно, что они обладают (согласно всем философам) такой действенностью как в действовании, так и в способе действования и претерпевания»]. Pico, pp. 171–172 (Apologia).

Pico, p. 106. См. выше, с. 96.

Ibid., loc. cit.

В комментарии к канцоне Бенивьени (Pico, p. 742; De hominis dignitate, etc., ed. Garin, pp. 508–509) Пико не отождествляет впрямую Трех Граций с тремя «благими» планетами, но как ученик Фичино он должен был знать о таком отождествлении.

Pico, De hominis dignitate, etc., ed. Garin, p. 148.

Ibid., p. 152.

Ibid., p. 102.

Pico, Opera, p. 105.

Pico, Opera, p. 105.

Ibid., p. 107.

О кабале см.: G. Scholem, Major Trends in Jeivish Mysticism, Jerusalem, 1941.

Scholem, op. cit., p. 210.

Ibid., p. 212.

Ibid., p. 18.

Scholem, op. cit., p. 202 ff.

Ibid., p. 122 ff.

Ibid., pp. 141–142.

Элементарные сведения о «практической Кабале», или кабалистической магии, изложены в: К. Seligmann, The History of Magic, New York, 1948, p. 346 ff.

Главным исследованием о кабале у Пико прежде был труд J. L. Blau, The Christian Interpretation of the Cabala in the Renaissance, Columbia University Press, 1944. Но теперь см. также чрезвычайно важную статью G. Scholem, «Zur Geschichte der Anfange der Christlichen Kabbala», в: Essays presented to L. Baeck, London, 1954; и F. Secret, «Pico della Mirandola e gli inizi della cabala cristiana», в: Convivium, 1, 1957. Из обширной литературы о Пико следует выделить работу Е. Anagnine, Giovanni Pico della Mirandola, Bari, 1937, где специально рассматривается вопрос об отношении Пико к кабале.

Essays presented to L. Baeck, p. 164, note.

Pico, p. 107. «Кабалистические заключения» делятся на две группы: в первую входят 48 заключений, которые взяты непосредственно из кабалы (ibid., pp. 80–83), во вторую – 72 заключения, которые Пико сформулировал сам (ibid., pp. 107–111). На эти последние я и опираюсь в данной работе.

Ibid., p. 108.

Ibid., loc. cit.

Ibid., pp. 107–108. Ср.: Scholem, art. cit., loc. cit.

Pico, p. 108.

Ibid., loc. cit.

Приводим это место: «In uniuersali autem duas scientias, hoc etiam nomine honorificarunt, unam quae dicitur ars combinandi, & est modus quidam procedendi in scientiis, & est simile quid, sicut apud nostros dicitur ars Raymundi, licet forte diuerso modo procedant. Aliam quae est de uirtutibus rerum superiorum, quae sunt supra lunam, & est pars Magiae naturalis suprema. Utraque istarum apud Hebraeos etiam dicitur Cabala… et de utraque istarum etiam aliquando fecimus mentionem in conclusionibus nostris: Illa enim ars combinandi, est quam ego in conclusionibus meis uoco, Alphebetariam reuolutionem. Est ista quae de uirtuubus rerum superiorum, quae uno modo potest capi, ut pars Magiae naturalis, alio modo, ut res distincta ab ea: est illa de qua loquor in praesenti conclusione, dicens: quod adiuuat nos in cognitione diuinitatis Christi ad modum iam declaratum, & licet istis duabus scientiis nomen Cabalae ex primaria & propria impositione non conueniat, transumptiue tamen potuit eis applicari» [«В целом они удостоили этого имени две науки: одну, которая называется искусство сочетаний, и это некий способ продвижения в науках, и похож на то, что у нас называется искусство Раймунда, пусть они и действуют другим способом. А другую – которая посвящена свойствам вышних вещей, находящихся над луной, и это высшая часть естественной Магии. И обе они у евреев называются Кабала… и об обеих я иногда упоминал в моих заключениях: Ибо это искусство сочетаний есть то, которое я в моих заключениях называю Алфавитное вращение. А та, которая посвящена свойствам вышних вещей [и] которая, с одной стороны, может быть понята как часть естественной Магии, а с другой стороны, как отличная от нее, – это та, о которой я говорю в данном заключении, говоря: О том, что помогает нам в познании божественности Христа по уже объясненному способу, – и пусть этим двум наукам имя Кабала по первичному и собственному обозначению не подходит, однако переносно может к ним прилагаться»]. Pico, pp. 180–181 (Apologia).

Ibid., p. 181.

Ibid., p. 105.

Pico, p. 104.

Ibid., pp. 105–106.

Ibid., p. 106.

Pico, pp. 108–109.

Комментарии к Бенивьени, Canzona de Amore, Lib. III, cap. 8 (Pico, p. 753; De hominis dignitate, etc., ed. Garin, p. 558).

Pico, p. 109.

Ibid., loc. cit.

Pico, p. 111.

Пико нарушает обыкновенный порядок – он начинает не с перводвигателя, а с эмпирея и перемещает Сатурн.

Pico, p. 113.

Scholem, Major Trends, p. 209.

Pico, p. 112.

Johannes Reuchlin, De arte cabalistica, Haguenau, 1517.

Например, цитируются 19‐е магическое заключение (ed. cit., p. 58 recto) и 1-е кабалистическое заключение (р. 64 recto).

Ibid., p. 56 verso.

Ibid., p. 58 verso.

Ibid., p. 57 recto.

Pico, De hominis dignitate etc., ed. Garin, pp. 102 ff, 152 ff, etc.

Ibid., p. 155 ff, etc.

Ibid., p. 157.

Ibid., loc. cit.

Ibid., pp. 129, 131.

Walker, pp. 82–83.

Pico, De hominis dignitate, etc., ed. Garin, 319, 321.

Pico, Opera, p. 106.

Pico, Opera, p. 105.

Ibid., p. 166 ff.

Ibid., pp. 108, 109. Ср. также: «Кабалистические заключения», 14, 16 (ibid., p. 109).

Ibid., p. 181 ff.

Ibid., p. 105; Apologia, pp. 166 ff, 181, etc.

Thorndike, II, pp. 280–281.

Pico, p. 181 (Apologia).

Thorndike, II, p. 281, note 1.

G. Scholem, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and the Talmudic Tradition, New York, 1960; о гностическом влиянии на кабалу см. также: Scholem, Major Trends.

См. выше, с. 42–44.

Scholem, Jewish Gnosticism, p. 65 ff.

Pico, p. 80.

См. выше, с. 44.

Pico, loc. cit.

По мнению С. Л. Макгрегора Метьюза (S. L. MacGregor Matthews, The Kabbalah Unveiled, London, 1951), зловредными антиподами сефирот являются десять архидьяволов – Сатана, Вельзевул и т. д.

С. Н., II, pp. 301–302 (Asclepius); см. выше, с. 49.

Ср. исследование Гарэна «La „Dignitas hominis“ e la letteratura patristica», в: La Rinascita (Firenze, 1938), IV, pp. 102–146.

Cp.: L. Dorez, L. Thuasne, Pic de la Mirandole en France, Paris, 1897. Наиболее ценное исследование по «делу Пико» – работа Торндайка (Thorndike, VI, pp. 484–511), на которую я здесь опираюсь.

Thorndike, IV, pp. 497–507.

Ibid., p. 507. Арканджело написал также изложение кабалистических тезисов Пико (Cabalistarum delectiora… dogmata, a Ioanne Pico excerpta, Venezia, 1569).

Walker, pp. 151, 153 ff, 178–185, etc.

Thorndike, IV, pp. 493, 560; Dorez, Thuasne, Pic de la Mirandole en France, p. 103; P. de Roo, Material for a History of Pope Alexander VI, Bruges, 1924, III, pp. 26–27. Письмо Пико к Александру 1492 г. с просьбой рассмотреть его дело приведено у L. Dorez, «Lettres inedites de Jean Pic de la Mirandole», Giornale storico della letteratura italiana, XXV (1895), pp. 360–361.

В издании Bale, 1572, оно помещено на обороте заглавного листа.

Walker, pp. 54–55.

Pico della Mirandola, Disputationes adversus astrologiam divinatricem, ed. E. Garin, Firenze, 1946, p. 61.

Но может иметься в виду и критика «дурной» астрологии в комментариях Фичино к Плотину; ср.: Walker, p. 54. Как бы то ни было, раз Пико считает Фичино врагом астрологии, то астрология, против которой выступает Пико, не может быть фичиновским типом неоплатонизированной астральной магии.

F. Saxl, «The Appartamento Borgia», в: Lectures, Warburg Institute, University of London, I, pp. 174–188; II, Pis. 115–124.

См. выше, с. 14, 27.

См.: R. Klibansky, The Continuity of the Platonic Tradition, London, Warburg Institute, 1939, p. 42 ff.

Дионисий был для Фичино не только вершиной (culmen) платонизма, но и столпом (columen) христианского богословия. (Комментарий на Дионисиеву Liber de Trinitate: Ficino, p. 1013.)

R. Roques, L’univers dionysien, Paris, 1954, p. 240 ff.

Современная наука склоняется к тому, что произведения Псевдо-Дионисия были созданы значительно ранее предполагавшейся прежде даты, т. е. раньше VI в. н. э. См.: Eleuterio Elorduy, Ammonio Sakkas. I. La doctrina de la creacion y del mal en Proclo y el Ps. Areopagita, Burgos, 1959, p. 23 ff.

De Christiana Religione, cap. XTV (Ficino, p. 19).

De Christiana Religione, cap. XTV (Ficino, p. 19).

Summa Theologiae, Pars I, quaest. 108, art. 5, 6. Cp.: M. de Gandillac, «Astres, anges et genies chez Marsile Ficin», в: Umanesimo e esoterismo, ed. E. Castelli, Padova, 1960, p. 107. Фома Аквинский почерпнул представление о разделении функций членов небесной иерархии у Григория, Homil. 34 in Evang. (Migne, Patr. Lat., 76, coll. 1250–1251). Возможно, Фичино тоже пользовался этим источником.

Dante, Convivio, Lib. II, cap. 6.

Имя Данте не называется, однако последние слова главы, посвященной градации наказаний грешников – по контрасту с иерархией блаженных на небесах, напоминают «Ад» и «Рай», а начало главы о душах, возвращающихся на свою звезду, напоминает соответствующий пассаж «Рая» – IV, 49–54.

Ficino, pp. 965–975.

Ibid., pp. 976–986.

Этот переход, несомненно, присутствует в трактате «О Солнце» («De sole»), в начале которого Фичино рассуждает о планете Солнце и ее центральном значении, а затем, в последней главе, сравнивает Солнце с Троицей и девятью ангельскими чинами (De sole, cap. XII; Ficino, p. 973).

Merchant of Venice [«Венецианский купец»], V, i.

Pico, De hominis dignilate, Heptaplus, etc., ed. Garin, p. 185.

Ibid., p. 187.

Pico, De hominis dignilate, Heptaplus, pp. 255, 257.

Ibid., p. 189.

E. Garin, Giovanni Pico della Mirandola, Firenze, 1937, p. 194 ff.

Pico, De hominis dignitate, Heptaplus etc., ed. Garin, p. 247.

Во втором кабалистическом заключении (цикл из 48 заключений) Пико говорит: «Nouem sunt angelorum hierarchiae, quarum nomina Cherubim, Seraphim, Hasmalim, Hagot, Aralim, Tarsisim, Ophanim, Thephrasim, Isim» [«Есть девять ангельских чинов; их имена: херувимы, серафимы, хасмалимы, хаготы, аралимы, тарсисимы, офанимы, тефрасимы, исимы»] (Pico, p. 81). Это – имена кабалистических ангельских чинов (с помощью которых можно достичь сефирот – подобно тому, как достичь Троицы можно с помощью чинов Дионисия), однако Пико приводит лишь девять из них (их должно быть десять) и открывает перечисление херувимами и серафимами, которые в кабалистической иерархии идут не первыми, т. е. он совершенно явно ставит своей целью как можно более тесное сближение кабалистической иерархии с девятью чинами Дионисия.

Deonise Hid Divinitie (ed. P. Hodson, Early English Text Society, 1955) – название мистического трактата, связанного с сочинением Cloud of Unknowing.

Cloud of Unknowing, ed. Justin McCann, London, 1925, p. 19.

Klibansky, op. cit., pp. 42, 47.

Pseudo-Dionysius, Divine Names, I.

Ficino, p. 1034.

C. H., II, p. 321 (Asclepius, 30).

См.: Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, p. 12 ff.

Pico, p. 107.

Ibid., p. 96 (шестое платоновское заключение).

С. H., I, p. II (Pimander); см. выше, с. 37.

Commentarium in Convivium Platonis de amore, oratio VI, cap. 10 (Ficino, p. 1348).

Pseudo-Dionysius, Divine Names, IV, 14, 15; Celestial Hierarchies, I, 2.

In Convivium, oratio III, cap. 2 (Ficino, p. 1329).

M. de Gandillac, article cited, p. 99.