Большая книга колдовства и защиты от него - стр. 48

Распространенное в индийской философии утверждение, гласящее, что материальный мир является иллюзией, опирается на тезис, в свою очередь утверждающий, что эмпирический мир с присущими ему различиями между душами, вещами и Ишварой перестает существовать для того, кто познал свое единство с Брахманом и Атманом.

Человек, неспособный при скудном свете сумерек четко видеть окружающие его предметы, принимает веревку, оставленную кем-то на тропе, за змею. Это ложное представление исчезает, когда веревка осознается именно как веревка; подобным же образом и сансара исчезает, когда душа достигает мукти. Форма, в которой мир является нашему ограниченному пониманию, кардинально изменяется после того, как человек оказывается способным осознать единство души и Брахмана. Вещи, наполняющие материальный мир, составляющие содержание всего, что окружает нас в практической жизни, не представлены как таковые в Абсолюте. Мир для Бога существует далеко не таким, каким он является ограниченному индивиду.

Достигший состояния просветления видит реальность с иной позиции, освещаемую иным источником света, но в этом случае эта позиция и этот свет абсолютны. Воспринятая так реальность предстает перед внутренним взором как Брахман. Отрицаемое мудрецом есть только иллюзорное обрамление, а то, что остается, – это и является реальностью, это – реальность в самой себе. Иллюзия, майя не властвует над душой, достигшей свободы. Когда достигается уверенность в единстве души с Брахманом и Атманом, узы, связывающие познание формами, разбиваются, и формы сами по себе более не привлекают обусловленную душу. Эти узы будут существовать, пока еще живо чувственное восприятие и действует интеллект, но нет необходимости соединять их с постигнутым интуитивным путем Брахманом.

Природа освобождения представляет собой состояние единства с Божеством; достижение состояния универсального духа, Брахмана, стоящего над всеми различиями эмпирического мира. Это не процесс движения в пространстве или во времени, ведь Бог присутствует везде и всегда, представляя собой «я» всего сущего, поэтому невозможно, чтобы он был конечной целью материального движения. Человек не должен стремиться к тому, что уже достигнуто, стремиться следует к тому, что отлично от него, посему стремиться следует не к физическому достижению Бога, а к чистоте собственного сознания и чувств, позволяющих нам уподобиться Божеству.

Мокша может описываться только при помощи отрицательных определений, как состояние свободы, в котором нет ни дня, ни ночи, где течение времени от прошлого к будущему остановилось навсегда, уступив место единому настоящему.